十集(续)1
二十九 拘萨罗(一)1
一 诸比丘!凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘
萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘!连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘!如是
观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
二 诸比丘!凡日月周回，偏照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥
山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、
千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。
诸比丘!凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘!连大梵亦有变异、变异。诸比
60 丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
三 诸比丘!2时，此世亦当有败坏。诸比丘!此世败坏之时，众生多生于光音天。
于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘!世败
坏之时，说光音天为最胜。诸比丘!连光音天亦有变异、变易。诸比丘!如是观，
有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
四 诸比丘!有十种偏处3。何等为十偏处耶?
一者了解地偏，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水偏，[于上、下、傍是
无二、无量]。一者了解火偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解风偏，[于
上、下、傍是无二、无量]。一者了解青偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了
解黄偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解赤偏，[于上、下、傍是无二、无
量]。一者了解白偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解空偏，[于上、下、
傍是无二、无量]。一者了解识偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
诸比丘!此为十偏处。
五 诸比丘!于此十偏处中，所谓“一者了解识偏，于上、下、傍是无二、无量”乃
最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变异。诸
61 比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
六 诸比丘!有八胜处4。何等为八胜处耶?
一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。
此乃第一之胜处。
一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。
此乃第二之胜处。
一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。
此乃第三之胜处。
一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。
此乃第四之胜处。
一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、
青现、青光，犹如磨碾两面波罗捺衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色
想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此
乃第五之胜处。
一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、
62 黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗捺衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色
想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此
乃第六之胜处。
一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、
赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗捺衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者
内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之
想。此乃第七之胜处。
一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白
现、白光，犹如磨碾两面波罗捺衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，
外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此乃第
八之胜处。
诸比丘!此为八胜处。
七 诸比丘!于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，
而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想者为最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!
63 连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，
厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
八 诸比丘!有四行。何等为四行耶?
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。
诸比丘!此为四行。
九 诸比丘!于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘!有如是行之有情。诸比丘!
连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，
厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
一0 诸比丘!有四想。何等为四想耶?
一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者“无所有”而了解无所有处。
诸比丘!此为四想。
一一 诸比丘!于此四想中，“无所有”而了解无所有处者为最胜。诸比丘!有如是
想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之
圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
64 一二 诸比丘!于诸异学之成见中，所谓“若无我无我所，则将无我无我所5”者，
为最胜。诸比丘!于有如是见者，则可期“诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，
应无此人。”诸比丘!有如是见之有情。诸比丘!连有如是见之有情亦有变异、变易。
诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!
一三 诸比丘!有一类沙门、婆罗门6，施设胜义清净。
一四 诸比丘!于施设胜义清净者之中，偏超无所有处，具足非想非非想处而住者，
为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘!有如是说之有情。诸比丘!连有如是
说之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最
胜而离贪，况于下贱者!
一五 诸比丘!有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。
一六 诸比丘!于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、
过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘!我乃如是说，如是演说，有一类沙
门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：“沙门瞿昙者，不施设诸欲之偏知，
不施设诸色之偏知，不施设诸受之偏知。”
65 一七 诸比丘!我施设诸欲之偏知，施设诸色之偏知，施设诸受之偏知，于现法而
无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。
注1 汉译中阿含二一五(大正藏一．七九九b)。
2 长部经典原典第一卷一七页。O.Franke,Dighanikaya.S.25 Anm.5.
3 十集二五经(本卷所收)。
4 八集六五经(汉译南传大藏经第二十三卷二一二页)。
5 “无我”云云。出相应部(汉译南传大藏经第十四卷二七七页其他。)于原注言：“若我过
去无者，则无现。现此我体；若我未来无，则无少分之障碍。”
6 沙门、婆罗门以下于原本“……乃至……”依暹罗本即无任何之省略。
三十 拘萨罗(二)
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由
战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车
乘而下，步入僧园。
二 其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，
对彼诸比丘而言：
大德!世尊、应供、正等觉者，今住何处耶?大德!我等欲见彼世尊、应供、
正等觉者。
大王!于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。
三 时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为
之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，
以手抚摸称名而言：
66 大德!我乃拘萨罗王波斯匿，大德!我乃拘萨罗王波斯匿。
大王!汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶?
四 大德!我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德!世
尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法
性。大德!世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正
真法性、善法性故。大德!我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
五 大德!复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德!世尊有戒，
有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德!我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬
礼，承示慈爱。
67 六 大德!复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧
处。大德!世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观
此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
七 大德!复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德!世
尊以任何之衣、食、坐卧其、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如
是最胜敬礼，承示慈爱。
八 大德!复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德!
世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世
尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
九 大德!复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离
论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者
随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德!世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓
少欲论、[知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]解
脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，
于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
68 一0 大德!复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，
得而无梗涩。大德!世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，
得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一一 大德!复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、
多成坏劫，如是随念：“在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如
是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食
如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。”随念种种宿住、其相、状。
大德!世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作
如是最胜敬礼，承示慈爱。
一二 大德!复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、
胜、好色、恶色、善趣、恶趣。“嗟夫!此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成
就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、
69 地狱。嗟夫!又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，
有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。”以如是清净超人之天眼，见有
情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德!世尊以清净
超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我
观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一三 大德!复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具
足而住。大德!世尊依诸漏尽而[于现法自证知，]现证无漏之心解脱、慧解脱具
足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一四 大德!今我等当往，我等多所作，多所办。
大王!然则，当自知时。
时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右绕而去。
第三 大品[毕]
摄颂曰：
70 (一)师子、(二)胜解、(三)身、
(四)周陀、(五)偏[处]、
(六)迦梨、(七~八)二之大问、
(九~一0)二之拘萨罗。
第四 优波离品
三十一 优波离．遮说戒
一 尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之
具寿优波离白世尊而言：
二 大德!1如来2缘几种之义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉耶?
优波离!如来缘十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。何等为十耶?
三 即为僧伽之极善，为僧伽之安乐，为恶人之折伏，为善美比丘之乐住，为防护
现法之漏，为阻害当来之漏，为令未信者而信，为令已信者而增长，为令律正法，
为摄受其律。
诸比丘!如来缘此十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。
四 大德!3遮波罗提木叉有几种耶?
优波离!遮波罗提木叉有十种。何等为十耶?
71 五 即犯波罗夷者坐于其众会，为波罗夷说未了，未受具足戒者坐于其众会，为未
受具足戒说未了，舍学者在其众会，为舍学说未了，黄门在其众会，为黄门说未了，
污比丘尼者在其众会，为污比丘尼说未了。
优波离!遮波罗提木叉有此十种。
注1 参照第二--三节、二集十七品(汉译南传大藏经第十七卷一四六页)、汉译增一阿含
四六．一(大正藏二．七七五c)。
2 “如来”。底本tathagatassa是tathagatena之误。
3 参照第四--五节律藏原典第二卷二四三页(南传大藏经第四卷三二六页)。
三十二 断事人1
一 大德!成就几种法之比丘，可选为断事人耶?
优波离!成就十法之比丘，可选为断事人。何等为十法耶?
二 优波离!此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉律仪，行、所行具足而住，见于
微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后
善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通
利，以意观察，以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善
通晓，善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭静事
72 之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。
注1 律藏原典第二卷九五页(汉译南传大藏经第四卷一三0页)。
三十三 具足戒1
一 大德!成就几种法比丘可授具足戒耶?
优波离!若成就十法，比丘可授具足戒。何等为十法耶?
二 优波离!此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见
于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、
后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言
通利，以意观察，以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别、善通达，
善决定。能[自]侍于病者，或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜，或[令
他]除[不欣喜]能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。
能劝导于增上心。能劝导于增上慧。
优波离!若成就此十法者，比丘可授具足戒。
注1 参照律藏原典第一卷六四页(南传大藏经第三卷八四页)第五卷一八一页(南传大藏经第
五卷二八四页)。
73 三十四 依止沙弥1
一 大德!若成就几种法，比丘可与依止耶?……乃至……可畜沙弥耶?
优波离!若成就十法，比丘可畜沙弥。何等为十法耶?
二 优波离!此处有比丘，具戒，[防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见
于微小之罪而布畏]受持而学学处。多闻而[受持所闻，积集所闻，如初善、中善、
后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言
通利，以意观察，]以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别，善通
晓，善决定。能[自]侍于病者，或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜，或
[令他]除[不欣喜]。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上
成。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。
优波离!若成就此十法者，比丘可畜沙弥。
注1 参照前经。
三十五 破僧1
一 大德!破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶?
74 二 优婆离!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，
说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，
说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法。
说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。优波离!此为僧
破。
注1 律藏原典第二卷二0四页(汉译南传大藏经第四卷二七八页)。
三十六 和合僧1
一 大德!和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶?
二 优婆离!此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，
说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，
说非如来之常所行法为非如来之当所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，
说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。
彼等，以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。优波离!
此为僧和合。
注1 律藏原典第二卷二0四页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。
75 三十七 破僧(一)
一 时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具
寿阿难者白世尊而言：
二 大德!破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶?
三 阿难!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，
说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，
说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，
说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。阿难!此为僧破。
三十八 破僧(二)1
一 大德!若破和合僧者，何等为积耶?
二 阿难!积一劫住之罪过。
三 大德!何等为一劫住之罪过耶?
四 阿难!一劫煮于地狱
76 破僧者即赴
于恶趣地狱
而一劫留住
若是喜部众
住于非法者
则是失安稳
破和合僧者
地狱煮一劫
注1 参照律藏原典第二卷二0页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。
三十九 阿难(一)
一 大德!和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶?
二 阿难!此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，
说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，
说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，
说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。
彼等，以此十事而不诱不惑，不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。阿难!
此为僧和合。
四十 阿难(二)1
一 大德!若使破僧和合者，则何等为积耶?
二 阿难!积梵福。
三 大德!何等为梵福耶?
四 阿难!于天上受乐一劫。
77 僧伽和合与和合者，
摄受是乐。
若喜和合住于法，
则不失安稳。
若令僧伽和合，
于天上乐一劫。
注1 律藏原典第二卷二0五页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。
第四 优波离品[毕]
此中摄颂曰：
(一)优波离．遮[说戒]、
(二)断事人、(三)具足戒
(四)依止、沙弥、(五~八)二破[僧]、
(九~一0)二阿难。
第五 骂詈品
四十一 诤论
一 尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之
具寿优波离白世尊言：
二 大德!有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶?
三 优波离!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，
说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，
说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，
说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
优波离!有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。
四十二 诤根(一)
一 大德!诤根有几种耶?
二 优波离!诤根有十种。何等为十种耶?
三 优波离!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，
说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，
说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，
说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
优波离!此乃十种诤根。
四十三 诤根(二)1
一 大德!诤根有几种耶?
二 优波离!诤根有十种。何等为十种耶?
79 三 优波离!此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为
轻罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，
说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。
优波离!此乃十种诤根。
注1 参照一集十二品(汉译南传大藏经第十七卷一一六页)律藏原典第二卷二四八页(汉译南
传大藏经第四卷三二八页)。
四十四 拘尸
一 尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言：
诸比丘!
大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊即说：
二 诸比丘!1难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难
诘他人。
内可观察何种五法耶?
三 诸比丘!难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：“我身行清净耶?具足清
净、无穿、无过之身行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘身行不清净，不具足
清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且学身行!”。
四 诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我乃语行清净耶?具
足清净、无穿、无过之语行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘诸行不清净，不
具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且学语行!”。
80 五 诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我于同梵行者，修无
碍之慈心耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则
对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且于同梵行者修慈心!”。
六 诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我是多闻而受持所
闻，积集所闻耶?如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清
净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶?于我有此法耶?”
诸比丘!若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之
诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善
通达，则对彼而有言说者，说：“具寿!但愿且习阿含。”
七 诸比丘!复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：“我广义了解两部之
波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定耶?于我有此法耶?”。诸比丘!
比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分别，善通晓，善决定，问：
81 “具寿!此即世尊于何处所说耶?”而不能说，则对彼而有言说者。而说：“具寿!但
愿且学律!”。
于内应观察此五法。
八 于内应修何等之五法耶?
九 “我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以粗暴说。以有
利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有嗔心说。”
内应修此五法。
诸比丘!难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可
难诘他人。
注1 参照律藏原典第二卷二四八页(汉译南传大藏经第四卷三三一页)第五卷一九0页(汉译
南传大藏经第五卷二九八页)。
四十五 入后宫1
一 诸比丘!若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶?
二 诸比丘!王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫
人而笑，王即思念：“必是已作或当作[恶业]。”诸比丘!此乃入王后宫之第一过失。
82 三 诸比丘!复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王
即思念：“此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王
后宫之第二过失。
四 诸比丘!复次，当王之后宫失一宝，王即思念：“此处余人不来到，但除出家者，
当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第三过失。
五 诸比丘!复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：“此处余人不来到，但除
出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第四过失。
六 诸比丘!复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：“此处余人不来到，
但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第五过失。
七 诸比丘!复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：“王与出家者交往，
当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第六过失。
八 诸比丘!复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：“王与出家者交往，
当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第七过失。
九 诸比丘!复次，王于非时起军，不喜此者即思念：“王与出家者交往，当为出家
者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第八过失。
83 一0 诸比丘!复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：“王与出家者交
往，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第九过失。
一一 诸比丘!复次，于王之后宫，有象之驰驱2，马之驰驱，车之驰驱，有可染
之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘!此乃入王后宫之第十过失。
诸比丘!此乃入王后宫之十种过失。
注1 参照律藏原典第四卷一五九页(汉译南传大藏经第二卷二一五页)。汉译增一阿含四六·
六(大正藏二．七七七a)。
2 “象之驰驱”等底本sammada是sammadda之误。
四十六 释氏1
一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之
当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆
塞说：
二 诸释氏!汝等行八分成就之布萨2耶?
大德!我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。
诸释氏!汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成
就之布萨者，时而行，时而不行。
84 诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善前于一日获半迦
利沙槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?
唯、唯，大德!
诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦
利沙槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?
唯然，大德!
诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善前于一日获二迦
利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦
利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃
……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙
槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?
唯、唯，大德!
诸释氏!汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若
活百岁3则成大蓄财耶?
唯然，大德!
诸释氏!汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基前于一夜、一日、
半夜、半日，一向觉受安乐而住耶?
不也，大德!
何以故耶?
大德!欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。
85 三 诸释氏!此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、
百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预
流者更是不待问。
诸释子!不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、
二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、
百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而
行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、
不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、
二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、
百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是
不待问。
诸释子!不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫
而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、
不还者，为预流者更是不待问。
86 诸释子!不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、
四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则
百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还
者，为预流者更是不待问。
诸释氏!汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成
就之布萨者，时而行，时而不行。
大德!我等从今日开始，当行八分成就之布萨。
注1 汉译杂阿含四一二(大正藏二．二九七b)。
2 “八分成就之布萨”。出三集七十经(汉译南传大藏经第十七卷二九一页)其他。
3 “活百岁”vassastajivi之前的vassatayuko由暹罗本除去。若存在者，应读为vassa-
satayuko。
四十七 摩诃离
一 尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣
已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言：
二 大德!以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶?
摩诃离!以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离!以嗔为因，以嗔为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离!以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离!以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。
87 摩诃离!以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离!以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。
三 大德!复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶?
摩诃离!以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。
摩诃离!以无嗔为因，以无嗔为缘，作善业，转善业。
摩诃离!以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。
摩诃离!以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。
摩诃离!以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。
摩诃离!以此为因，以此为缘，作善业，转善业。
摩诃离!若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。
摩诃离!然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。
四十八 法
一 诸比丘!出家者应数数观察十法。何等为十耶?
二 出家者应数数观察“弃彩色1。”
88 出家者应数数观察“我命乃系属于他。”
出家者应数数观察“我欲改行仪。”
出家者应数数观察“我有无非难自我持戒耶?”
出家者应数数观察“有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶?”
出家者应数数观察“我一切之可爱、可意与处异而别离。”
出家者应数数观察“我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领
受我所造之善恶业。”
出家者应数数观察“我云何而过日夜。”
出家者应数数观察“我喜空闲处2耶?”
出家者应数数观察“我上人法能证得为圣之殊胜智见耶?如是于末期间同梵行
者而不羞愧耶?”
诸比丘!出家者应数数观察此十法。
注1 “弃彩色”(vevanniya)原注举对身断须发，对资具、衣、食、住、药等之出家前后不
同。
2 底本kacci no是kacci nu之误。
四十九 住身
一 诸比丘!十法住于身。何等为十法耶?
二 即：冷、暖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。
三 诸比丘!此十法住于身。
五十 诉讼
89 一 尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座
于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口戟冲突而住。时，世尊即于晡时，
从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言：
二 诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又为何而中断谈论耶?
大德!我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为
诤论，相互以口戟冲突而住。
诸比丘!汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相
互以口戟冲突而住。
诸比丘!有十种可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一
趣。何等为十耶?
三 诸比丘!此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，
见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘!比丘具戒，[为波罗提木叉所防护，行、
所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能发可爱、能发尊
重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
四 诸比丘!复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、
义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观
90 察，以见而善通达。诸比丘!比丘为多闻而[受持所闻，积集所闻，如初善、中善、
后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通
利，以意观察，]以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、
无诤、和合、一趣。
五 诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘有善友、善朋、善
辈者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
六 诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘从
顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于
摄受、无诤、和合、一趣。
七 诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应
思量，能作能调。诸比丘!比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就
所应之思量，能作能认者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、
和合、一趣。
八 诸比丘!复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!
比丘乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能发可爱、能发尊
重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
91 九 诸比丘!复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，
于诸善法而不舍其轭。诸比丘!比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇
健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、
无诤、和合、一趣。
一0 诸比丘!复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比
丘!比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能发可爱、
能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
一一 诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，
久远以前之所说。诸比丘!比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，
久远以前之所说者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、
一趣。
一二 诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比
丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，
资于摄受、无静、和合、一趣。
诸比丘!此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、
一趣。
第五 骂詈品[毕]
摄颂曰：
92 (一)诤论、(二~三)二[诤]根、
(四)拘尸、(五)入[后宫]、
(六)释氏、(七)摩诃离、(八)法、
(九)住身、(一0)诉讼。
初功德五十经[毕]
第六 己心品
五十一 己心1
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言：
诸比丘!
大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
二 诸比丘!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!如是当学。诸
比丘!云何比丘于己心为善能耶?
三 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，
自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，
则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于
93 善法多饶益2。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔
心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住
耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污
心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠
而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
四 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，多嗔恚心而住，多缠惛眠
而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈
怠而住，多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精
进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，
当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为
断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
94 五 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪欲而住，多无嗔心而住，多离惛
眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁
身而住，多发勤而住，多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸
漏而努力。
注1 汉译中阿含一一0(大正藏一．五九八c)。
2 “多饶益”。于原本及暹罗皆为bhikkuno paccavekkhana bahukara hoti kusalesu
dhammesu皆甚难解，今北传汉译：“比丘者若有比观必多所饶益。”故由此改为bahu-
kara为bahupakara。以下五十五经皆同此。
五十二 舍利弗
一 具寿舍利弗于此处告诸比丘而言：
友等诸比丘!
友!
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二 友等!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。友等!
云何比丘于己心为善能耶?
三 友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自
观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则
欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于善
95 法多饶益。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心而
住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?
我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而
住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住
耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
四 友等!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，[多嗔恚心而住，多缠惛眠
而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈
怠心而住，]多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、
精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，
当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是，彼比丘为断
恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
五 友等!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪欲而住，[多无嗔心而住，多离惛
眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁
身而住，多发勤而住，]多得定而住。”友等!彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏
而努力。
96 五十三 止住1
一 诸比丘!我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎?诸比丘!我对于善法之增
长者赞叹，不止住了不衰退。
诸比丘!云何于善法之衰退者不止住，不增长耶?
二 诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，
彼之诸法不止住，不增长。诸比丘!此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘!
如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。
诸比丘!云何善法之止住者不衰退，不增长耶?
三 诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，
彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘!此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘!
如是称为善法之止住不衰退，不增长。
诸比丘!云何善法之增长者不止住，不衰退耶?
四 诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，
彼之诸法不止住，不衰退。诸比丘!此称为善法之增长者不止住，不衰退。诸比丘!
如是称为善法之增长者不止住，不衰退。
五 诸比丘!若比丘于他心2不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。
诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?
97 六 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，
自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，
则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于
善法多饶益。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心
而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住
耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污
心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠
而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
七 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，多嗔恚而住，多缠惛眠而
住了多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠
98 而住，多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、
勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当
起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为断
彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
八 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪而住，多无嗔心而住，多离惛眠
而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身
而住，多发勤而住，多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏
而努力。
注1 汉译中阿含九五(大正藏一．五七七b)。
2 “他心。”底本paricitta是paracitta之误。下文也是一样。
五十四 寂止1
一 诸比丘!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。诸
比丘!云何比丘于己心为善能耶?
二 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，
自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进，若于其处不见垢、尘，
99 则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘观察，则于善法
多饶益。谓：“我得内心寂止耶?不得内心寂止耶?我得正观增上慧法耶?不得正观
增上慧法耶。”
三 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得内心寂止，但不得正观增上慧法。”
诸比丘!则彼比丘安住于内心寂止，当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂
止，且得正观增上慧法。
四 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得正观增上慧法，不得内心寂止。”诸
比丘!则彼比丘安住于正观增上慧法，当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上
慧法，且得内心寂止。
五 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我不得内心寂止，不得正观增上慧法。”
诸比丘!则彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、
正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇
100 健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为获得彼善法，当起最上之志
欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧
法。
六 诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得内心寂止，且得正观增上慧法。”诸
比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
七 诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：食有二
种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不
可亲近。诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：
国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：人有二种，[谓]可亲近与
不可新近。
八 诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说
耶?
此中，若了知其衣，为：“我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减。”如是则
不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为：“我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益”，
如是则可亲近其衣。
诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
九 诸比丘!我说：食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说
耶?
101 此中，若了知其食，为：“我若亲近此食，则不善法增益，善法损减。”如是则
不可亲近其。此中，若了知其食，为：“我若亲近此食，则不善法损减，善法增益。”
如是则可亲近其食。
诸比丘!我说：食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
一0 诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而
如是说耶?
此中，若了知其坐卧具，为：“我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减。”
如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为：“我若亲近此坐卧具，则不
善法损减，善法增益。”如是则可亲近其坐卧具。
诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如
是说。
一一 诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如
是说耶?
此中，若了知其村落，为：“我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减。”如
是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为：“我若亲近此村落，则不善法损减，
善法增益。”如是则可亲近其村落。
诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是
说。
一二 诸比丘!我说：国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如
是说耶?
102 此中，若了知其国土，为：“我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减。”如
是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为：“我若亲近此国土，则不善法损减，
善法增益。”如是则可亲近其国土。
诸比丘!我说：国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是
说。
一三 诸比丘!我说：人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是
说耶?
此中，若了知此人，为：“我若亲近此人，则不善法增益，善法损减”。如是则
不可亲近其人。此中，若了知其人，为：“我若亲近此人，则不善法损减，善法增益。”，
如是可亲近其人。
诸比丘!我说：人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
注1 汉译中阿含一0九(大正藏一．五七八b)。
五十五 衰退1
一 具寿舍利弗于此处告诸比丘言：
友等诸比丘!
友!
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二 友等!衰退法之人所谓衰退法之人者。友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?
云何为世尊所说不衰退法之人耶?
103 友!我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示
此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。
友等!然则，谛听!善自作意!我当说：
唯然，友!
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?
三 友等!此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，
不识未识。友等!如是为世尊所说衰退法之人。
友等!复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶?
四 友等!此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识
未识。友等!如是为世尊所说不衰退法之人。
五 友等!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”友等!如是当学。友等!
云何比丘于己心为善能耶?
六 友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自
观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则
104 欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”友等!如是，若比丘有所观察。则于善法
多饶益。谓：“我多无贪而住耶?于我有此法耶?我多无嗔心而住耶?于我有此法
耶?我多离惛眠而住耶?于我有此法耶?我多无掉举而住耶?于我有此法耶?我多
超疑惑而住耶?于我有此法耶?我多无忿而住耶?于我有此法耶?我多不染污心而
住耶?于我有此法耶?我得内法胜喜耶?于我有此法耶?我得内心寂止耶?于我有
此法耶?我得正观增上慧法耶?于我有此法耶?”
七 友等!若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等!则彼比丘为获得此一切之
善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、
燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
友等!如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、
不退、念、正知。
105 八 友等!若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等!彼比丘
安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势
猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志
欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是，彼比丘即安住于己而有之
善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、
正知。
九 友等!若比丘观察，于己有此一切之善法。友等!彼比丘安住于此一切之善法，
更当为尽诸漏而努力。
注1 汉译中阿含九六(大正藏一．五七七c)。
五十六 想(一)1
一 诸比丘!若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
何等为十想耶?
二 即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即
无我想、断想、离贪想、灭尽想。
诸比丘!若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
注1 本经及次经、汉译增一阿含四六．九(大正藏二·七八0a)。
106 五十七 想(二)
一 诸比丘!若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
何等为十想耶?
二 即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫啖想、青
瘀想、穿孔想、膨胀想。
诸比丘!若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
五十八 根本1
一 诸比丘!若外道修行者，如是问：“友!一切诸法，以何为根本耶?一切诸法，
从何生起耶?一切诸法，从何集起耶?一切诸法，以何为等趣耶?一切诸法，以何
为上首耶?一切诸法，以何为增上耶?一切诸法，以何为最上耶?一切诸法，以何
为核心耶?一切诸法，以何为究竟耶?一切诸法，以何为究尽耶?。”诸比丘!若如
是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶?
大德!于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿
显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。
诸比丘!然则，谛听!善自作意!我当说。
唯然，大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊说：
107 二 诸比丘!若外道修行者，如是问：“友!一切诸法，以何为根本耶?一切诸法，
从何生起耶?一切诸法，从何集起耶?一切诸法，以何为等趣耶?一切诸法，以何
为上首耶?一切诸法，以何为增上耶?一切诸法，以何为最上耶?一切诸法，以何
为核心耶?一切诸法，以何为究竟耶?一切诸法，以何为究尽耶?。”诸比丘!若如
是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：“友!一切诸法，以欲为根本，一切诸法，
从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，
一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切
诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。”诸比丘!若如是问，则汝等当如
是答彼外道修行者。
注1 参照八集八十三经(汉译南传大藏经第二十三卷二六一页)、九集十四经(本卷所收)。
五十九 出家
一 诸比丘!是故1当如是学：
二 “当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想
积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了
知世间之平等、不平等2，当以其想3积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积
习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离
贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。”
108 诸比丘!汝等当如是学。
三 诸比丘!若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以
无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了
知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了
知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以
灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，[谓]：现法中之了悟，或若有余依则是
不还。
注1 “是故”，在文脉上应有前文。在注释“是故”是不如是心积习者，不具足沙门之义故而言是
故”。
2 “世间之平等、不平等”。原注解释为“有情世间之善行、恶行”。
3 “其想”。原本是暹罗本俱有tam-sanna。当改为tam sanna。
六十 耆利摩难
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。
时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言：
二 大德!具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难
之处。
阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是
有是处何等为十想耶?
109 三 即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不
喜想、一切行无常想、入出息念。
阿难!何等为无常想耶?
四 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“色是无常，受是无常，
想是无常，行是无常，识是无常。”如是于此五取蕴观无常而住。阿难!此名为无常
想。
阿难!何等为无我想耶?
五 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“眼是无我，色是无我，
耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，
所触是无我，意是无我，法是无我。”如是于此内外之六处观无我而住。阿难!此名
为无我想。
阿难!何等为不净想耶?
六 阿难!此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之
不净之此身，谓：“此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、
肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、
鼻液、髓、尿1。”如是，于此身观不净而住。阿难!此名为不净想。
阿难!何等为过患想耶?
110 七 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此身者过患多苦”。
谓：“此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、
齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈
病、白癞、干痟、癞狂、疖、痒、疥、爬伤2、连疮、血胆病、糖尿病、麻痹3、
疮、痔、瘻、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、[三]和合生之诸病、
季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸
病、寒、热、饥、渴、大便、小便。”如是，于此身观过患而住。阿难!此名为过患
想。
阿难!何等为断想耶?
八 阿难!此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。[不忍许]已
生之嗔寻[，令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之害寻[，令归于断、除、
离、无。][不忍许]已生之恶不善法[，令归于断、除、离、无。]阿难!此名为
断想。
阿难!何等为离贪想耶?
九 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此乃寂静，此乃殊妙，
即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为离贪想。
阿难!何等为灭尽想耶?
111 一0 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此乃寂静，此乃殊
妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为灭尽想。
阿难!何等为一切世间不喜想耶?
一一 阿难!此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。
阿难!此名为一切世间不喜想。
阿难!何等为一切行无常想耶?
一二 阿难!此处有比丘，羞、惭、愧耻于一切行。阿难!此名为一切行无常想。
阿难!何等为入出息念4耶?
一三 阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而结跏趺坐，正身而持，修
念于普前。如斯，正念而入息。正念而出息，长入息者，即了知：“我长入息”，长
出息者，即了知：“我长出息”，短入息者，即了知：“我短入息”，短出息者，即了
知：“我短出息”，学“我觉偏身而入息”，学“我觉偏身而出息”，学“我止身行而入
息”，学“我止身行而出息”，学“我觉喜而入息”，学“我觉喜而出息”，学“我觉乐而
入息”，学“我觉乐而出息”，学“我觉心行而入息”，学“我觉心行而出息”，学“我止
心行而入息”，学“我止心行而出息”，学“我觉心而入息”，学“我觉心而出息”，学“我
112 令心欢喜而入息”，学“我令心欢喜而出息”，学“我令心得定而[入息”，学“我令心
得定而出息”]，学“我令心解脱而[入息”，学“我令心解脱而出息”]，学“我观无常
而[入息”，学“我观无常而出息”]，学“我观离贪而[入息”]，学“我观离贪而出息”]，
学“我观灭尽而[入息”，学“我观灭尽而出息”，学“我观定弃而入息”，学“我观定弃
而出息。”阿难!此名为入出息念。
一四 阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘者闻此十想，而止其
病，是有所是处。
一五 时，具寿阿难即从世尊处亲受此十想，往具寿耆利摩难之处。至已，对具寿
耆利摩难说此十法。时，具寿耆利摩难闻此十法，其病即止，具寿耆利摩难自病痊
愈，具寿耆利摩难之彼病乃断。
注1 通例“尿”之下，加“头中之脑髓”为三十二身分，现在之个处任何版本皆缺此第三十二。
2 “爬伤”(rakhasa)巴利圣典无此语，注释：“有以瓜爬之病病但处”。
3 “麻痹”。(amsa)此语不明。暂依德语Nyapatiloka，亦不明其根据。
4 “出入息念。”以下文及其释义“出无碍解道”原典第一卷一七五页(南传大藏经第四十卷二
八五页)。
第六 己心品
摄颂曰：
(一)己心、(二)舍利弗、
(三)止住、(四)寂止、
(五)衰退、(六~七)二想、
(八)根本、(九)出家、(一0)耆利[摩难]。