十 集(续)3
增支部经典七 七四
第一0 优婆塞品
九十一 行欲人1
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已
礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
177 二 “居士!有十之行欲人存于世间。何等为十耶?
三 居士!此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，
自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
四 居士!此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
五 居士!此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
六 居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道
以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
七 居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道
以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
八 居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道
以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
九 居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物
已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
一0 居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物
178 已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
一一 居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知
出要而受用此等之财物。
一二 居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、
知出要而受用此等之财物。
一三 居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、
不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，
当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作
福业者，当依第三之处而责。
居士!此行欲人当依此三处而责。
一四 居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢
喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追
求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不
作福业者，当依第二之处而责。
居士!此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。
179 一五 居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢
喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追
求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福
业者，当依第二之处而称。
居士!此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。
一六 居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物
已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当
依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当
依第一之处而责：自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福
业者，当依第三之处而责。
居士!此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。
一七 居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二
处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当
依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，
当依第二之处而责。
180 居士!此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。
一八 居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物
已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而
责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一
处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之
处而称。
居士!此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
一九 居士二此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、
不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法
以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；
不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士!此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。
二0 居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢
喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追
求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、
不作福业者，当依第一之处而责。
181 居士!此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。
二一 居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢
喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财
物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处
而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处
而称；贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而
责。
居士!此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
二二 居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢
喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等
财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、
欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪著、不
迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。
居士!此行欲人当依此四之处而称。
居士!有此卡之行欲人存于世间。
二三 居士!此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自
182 己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要
而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。
居士!譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟
酥而有精酥，是名为此中之最上。居士!如是，此中行欲人之中，如法以道而追求
财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、
不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之
最上最胜上首至上最尊。”
注1 汉译中阿含一二六行欲经(大正藏一．六一五a)、伏淫经(大正藏一．八六三)。相应部
经典原典第四卷一．二三一页(汉译南传大藏经第十六卷三一页)。
九十二 怨仇1
一 时，给孤独居士[往诣]世尊所在之处，[至已礼敬世尊，退坐一面。]坐于一
面之时，世尊对给孤独居士说：
二 “居士!于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理
之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、
堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉’。
何等为五种怖畏与怨仇止息耶?
183 三 居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心
中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，
于心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨仇止息。
四 居士!不与取者，[缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，
于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、
怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]邪淫者，[缘邪淫前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于
心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨
仇，于心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]妄语者，[缘妄语前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于
心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨
仇，于心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]饮酒者，缘饮酒前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于
心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨
仇，于心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏与怨仇止息。
何等为成就四预流支耶?
五 居士!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法成就证净，曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自
知’。
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊
之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是
应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。
184 成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三
摩地之戒。
此为成就四预流支。
何等为以慧善观善通达圣理耶?
六 居士!此处有圣弟子，如是思择：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，
彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色
为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱
为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。
如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故
名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故
取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴
灭也。’
此为以慧善观善通达圣理。
居士!于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息，成就此四预流支，以慧善观善通达
圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、
恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉’。”
注1 参照九集第二七经(南传大藏经第二十四卷上七0页)。
185 九十三 见1
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣
见世尊。时，给孤独居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之
比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
时，给孤独居士即往外道修行者之园。
二 其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼
等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤!少声，诸贤!勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿
昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等
喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。”
时，彼等[外道]修行者乃沉默也。
三 时，给孤独居士即到达彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱
186 交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对给
孤独居士言：
“居士!说!沙门瞿昙之见者云何?”
“大德等!我不悉知世尊之见。”
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士!说!诸比丘之见云何?”
“大德!我不悉知诸比丘之见。”
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士!说!汝之见
云何?”
“大德!说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我
当非难事。
四 如是所说，其一之[外道]修行者对给孤独居士说：
“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之[外道]修行者对给孤独居士说：
“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：
“世间是有边，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“世间是无边，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“命者即此身，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“命与身者是异，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“如来死后是有，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“如来死后是无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“如来死后是有而无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]
“如来死后是亦非有亦非无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见
也。”
五 如是所说，给孤独居士即对彼等一外道]修行者言：
“大德等!有谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’
187 之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]
缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸
苦彼具寿执著，彼具寿系著。大德等!有谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄
也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思
[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。
对于诸苦彼具寿执著，使具寿系著。大德等!有谓‘世间是有边……世间是无边……
命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有
而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见
也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思
[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。
对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。
188 六 如是所说，彼等[外道]修行者即对给孤独居士言：
“居士!我等已说一切自己之见。居士!说!汝之见云何?”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此
非我所，此非我，此非自我。大德等!此乃我之见也。”
“居士!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，
居士!汝乃执著，居士!汝乃系著。”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此
非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。”
如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答
而坐。
七 时，给孤独居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而
不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之
给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
“善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法，“善令堕负。”
时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于
189 世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
八 时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘!比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是
以外道修行者之法，善令堕负。”
注1 汉译杂阿含三四．三0(大正藏二．二四八c)、别译杂阿含一一．四(大正藏二·四四
八b)。
九十四 跋耆
一 尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。
时，跋耆居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之
比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
时，跋耆居士即往外道修行者之园。
二 其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼
等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤!少声，诸贤!勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙
190 之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱
少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。”
时，彼等[外道]修行者乃沉默。
三 时，跋耆居士即到彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换
庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对跋耆居
士言：
“居士!沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，
是真实耶?”
“大德等!世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽
谤。大德等!世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等!世尊呵责当呵责，称赞
当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。”
四 如是所说，其中之一[外道]修行者即对跋耆居士言：
“居士!稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等!我当以法对具寿等说。大德!世尊有施设‘此乃善也’，大德!世尊
有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚
无论者。”
191 如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答
而坐。
五 时，跋耆居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不
能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋
耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。[世尊曰：]
六 “善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士!我
非说：‘可作一切之苦行]，居士!我亦非说：‘不可作一切之苦行’。居士!我非
说：‘可作一切之愿’，居士!我亦非说：‘不可作一切之愿’。居士!我非说：‘可
作一切之勤’，居士!我亦非说：‘不可作一切之勤’。居士!我非说：‘可作一切
之弃’，居士!我亦非说：‘不可作一切之弃’。居士!我非说：‘可作一切之解脱’，
居士!我亦非说：‘不可作一切之解脱’。
七 居士!若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之苦行’。居
192 士!若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之苦行’。居士!若作
愿，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之愿’。居士!若作愿，不善法
损减，善法增长，则我说：‘可作如是之愿’。居士!若作勤，不善法增长，善法损
减，则我说：‘不可作如是之勤’。居士!若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：
‘可作如是之勤’。居士!若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是
之弃’。居士!若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之弃’。居士!
若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之解脱’。居士!若作解
脱，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之解脱’。”
时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世
尊，右绕而去。
八 时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘!比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道
修行者之法，善令堕负。”
193 九十五 郁低迦1
一 时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，
之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：
“尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与
身者异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无
耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’”。
二 “问：‘尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说：‘郁低迦!
我无记为‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”’。问：‘尊瞿昙!世间是无常耶?
唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说：‘郁低迦!我无记为“世间是无常，唯此真实而
其余乃虚妄”’。问：‘尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此
身耶?……命与身者是异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如
194 来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄
耶?’汝说：‘郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃
虚妄”’。果尔，尊瞿昙记何耶?”
“郁低迦!我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得
正理，为现证涅槃也。”
“即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，
证得正理，为现证涅槃也’，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶?”
如是所说，世尊即沉默也。
三 时，具寿阿难即思念：
“无令修行者郁低迦获恶成见，曰：‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、
不能答。’如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”
时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：
‘友郁低迦!我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁
低迦!譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智
195 聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、
乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：‘如是之生类出入此都城’，即使不思然
知：‘粗大生类而出入此都城者，一切自此问出入’。友郁低迦!如是，如来即用如
是之心：而‘一切之世间或其半，或其三分之一者当自此[道]而出’，即是无有重
要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖--为随烦
恼使心羸弱，善系心于四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出’。
友郁低迦!汝初问于世尊，又以异门问，故世尊不授记于汝。”
注1 汉译杂阿含三四．二七(大正藏二·二四七c)、别译杂阿含一一．一(大正藏二·四四
七b)。
196 九十六 俱迦那1
一 尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，于明相时
起，到它补多河，洗濯手足。于它补多河，洗净手足还上河岸，著一衣而立，摩拭
手足。修行者俱迦那于夜过，于明相时起，到它补多河，欲洗濯手足。修行者俱迦
那从远处见具寿阿难而来，对具寿阿难言：
‘友!何人耶?’
‘友!我乃比丘也。’
‘友!何之比丘耶?’
‘友!沙门释子之比丘也’。
‘我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。’
‘友!问，当闻而后说。’
二 ‘尊者谓：‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓：‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘尊者谓：‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓：‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘尊者谓：‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异
197 如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非
无，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓：‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘果尔，尊者不知不见耶?’
‘友!我非不知不见。友!我知、我见。’
三 ‘问：‘尊者谓：“世间是常住了唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’，汝说：
‘友!我非谓：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”之见’。问：‘尊者谓“世间
是无常，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’，汝说：‘友!我非谓“世尊是无常，唯
此真实而其余乃虚妄”之见’。问：‘尊者谓“世间是有边……世间是无边……命者即
此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无
……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’，汝说：‘友!
我非谓“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见’。问：‘果尔，尊
者不知不见耶?’，汝说：‘友!我非不知不见。友!我知、我见’。友!云何可见
此所说之义耶?”
四 “谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也’，友!此乃成见也。谓‘世间是
无常，唯此真实而其余乃虚妄也’，友!此乃成见也。谓‘世间是有边……世间是无
边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死
198 后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也’，友!此乃成
见也。友!诸成见与诸见之住、著、缠、起、断者，我知此，见此，我知此，见此，
云何当说：‘我不知，不见’耶?(是故)我知、我见。
“具寿之名为何耶?同梵行者云何称具寿耶?”
“友!我名是阿难，同梵行者称我为阿难。”
“与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿
阿难，饶恕我。”
注1 汉译杂阿含三四、二九(大正藏二、二四八b)、别译杂阿含一一、三(大正藏二、四四
八a)。
九十七 应请
一 “诸比丘!成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福
田。何等为十耶?
二 诸比丘!此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，
于微少之罪见怖畏，受持而学学处。
199 三 多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备
之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观
察，以见善通达。
四 有善友、善朋、善辈。
五 有正见，成就正见。
六 领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖
而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行水上而不坏，如于地上；于虚空，结
跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。
七 以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。
八 以心普偏了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，
了知有嗔心……离嗔心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大
心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱
心也。
200 九 随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十
生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼
处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于
彼处；于彼处，名如是，姓如是，色如是，食如是，受乐苦如是，寿量如是，没于
彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。
一0 以清净起人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、
善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣
者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟!又，此
诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，
身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，有情随
业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
一一 诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。
201 诸比丘!成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之
福田也。”
九十八 长老
一 “诸比丘!成就十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。何等为十耶?
二 有出家已久、历经长夜之长老，具戒而[防护波罗提木叉之律仪，行所行具足
而住，于微少之罪见怖畏，]受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之
初善、中善、后善及义具文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持如
是诸法，以言而通利，以意而观察，]以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，
就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法，于
胜法、胜律，有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。
进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住，随乐欲得而不艰难，
得而不梗涩。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知，现证具足而住。
诸比丘!成就此十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。”
九十九 优波离
202 一 时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具
寿优波离白世尊言：
“大德!我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。”
二 “优波离!阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若
未得三昧，林者夺其意。优波离!若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、
边陬之坐卧处’者，当期或畏缩、或跳出也。
三 优波离!譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：‘我宜入此池，
洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去’。彼即入彼池，洗
耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去。何以故耶?优波离!
203 体大而得立于深处也。时，兔或猫来，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而乐、洗背而
乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已而出，随欲而去’。彼即匆匆，不思择地跳入彼池，
彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶?优波离!体小而不得立于深处也。优波离!
如是，若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者，当期
或畏缩，或跳出也。
四 优波离!譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离!于汝意云何，此
不为纯一完全愚蒙之游戏耶?”
“如是，大德!”
“优波离!彼童子后时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、
风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离!于汝意云何，此游戏不比前之游戏更
胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
优波离!彼童子后时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可
爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可梁之色；耳所识之……声；鼻所识之……香；
204 舌所识之……味；身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离!
于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
五 “优波离!于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、
调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、
天众中，自证知现证，为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法，显
示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者，听闻彼法，
彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择：‘在家者有烦多尘，
出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发，著
袈裟，从家出而出家’。彼于后时，舍少之财蕴、或舍大之财蕴，舍少之亲族、或舍
大之亲族，剃除须发，著袈裟，从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，
断杀生、远离杀生，舍杖舍刀，有耻有悲，利益一切之生类，哀愍而住。断不与取、
205 远离不与取，取所与，望所与，不偷盗，清净而住。断非梵行、行梵行，行远行，
远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语，语真实，续真实，真实可信赖，不欺世
间。断离间语、远离离间语，不为离间于此处闻而于彼处说，不为离间于彼处闻而
于此处说，如是令和合分破；劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。
断粗恶语、远离粗恶语，语柔和而乐耳，可爱而令心喜，说优雅而他人可乐、他人
可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而语，语真实、语义、语法、语律，语珍贵
语，应时，具譬喻，有边际，语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食，
远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持，远离
庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受，远离生谷之收受，远离生肉
之收受，远离妇女、童女之收受，远离奴婢之收受，远离山羊、羊之收受，远离鸡、
206 猪之收受，远离象、牛、马、牝马之收受，远离田地之收受。远离用事使走，远离
买卖，远离伪秤、伪货、伪斗，远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒，远离割截、杀、缚、
埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而
行。譬如有翼之鸟，即使飞翔于何处，亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘，即满足衣
以覆身，满足食以养腹，，即使行于何处，亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴，于内
受无过之乐。
六 彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、
爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻
嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随相，所
以者，若不防护意根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护意
根，为意根之防护。彼即成就此圣根律仪，于内受无垢之乐。
七 彼往来正知而为，观察前后正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、钵、衣，正
知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、语、
默，正知而为。
207 彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧于阿兰若、树
下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、槁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树
下，在空闲处而结跏趺坐，端正其身，于面前系念。彼即断世间之贪，以离贪心而
住，贪由心而离；断嗔恚，以无嗔心而住，利益哀愍一切之生类，嗔恚由心而离；
断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正念正知，惛眠由心而离；断掉悔，离惛掉而
住，内心寂静，掉悔由心而离；断疑，超越其疑而住，于善法不犹豫，疑由心而离。
八 彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具
足离生喜乐之初静虑而住。优波离!汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得已利而住。
九 优波离!复次，比丘为寻伺止息之故，[为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足
由三摩地而生之喜与乐]之第二静虑而住。优波离!汝于意云何，此住者不比前住
更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
208 亦未逮得己利而住。
一0 优波离!复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣
者之宣说，具足舍与念而乐住]之第三静虑而住。优波离!汝于意云何，此住者不
比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得己利而住。
一一 优波离!复次，比丘为断乐[断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐
舍念清净之]第四静虑而住。优波离!汝于意云何，此住不比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得己利而住。
一二 优波离!复次，比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足‘空者
无边也’之空无边处而住。优波离!汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得己利而住。
一三 优波离!复次，比丘偏超空无边处，具足‘识者无边也’之识无边处而住……
偏超识无边处，具足‘无所有也’之无所有处而住……偏超无所有处，具足‘寂静、
209 殊妙’之非想非非想处而住。优波离!汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得己利而住。
一四 优波离!复次，比丘偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。
优波离!汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是，大德!”
“优波离!我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，
亦未逮得己利而住。
优波离!住于僧伽之中!汝若住于僧伽之中，则安稳。”
一百 不能
一 “诸比丘!若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶?
二 即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘!若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。
三 诸比丘!若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶?
四 即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘!若断此十法，则能现证阿罗汉果。”
第十优婆塞品[毕]
210 摄颂曰--
(一)行欲人、(二)怨仇、(三)见、
(四)跋耆、(五)郁低迦、
(六)俱迦那、(七)应请、
(八)长老、(九)优波离、(一0)不能。
第二 五十经毕
第十一 沙门想品
一百一 想
一 “诸比丘!若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶?
二 所谓弃舍[过去]已得、我命依赖于他、我须改行为也。
诸比丘!若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶?
211 二 即恒于戒常作常转，无贪，无嗔，无过慢，欲学，于活命资具而思念‘此是义
也’，发勤而住。
诸比丘!若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。”
一百二 觉支
一 “诸比丘!若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶?
二 即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。
诸比丘!若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶?
三 诸比丘!此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我
于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而
生于彼处；于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，
没于彼处而生于此处。]具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天
眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!
此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，
身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟!又，此诸有情成就身善行，成就
语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、
天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、
丑、善趣、恶趣]。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知，]现证具足
而住。
诸比丘!若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。”
一百三 邪性1
一 “诸比丘!若依邪性，则有失无得。诸比丘!云何依邪性，则有失无得耶?
212 二 诸比丘!若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则耶语生；若有邪语，则邪业
生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则耶精进生；若有邪精进，则邪念生；若有
邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
诸比丘!如是，若依邪性，则有失无得。
三 诸比丘!若依正性，则有得无失。诸比丘!云何依正性，则有得无失耶?
四 诸比丘!若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业
生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有
正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。
诸比丘!如是，若依正性，则有得无失。”
注1 汉译杂阿含二八、四0(大正藏二、二0四a)。
一百四 种子1
一 “诸比丘!邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪
解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、
随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可
意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
213 二 诸比丘!譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、
取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶?诸比丘!种子恶也。诸比丘!
如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、
补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完
全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、
苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
三 诸比丘!正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正
解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、
随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利
益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。
四 诸比丘!譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取
水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶?诸比丘!种子善也。诸比丘!如是正见、
214 正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗
者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之
意业、思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?
诸比丘!其见善也。”
注1 参照原典第一卷三二页(汉译南传大藏经第十九卷四二页)。汉译杂阿含二八、四一-四
二(大正藏二、二0四a)。
一百五 明
一 “诸比丘!以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘!若无明无智，
则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；
若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，
则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
二 诸比丘!以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘!若有明有智，则正见生；
若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，
则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；
若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
215 一百六 灭
一 “诸比丘!有十灭事。何等为十耶?
二 诸比丘!若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以
正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟
为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!
若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数
多之善法修习圆满。诸比丘!若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶
不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正命，则邪命
灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，
以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正念，则邪念灭，以诸邪念为
缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有
216 正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之
善法修习圆满。诸比丘!若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，[数多之]恶不
善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正解脱，则邪解脱灭，
以诸邪解脱为缘而生，[数多之]恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆
满。
诸比丘!此乃十灭事也。”
一百七 洗涤
一 “诸比丘!在南国有称之为洗涤之祭式1。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、
饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘!有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘!然而，
彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、
证知、等觉、涅槃。诸比丘!我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、
灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法
之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁
悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
217 二 “诸比丘!云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、
等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，
有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比
丘!若有正语，则洗涤邪语……诸比丘!若有正业，则洗涤邪业……诸比丘!若有
正命，则洗涤邪命……诸比丘!若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘!若有正念，
则洗涤邪念……诸比丘!若有正定，则洗涤邪定……诸比丘!若有正智，则洗涤邪
智……诸比丘!若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之
恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、
等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，
有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
注1 “称之为洗涤之[祭式]。”所谓洗涤者即骨之洗涤也。在彼国方面，亲族之死者不附于荼
毗，崛穴而埋于地中，若腐败，则出骨洗涤，安置立于高处，以香、华鬘等供养而置。若
祭日来，则取彼骨，号泣悲叹，其后祝祭式。(原注。)
218 一百八 医(一)
一 “诸比丘!医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，
故施下剂。诸比丘!有如是之下剂，无者我不说，诸比丘!然而，彼下剂者有奏效，
有不奏效。诸比丘!我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有
生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解
脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有
情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁
悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则耶思惟泄下……诸比
丘!若有正语，则邪语泄下……诸比丘!若有正业，则邪业泄下……诸比丘!若有
正命，则邪命泄下……诸比丘!若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘!若有正念，
219 则邪念泄下……诸比丘!若有正定，则邪定泄下……诸比丘!若有正智，则邪智泄
下……诸比丘!若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善
法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有
情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁
悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百九 医(二)
一 “诸比丘!医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，
故施吐剂。诸比丘!有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘!然而，彼吐剂者有奏效
有不奏效。诸比丘!我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有
生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解
脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。
谛听![善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有
220 情，由生而解脱，[有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，]有
愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比
丘!若有正语，则邪语吐出……诸比丘!若有正业，则邪业吐出……诸比丘!若有
正命，则邪命吐出……诸比丘!若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘!若有正念，
则邪念吐出……诸比丘!若有正定，则邪定吐出……诸比丘!若有正智，则邪智吐
出……诸比丘!若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生了数多之恶不善
法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有
情，由生而解脱，有老法之[有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，]
有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百十 消
一 “诸比丘!有十消法。何等为十耶?
二 诸比丘!若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以
221 正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘!
若有正语，则邪语消……诸比丘!若有正业，则邪业消……诸比丘!若有正命，则
邪命消……诸比丘!若有正精进，则邪精进消……诸比丘!若有正念，则邪念消……
诸比丘!若有正定，则邪定消……诸比丘!若有正智，则邪智消……诸比丘!若有
正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘
而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃十消法也。”
一百十一 无学(一)
一 时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼
比丘即白世尊言：
“大德!说无学无学者，大德!云何为比丘无学耶?”
二 “比丘!比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学
之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，
成就无学之正智，成就无学之正解脱。
比丘!比丘如是为无学也。”
222 一百十二 无学(二)
一 “诸比丘!有十无学法，何等为十耶?
二 即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无
学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。
诸比丘!此乃十无学法也。”
第[十]一 沙门想品
摄颂曰：
(一)想、(二)觉支、(三)邪性、
(四)种子、(五)明、(六)灭、
(七)洗涤、(八~九)[二之]医、
(一0)消、(一一~一二)无学。
第十二 舍法品
一百十三 非法(一)
一 “诸比丘!当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?
二 即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱
也。
223 诸比丘!此名为非法与非义。
诸比丘!何等为法与义耶?
三 即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱
也。
诸比丘!此名为法与义。
四 诸比丘!当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法
随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十四 非法(二)
一 “诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶?
二 诸比丘!邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，
此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪思惟者非
法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思
惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪语者非法，正语者法也。
以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习
圆满者，此乃义也。诸比丘!邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多
224 之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比
丘!邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；
以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪精进者非法，正精进
者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数
多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为
缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，
此乃义也。诸比丘!邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不
善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!
邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；
以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪解脱者非法也，正解
脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘
而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
三 诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法
随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十五 非法1 (三)
一 “诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法
随义而行。”
225 世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。
二 时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：
“友等!世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!
当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁
可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”
时，彼诸比丘即思念：
“彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊
所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，
当持如具寿阿难之所记。”
三 时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之
语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：
“友阿难!世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!
当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友!
226 我等见世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入
于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，
当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。友!时，我等即
思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分
别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问
此义，当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”
四 “友等!譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，
思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。
友等!世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与
227 甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受
持之。”
五 “友!世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、
与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当
受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬他。具寿阿难当能
分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。”
六 “友等!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!友!”
彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：
“友等!世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知
非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!
何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
七 友等!邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此
乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!邪思惟者非法，
228 正思惟者法也……乃至……友等!邪语者非法，正语者法也……友等!邪业者非
法，正业者法也……友等!邪命者非法，正命者法也……友等!邪精进者非法，正
精进者法也……友等!邪定者非法，正定者法也……友等!邪智者非法，正智者法
也……友等!邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善
法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!世尊
不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知
非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略
说、所不分别之广义。友等!复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世
尊所记，当受持。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至
已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：
八 “大德!世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知
非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德!
时，我等即于世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是不分别所略说之广义，从座
而起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非
义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。大德!
时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿
229 难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之’。大德!时，
我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义于具寿阿难。大德!时，具寿阿难即以如
是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。”
九 “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!阿难贤能。诸比丘!阿难有大慧。诸比丘!汝
等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之后半(大正藏一、七三四a)。
一百十六 阿夷那1
230 一 时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之
语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：
“尊瞿昙!于我等有名为贤人2之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼
等[异学]即了知己被难诘。”
时，世尊即告诸比丘言：
“诸比丘!汝等能持贤人之事耶?”
“世尊!时也。善逝!时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。”
“诸比丘!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非
法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
三 诸比丘!复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此
彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
四 诸比诸!复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢
喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
231 五 诸比丘!复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼
法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
六 诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶?
七 诸比丘!邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，
此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪思惟者非
法，正思惟者法也……诸比丘!邪语者非法，正语者法也……诸比丘!邪业者非法，
正业者法也……诸比丘!邪命者非法，正命者法也……诸比丘!邪精进者非法，正
精进者法也……诸比丘!邪念者非法，正念者法也……诸比丘!邪定者非法，正定
者法也……诸比丘!邪智者非法，正智者法也……诸比丘!邪解脱者非法，正解脱
者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数
多之善法修习圆满者，此乃义也。
232 诸比丘!当知非法与法，皆知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法
随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之前半(大正藏一、七三四a)。若依汉译，则当取巴利异本Ajina。
2 “贤人(Pandita)”。汉译者见人名，谓“沙门蛮头”。
一百十七 伤歌逻1
一 时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，
之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：
瞿昙!何为此岸，何为彼岸耶?
二 “婆罗门!邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语
者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。
邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定
者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。
婆罗门!此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
233 因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃。”
注1 参照汉译杂阿含二八、二三(大正藏二、二0一a)参照。法句经八五-八九偈(南传大
藏经第二三卷三0页)、相应部四五道相应三四经(汉译南传大藏经第十七卷一五二
页)。
一百十八 此岸1
一 “诸比丘!我对汝等当说此岸与彼岸，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!何等为此岸，何等为彼岸耶?
诸比丘!邪见者是此岸，正见者是彼岸。[邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。
邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正
命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。
邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。]邪解脱者是此岸，
正解脱者是彼岸。
诸比丘!此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少，
众生走岸边。
于正说之法
行如法之人，
当到彼岸。
死之境界甚难超，
贤者应弃黑法，
当修白法。
已入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照前经。
一百十九 舍法1 (一)
234 一 其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊
不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘
舍草，于不远立于一面，见已对婆罗门生闻言：
“婆罗门!汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面
耶?婆罗门家今日为何耶?”
“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门!婆罗门之舍法云何?”
“尊瞿昙!此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，
敷生拘舍草，卧于砂地2与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我
等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗
门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”
“婆罗门!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法?”
“婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
235 二 “婆罗门!此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是
思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪思
惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪语、舍邪语。
‘邪业者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法
于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶
报’，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’，彼如是思
择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪定、舍
邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者
于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门!圣者律之舍
法如是。”
三 “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此
236 圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让遮蔽者
露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方
便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众]，尊瞿昙容许我为优婆塞，从
今以后乃至尽形寿归依。”
注1 参照汉译杂阿含三七、一八(大正藏二、二七二a)。“舍法”之译语者依据汉译而来。原
语之Paccorohani(梵语Pratyavarohana)者为“再降下”之义，是Margasirsa月
婆罗门之家庭行事也。于原注，解释为“恶之除去”(papassa paccotaranam)。
2 “砂地”(vela)。依据原注解释为valika-rasi。
一百二十 舍法1(二)
一 “诸比丘!当说圣之舍法。谛听![善思作意!]”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为圣之舍法耶?
二 诸比丘!此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思
择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……
邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪
解脱。
诸比丘!此名为圣之舍法。
注1 参照前经。
一百二十一 先驱
一 “诸比丘!日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘!如是，于诸善法其
先驱前相者即正见也。
二 诸比丘!若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业
生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有
237 正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
一百二十二 漏
一 “诸比丘!若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!若能修习多修此十法，则资于漏尽。”
第一二 舍法品[毕]
摄颂曰：
(一~三)三之非法、(四)阿夷那、
(五)伤歌逻、(六)此岸、
(七~八)二之舍法
(九)先驱、(一0)漏。
第十三 清净品
一百二十三 清净
一 “诸比丘!此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正
解脱也。
诸比丘!此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。”
一百二十四 未生(一)
一 “诸比丘!此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
238 二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十五 大果(一)
一 “诸比丘!此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。
一百二十六 贪欲调伏(一)
一 “诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于
善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于
善逝之律仪。
一百二十七 一向厌患(一)
一 “诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外
于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外
于善逝之律仪。
一百二十八 未生(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
239 二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十九 大果(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为
十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法，则有大果、大功德。”
一百三十 贪欲调伏(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴
之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚
痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
一百三十一 一向厌患(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等
觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、
涅槃，不外于善逝之律仪。”
240 一百三十二 邪性
一 “诸比丘!有十邪性，何等为十耶?
二 即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘!此乃十邪性也。”
一百三十三 正性
一 “诸比丘!有十正性，何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!此乃十正性也。”
第一三 清净品[毕]
第十四 善良品
一百三十四 善良
一 “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!何等为不善耶?
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘!此乃名之为不善。
三 诸比丘!何等为善良耶?
241 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!此乃名之为善良。”
一百三十五 圣法
一 “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听!善思作意!”
[“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为非圣法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非圣法。
三 诸比丘!何等为圣法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为圣法。”
一百三十六 善
一 “诸比丘!我当说善与不善。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为不善耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不善。
三 诸比丘!何等为善耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为善。”
一百三十七 义
“诸比丘!我当说义与非义。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为非义耶?
242 即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非义。
三 诸比丘!何等为义耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为义。”
一百三十八 法
一 “诸比丘!我当说法与非法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为非法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非法。
三 诸比丘!何等为法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为法。”
一百三十九 无漏
一 “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为有漏法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有漏法。
三 诸比丘!何等为无漏法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为无漏法。”
一百四十 无过
一 “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为有过法耶?
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有过法。]
三 诸比丘!何等为无过法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为无过法。”
243 一百四十一 烦苦
一 “诸比丘!我当说烦苦与无烦苦之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为烦苦法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为烦苦法。
三 诸比丘!何等为非烦苦法。
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”
一百四十二 积集
一 “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为积集法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为积集法。
三 诸比丘!何等为损减法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为损减法。”
一百四十三 引苦
一 “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为引苦法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为引苦法。
三 诸比丘!何等为引乐法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为引乐法。”
244 一百四十四 苦报
一 “诸比丘!我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听! [善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
二 “诸比丘!何等为有苦报之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有苦报之法。
三 诸比丘!何等为有乐报之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有乐报之法。”
第一四 善良品[毕]