十一 集
在十一集，二十二经之外，收有广说、贪品。由戒至解脱智见，说十一法，
第一-五经说于地等无地想而有想三昧。第七-九、第一九-二二经(以上皆
收载于十集之延长，)对于静虑，同样于第十经，说放牛喻之第十八经和广说
中之诸经，皆属于同类的。其他诽谤圣者之十一难(第六经十集亦有同类的，)
慈功德(第一六经于八集亦有同类的。)对比丘之德(第一一经、第一五经)，
静虑(第十七经)，法家法(第一二-一四经)都有详细之说明。
十一 集
311 第一 依止品
一 何义1
一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言：”
“大德!善戒者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!善戒者以不悔为义，以不悔为功德。”
“大德!又，不悔者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。”
“大德!又，欢悦者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!欢悦者以喜为义，以喜为功德。”
“大德!又，喜者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!喜者以止为义，以止为功德。”
“大德!又，止者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!止者以乐为义，以乐为功德。”
“大德!又，乐者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!乐者以定为义，以定为功德。”
“大德!又，定者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!定者以如实智见为义，以如实智见为功德。”
“大德!又，如实智见者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。”
“大德!又，厌患者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!厌患者以离贪为义，以离贪为功德。”
312 “大德!又，离贪者以何为义，以何为功德耶?”
“阿难!离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二 阿难!如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦
为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为
义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见
为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功
德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难!如是，善戒者次第而趣于
最胜。
注1 参照十集第一经(汉译南传大藏经第二十四卷一六二页)。
二 思1
一 诸比丘!持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。诸比丘!依于法，持戒、具戒
者得不悔。
诸比丘!不悔者，不可思：‘我得欢悦’。诸比丘!依于法，不悔者得欢悦。
诸比丘!欢悦者，不可思：‘我得喜’。诸比丘!依于法，欢悦者得喜。
诸比丘!于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。诸比丘!依于法，于意有喜者
得止于身。
诸比丘!于身有止者，不可思：‘我觉乐’。诸比丘!依于法，于身有止者觉乐。
诸比丘!于乐者，不可思：‘我得定心’。诸比丘!依于法，于乐者得定心。
诸比丘!得定者，不可思：‘我如实知见’。诸比丘!依于法，得定者如实知见。
诸比丘!如实知见者，不可思：‘我厌患’。诸比丘!依于法，如实知见者厌患。
313 诸比丘!厌患者，不可思：‘我离贪’。诸比丘!依于法，厌患者离贪。
诸比丘!离贪者，不可思：‘我现证解脱智见’。诸比丘!依于法，离贪者现证
解脱智见。
二 诸比丘!如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为
义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义，
以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜
者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以
欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘!如是，法生法，法圆满
法，自此岸导至彼岸。”
注1 十集第二经(汉译南传大藏经第二十四卷一六四页)参照。
三 所依1(一)
一 “诸比丘!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；
314 无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害
乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；
无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；
无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
二 诸比丘!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。
诸比丘!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依；
无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害
乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；
无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；
无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。
三 诸比丘!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之
所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有
止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具是
正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；
有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所
依。
四 诸比丘!譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘!
持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有欢悦、
具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，
具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如
实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌
患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。
注1 参照十集第三经(南传大藏经第二十四卷一六七页)。
315 四 所依1 (二)
一 尔时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等!诸比丘!”
“友!”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二 “友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无
欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所
依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如
实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离
贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三 友等!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。
友等!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依；
无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害
乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；
无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；
无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。
四 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所
依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、
具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定
者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌
316 患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五 友等!譬如枝叶具足之树，具幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等!如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有
欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足
止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，
具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、
具足厌患者，[具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。”
注1 参照十集第四经(汉译南传大藏经第二十四卷一六七页)。
五 所依1 (三)
一 尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至……
二 “友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无
欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐
之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；
无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无
离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三 友等!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。
友等!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依；
无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害
乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；
无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；
无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。
四 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所
317 依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、
具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定
者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌
患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五 友等!譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等!如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有
欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足
止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，
具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、
具足厌患者，[具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。”
注1 参照十集第五经(南传大藏经第二十二卷上二0四页)。
六 难1
一 诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中
随一之难。何等为十一耶?
二 即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不
318 欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终
而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难
中随一之难。”
注1 参照十集第八八经。
七 想1 (一)
一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言：
大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。
二 “阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
319 想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三 “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想……乃至……于意所
寻亦无想，而有知也。”
四 “阿难!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂
止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是，比丘乃获得如
是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处
无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非
非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、
得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
注1 参照十集第六经(汉译南传大藏经第二十四卷一七一页)
八 想1 (二)
一 时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍
320 利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一
面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
“友舍利弗!比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，于火
无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无
所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他
世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。
二 “友阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火
想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有
处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无
他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三 “友舍利弗!云何比丘可获得如是之三味耶?谓：于地无地想，[于水无水想，
于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，
于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，
于他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
四 “友阿难!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂
止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难!若能如是，比丘乃获得
如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边
处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非
非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、
得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
五 “希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，
321 相合相会而不违背也。友!我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗，
以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟
子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。”
注1 参照十集第七经(南传大藏经第二十四卷一七三页)。但后半者异。
九 作意
一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言：
“大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不
作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不
作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所
有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、
得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
二 “阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作
意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作
322 意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有
处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、
求，以意所寻不作意，而作意也。”
三 “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓：眼不作意，色不作意，[耳不作意，
声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，
地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，
无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，]见、闻、觉、
知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
四 “阿难!此处，比丘如是作意：‘此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行，
一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是，比丘乃获得如是之
三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌
不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风
不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作
意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作
意也。”
十 诜陀1
一 尔时，世尊住那梨聚落之楗祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬
323 世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言：
二 “诜陀!作良马之静虑，勿作未调马之静虑。
诜陀!何等为未调马之静虑耶?
三 诜陀!未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶?诜陀!未调马系于槽而不思念：
‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀!如是，
此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制
于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观
想。其心缠于嗔恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如
324 实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而
静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静
虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有虑而静虑，依止于非想非非想处而静虑，
依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所
寻而静虑。
诜陀!如是乃未调马之静虑也。
诜陀!何等为良马之静虑耶?
四 诜陀!贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶?诜陀!贤良马系于槽而思念：
‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀!贤良
马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀!如是贤人良马者在阿兰
若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之
出离。其心不缠于嗔恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑
惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不
依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处
325 而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世
而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静
虑，然静虑也。
诜陀!如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
五 如是所说，具寿诜陀即白世尊言：
“大德!云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静
虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于
识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依
止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意
所寻而静虑，然静虑耶?大德!复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵
天、生主等诸天亦归命耶?
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
六 “诜陀!此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于
326 风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有
处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世伏调此世想，于
他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀!如是依静
虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不
依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无
所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他
世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀!
复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
注1 汉译杂阿含三三·八(大正藏二．二三五c)、别译杂阿含八．二0(大正藏二·四三0
c)。有关偈颂方面，则参照相应部经典二二．七九．三八(汉译南传大藏经第十五卷一
四九页及其注释)。
十一 孔雀林1
一 尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为
人天中之最胜也。何等为三耶?
三 即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。
327 诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而
为人天中之最胜也。
四 诸比丘!复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟
究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶?
五 即神变示导、记心示导、教诫示导也。
诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而
为人天中之最胜也。
六 诸比丘!复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟
究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶?
七 即正见、正智、正解脱也。
诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而
为人天中之最胜也。
八 诸比丘!成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为
人天中之最胜也。何等为二耶?
九 即明、行也。
诸比丘!成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而
为人天中之最胜也。
一0 诸比丘!梵天常生童子亦说此偈：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜
诸比丘!梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说[偈]、非恶说，
328 引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘!我亦如是说：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜”
第一 依止品[毕]
注1 长部经典原典第一卷九九页、中部经典第一卷二七三页、相应部经典第一卷一五七页、。
汉译长阿含六(大正藏一．三九a)、二0(大正藏一．八三b)、中阿含一五四(大正藏
一．六七六c)、杂阿含四四、一三(大正藏二．三二二c)、别译杂阿含五．二0(大正
藏二．四一0c)。宇井博士，“印度哲学研究”第三．一二六页以下研究参照。
摄颂曰：
(一)何义、(二)思、
(三~五)三之所依、(六)难、
(七~八)想、(九)作意、
(一0)诜陀1、(一一)孔雀林。
注1 “诜陀”。底本暹罗本俱为Sekkho,sekkho，亦参照异本而订正为Sandho。
第二 忆念品
十二 摩诃男1 (一)
一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，
言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，
言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，
礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人
间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”
二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种
329 住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。摩诃男!若信则能成，
若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念期能成，若妄念则不然；若
得定则能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。
三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男!圣弟子忆念如
来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。
摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；
若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟
子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习
念佛。
四 摩诃男!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引
330 导，而为智者之所内证也’。摩诃男!圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于
嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男!圣弟子，若心正直，则得
义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻
安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等
而住；嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念法。
五 摩诃男!复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直
行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊
之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男!圣弟子
忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心
正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，
则喜生；若意喜，则身经安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故
曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中；无嗔而住；具足闻
法，修习念僧。
六 摩诃男!复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智
331 者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男!圣弟子忆念[自]戒之时，心不缠于贪欲、
心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，
则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若
身经安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得
平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念戒。
七 摩诃男!复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我在缠于悭吝垢秽之众生
中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。
摩诃男!圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其
时，依弃舍而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之
欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。
摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而
住；具足闻法，修习念舍。
八 摩诃男!复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜
率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生
332 于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没[于此处]而往生于彼处，所成就之戒
我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于
此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所
成就之慧我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，
心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男!
圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，
则身轻安；若身经安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等
之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念天。”
注1 汉译杂阿含三三．一四(大正藏二．二三八b)、别译杂阿含八．二六(大正藏二．四三
三b)。
十三 摩诃男1 (二)
一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈
不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。
[释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人
333 间’”。]时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之
释子摩诃男白世尊言：
“大德!我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行
人间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”
二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种
住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之问也。摩诃男!若信期能成，
若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若
得定期能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。
摩诃男!依此五法而更应修习六法。
三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是[应供、正等觉、明行
足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、世尊也。’摩诃男!圣弟子忆
念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正
直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则
喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念佛
者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于
子等纷乱之家亦当修习。
334 四 摩诃男!复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……
乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、[有忉利天、有
夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、]更有余天。彼诸天死
没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；[彼诸天，死没于此处而往生于彼处，
所成就之]戒[我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]闻[我亦有；
彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]弃舍[我亦有；]彼诸天死没于此处
而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、
闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠嗔恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正
直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则
喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念天
者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子
等纷乱之家亦当修习。”
注1 汉译杂阿含三三，一五(大正藏二·二三八c)。
十四 难提1
一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安
居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居”。时，释氏难提乃思念：
335 “我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”
时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，
且时时得见世尊。
二 其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释氏
难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，
释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊
而言：
“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人
间”’。大德!我等于种种住之间2，当以何等之住而住耶?”
三 “善哉!善哉!难提!难提!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之
间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。难提!若有信则能成，若
无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系
念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无
慧则不然。
难提!依此六法，更应于五法系念于内。
336 四 难提!当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世
间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。难提!如是，应系念如来于内。
五 难提!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，
而为智者所内证也’。难提!如是，当系念法于内。
六 难提!复次，当忆念善友，曰：‘利哉!益哉!我有善友，哀愍、欲义利、引
导、教诫’。难提!如是，当系念善友于内。
七 难提!复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我于为悭吝垢秽所缠之众生中，
以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。难提!
如是，当系念弃舍于内。
八 难提!复次，当忆念诸天，曰：‘超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸
天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提!譬如非时解脱之比丘3，自见无
有所辨，已作不再积集。难提!如是，超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸
337 天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提!如是，当系念诸天于内。
难提!如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提!譬如覆瓶吐水不
还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提!成就此十一法之圣弟子断恶不善
法而不取。”
注1 汉译杂阿含三0．三0(大正藏二．二一八a)。
2 “住”。底本viharitam者乃viharatam之误。
3 “非时解脱之比丘”。漏尽比丘也，(原注)。“时解脱”，(增支部经典原典第三卷一七三页)
之对。
十五 须菩提
一 时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：
“须菩提!此比丘之名为何耶?”
“大德!此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”
“须菩提!所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之
标识耶?”
“世尊!是时，善逝!是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否
相应于其信之标识。”
“须菩提!果尔，谛听!善思作意。我当说。”
“唯然!大德!”
具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：
338 二 “须菩提!此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而
住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提!比丘具戒，[为波罗提木叉之律仪
所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，]受持而学学处者，须菩提!
此乃有信者信之标识也。
三 须菩提!复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、
后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，
以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提!比丘为多闻，[持所闻，积集多闻，如
所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵
行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，]以见善通达者，须菩提!此乃
有信者信之标识也。
四 须菩提!复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提!比丘有善友、善朋、善辈
者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
五 须菩提!复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提!比丘
为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
六 须菩提!复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之
思量，能作、能调。须菩提!比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所
应于此之思量，]能作、能认者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
339 七 须菩提!复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提!比丘
乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
八 须菩提!复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，
于诸之善法而不舍其轭担。须菩提!比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而有所
努力，勇健坚固，]于诸善法而不舍其轭担者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
九 须菩提!复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而
不梗涩，须菩提!比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不
梗涩者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
一0 须菩提!复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、
多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如
是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐
340 苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须
菩提!比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、
三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我
于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，
往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如
是，从彼处没，来生于此处也。]如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提!此
乃有信者信之标识也。
一一 须菩提!复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而
受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、
成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕
处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，
有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见
有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提!比丘以
清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶
趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪
见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情
成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏
命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，]了知有情
随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
一二 须菩提!复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、
现证、具足而住。须菩提!比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自
证知、]现证、具足而住者，须菩提!此乃有信者信之标识也。”
一三 对如是所说，具寿须菩提白世尊言：
“大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此
比丘。
大德!此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于
341 微小之罪见怖畏，受持而学学处。
大德!此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善
及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言
通利，以意观察，以见善通达。
大德!此比丘有善友、善朋、善辈。
大德!此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。
大德!此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，
能作、能调。
大德!此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。
大德!此比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而]有所努力，勇健坚固，于
诸之善法而不舍其轭担。
大德!此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。
大德!此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、
二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成
坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，
从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如
是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。
大德!此比丘以清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、
美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就请恶行、成就意恶行，
诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!
又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正
见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，
了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
大德!此比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、]现
证、具足而住。
大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此
比丘。”
一四 “善哉!善哉!须菩提!须菩提!果尔，汝当与此比丘信俱住，须菩提!又，
汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。”
342 十六 慈1
一 “诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，
可期则有十一种之功德。何等为十一耶?
二 即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、
毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。
诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，
可期则有此十一种之功德。”
注1 参照汉译增阿含四九．一0(大正藏二．八0六a)。八集第一经(汉译南传大藏经第二十
三卷一~三页)。
十七 第十1
一 尔时，具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来
波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘：
“大德!具寿阿难今在何处耶?大德!我等欲见具寿阿难。”
“居士!彼具寿阿难住毗离城竹林邑。”
343 二 时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往
已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难：
“大德阿难!有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘
于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未
逮得之无上安稳耶?”
居士!有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能
住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得
之无上安稳。”
“大德阿难!为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于
此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得
之无上安稳者为何耶?”
三 “居士!此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足
初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为
无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽
五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、
见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精
勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
344 四 居士!复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而
生喜与乐；具足第二静虑而住……[为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于
身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住；]具足第三静而住……[为断乐断苦故，
及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净；]具足第四静虑而住。彼如是思择而
了知‘此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处
而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，
于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者
之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解
脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
五 居士!复次，比丘以与慈俱行之心，偏满一方而住；如是第二、第三、第四、
上、下、横，偏，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、
无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、
所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜
其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!
345 此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不
放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
六 居士!复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，偏满一
方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，偏于一切处，于一切世间，与舍俱
行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此舍
心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又
若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅
槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正
说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之
漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
七 居士!复次，比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，‘空者无边也’，具
足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思
者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法，
346 灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知
者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热
心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
八 居士!复次，比丘偏超空无边处，‘识者无边也’，具足识无边处而住……偏超
识无边处，‘无所有也’，具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所
作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，
则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而
得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若
比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮
得未逮得之无上安稳。”
九 如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言：
“大德阿难!譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德!如是，我求一甘露门，
347 一时得闻2十一甘露门。大德!譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一
之门而自得安稳；大德!如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德!
彼异学等为师求物师[供养]，云何我不供养具寿阿难耶?”
一0 时，八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、
啖食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又
为具寿阿难建立五百之精舍也。
注1 中部经典第五二经(汉译南传大藏经第十卷八八页)及汉译中阿含二一七(大正藏一．八
0二a)、十古居八城人经(大正藏一．九一六a)。
2 “闻”。底本之sevanaya者依异本而改为savanaya。
十八 放牛者1
一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?
二 诸比丘!此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不
知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、
牛师。
诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等
为十一耶?
348 四 诸比丘!此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知
渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上
腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘!云何为比丘不知色耶?
五 诸比丘!此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。
诸比丘!若如是，则为比丘不知色。
诸比丘!云何为比丘不解相耶?
六 诸比丘!此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘!若如是，则为比丘不解相。
诸比丘!云何为比丘不除虫卵耶?
七 诸比丘!此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。[忍许]
已生之嗔寻，[不断、不除、不离、不令归无。][忍许]已生之害寻，[不断、不除、
不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。
诸比丘!若如是，则为比丘不除虫卵。
诸比丘!云何为比丘不覆护疮痍耶?
八 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入
贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声
349 ……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护
意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根
之防护。
诸比丘!若如是，则为比丘不覆护疮痍。
诸比丘!云何为比丘不放烟耶?
九 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。
诸比丘!若如是，则为比丘不放烟。
诸比丘!云何为比丘不知渡处耶?
一0 诸比丘!此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比
丘处，不质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼、不显未显、不发
未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。
诸比丘!若如是，则为比丘不知渡处。
诸比丘!云何为比丘不知饮料耶?
一一 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不
得法所引之欢悦。
诸比丘!若如是，则为比丘不知饮料。
诸比丘!云何为比丘不知道路耶?
一二 诸比丘!此处有比丘，不如实了知八支圣道。
诸比丘!若如是，则为比丘不知道路。
诸比丘!云何为比丘不解行境耶?
350 一三 诸比丘!此处有比丘，不如实知四念处。
诸比丘!若如是，则为比丘不解行境。
诸比丘!云何为比丘榨乳无遗余耶?
一四 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、区、病缘药、资具，比丘
受而不知量。
诸比丘!若如是，则为比丘榨乳无遗余。
诸比丘!云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比
丘耶?
一五 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，
于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。
诸比丘!若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导
师之诸比丘。
诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。
一六 诸比丘!成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶?
一七 诸比丘!此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，
知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。
诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。
一八 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为
十一耶?
351 一九 诸比丘!此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知
饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧
伽导师之诸比丘。
诸比丘!云何为比丘知色耶?
二0 诸比丘!此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。
诸比丘!若能如是，则为比丘知色。
诸比丘!云何为比丘解相耶?
二一 诸比丘!此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘!若能如是，则为比丘解相。
诸比丘!云何为比丘除虫卵耶?
二二 诸比丘!此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。[不忍许]
已生之嗔寻，断除、远离、令归于无。][不忍许]已生之害寻，断除、远离、令归
于无。]不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。
诸比丘!若能如是，则为比丘除虫卵。
诸比丘!云何为比丘覆护疮痍耶?
二三 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时，
不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声
……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此
352 防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意
根之防护。
诸比丘!若能如是，则为比丘覆护疮痍。
诸比丘!云何为比丘放烟耶?
二四 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。
诸比丘!若能如是，则为比丘放烟。
诸比丘!云何为比丘知渡处耶?
二五 诸比丘!此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸
比丘处，质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼显未显、发未发，
于种种疑惑之法而除疑惑。
诸比丘!若能如是，则为比丘知渡处。
诸比丘!云何为比丘如饮料耶?
二六 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所
引之欢悦。
诸比丘!若能如是，则为比丘知饮料。
诸比丘!云何为比丘知道路耶?
二七 诸比丘!此处有比丘，如实知八支圣道。
诸比丘!若能如是，则为比丘知道路。
诸比丘!云何为比丘解行境耶?
二八 诸比丘!此处有比丘，如实知四念处。
诸比丘!若能如是，则为比丘解行境。
诸比丘!云何为比丘留遗余之乳耶?
二九 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘
受而知量。
353 诸比丘!若能如是，则为比丘留遗余之乳。
诸比丘!云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比
丘耶?
三0 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，
于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。
诸比丘!若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导
师之诸比丘。
诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。”
注1 中部经典第三三经(汉译南传大藏经第九卷二九四页)。汉译增一阿含四六·一(大正藏
二．七九四a)、杂阿含四七．九(大正藏二．三四二c)、放牛经(大正藏二．五四六a)。
十九 三昧1 (一)
一 时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸
比丘白世尊言：
“大德!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
354 想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，于火
无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无
所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他
世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，
一切依之定弃，受尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如
是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处
无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非
想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、
求，于意所寻亦无想，然有想也。”
注1 参照上之第七经。
二十 三昧(二)
一 此时，世尊告比丘言：
“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
355 “诸比丘!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火
想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有
处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无
他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德!于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟
愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。”
“诸比丘!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二 “诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无
火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所
有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世
无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，
一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如
是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处
356 无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非
想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、
求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十一 三昧(三)
一 时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢
喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言：
“友舍利弗!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火
想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有
处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无
他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于
火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于
无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于
他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
357 二 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂
止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获
得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无
边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想
非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、
得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十二 三昧(四)
一 此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
358 “友!我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗
叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。”
“友等!果尔，谛听!善作意之。我当说。”
“唯然!友!”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二 “友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于
风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无
所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，]
见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，
于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，
于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，
于他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，
一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等!若能如是，则为比丘获得如是
之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无
空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想
处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、
求，于意所寻亦无想，然有想也。”
第二 忆念品[毕]
摄颂曰
(一~二)二之摩诃男、(三)难提、
(四)须菩提、(五)慈
(六)第十、(七)放牛者、
(八~一一)四之三昧。
359 [广说]
一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?
二 诸比丘!此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，
不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸之牛王，
牛父、牛师。
诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三 诸比丘!如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而
住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能
于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳
……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所
触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识
……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所
生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所
生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所
360 触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于
法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于
色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于
声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……
不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……
观灭尽……观定弃而住。
四 诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶?
五 诸比丘!此处有放牛者，知色，[解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知
饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。
诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。]
六 诸比丘!如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而
住。”
贪品
[第一证知]
一 “诸比丘!为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶?
二 即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、
舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。
诸比丘!为了知贪欲，当修习此十一法。
[第二偏知]
一 “诸比丘!为偏知1贪欲……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪
……为灭尽……为弃舍……为定弃[贪欲]，当修习此十一法。
361 二 [诸比丘!为偏知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉……
悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为偏知……为
偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当
修习此十一法。”
世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注1 底本“为偏知”之前之“为证知”abhinnaya者乃衍文。
增支部合计
九千五百五十七经。
十一集毕
十一集贪品 三一五