四 集
四 集
今卷是十一集中之第四集，收有二十八品二百七十一经。于此中，想是出前
卷第三集之部份经，更加上一项或数项而收集为零一经，在经中处处可以看到。
例如六十三是第三集之三十一(参照原典增支部经一、二一四页)不过如于梵
天、先范师、应请者之三，加上先天神一项。如是增减之由来处，大概项目少
的先已存在，虽后加上一项或数行为零外一经，但不能这样一律的断定，其起
原有种种不同吧!或最初由诵者的意见，依其何等理由，亦可见有三项或四项
之二种经，或传持者之意见，而后增、减行的。然，对此项目之增减，应该经
调查研究后，才断定其成立之前后。
II.1 增 支 部 经 典
归命彼世尊 应供等觉者
四 集
第一 班达迦玛品
一1
一 如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。
于彼处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘答世尊：“大德!”世尊曰：
二 “诸比丘!由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。
四法为何?
三 诸比丘!不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比
丘!不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘!不知圣慧，不获证悟故，
……乃至……。诸比丘!不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪
与轮回。
四 诸比丘!证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽
有缚，更无后有。”
五 世尊语此，善逝说此已，师尊再说：
2 戒与三摩地智慧 乃至无上之解脱
方能悟得此等法 声誉崇高乔达摩
依证智慧方知斯 而向诸比丘说法
诸苦已尽为人师 具足慧眼般涅槃
注1 参阅Mps.IV.2-3(南传藏、七，大般涅槃第四诵品第二~三节)、长阿含经四(大正藏、
一．一三a)。
二
一 诸比丘!不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何?
诸比丘!不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘!不能成就三摩地故，
……乃至……。诸比丘!不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘!不能成就圣解
脱故，说由此法及律堕落。
诸比丘!不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。
二 诸比丘!能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何?
诸比丘!能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。
诸比丘!能成就三摩地故，……乃至……
诸比丘!能成就圣慧故，……乃至……
诸比丘!能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。
诸比丘!能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。
三1 死堕者实是堕落 又于贪染复还来
作所应作好乐喜 悦豫由乐而达到。
注1 底本原无“三”字，准以下多数经文成例，私加。
三
一1 诸比丘!成就四种法之愚者、昏昧不善之人，[刻意]保护于损伤、失坏自
3 己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何?
不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁
应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明
究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。
诸比丘!成就此等四法之愚者2、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏
自己。是智者所呵毁，又将生多非福。
二 诸比丘!成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，
不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何?
细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、
明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。
诸比丘!成就此等四法之智者、贤明之善人，保护3自己不令损伤、失坏。庶
几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。”
三4 应毁反赞彼 诋毁应赞人
彼已积口过 为过而得乐
为赌输财产 己与一切俱
过重无逾此 于善则怒斥
此过且自重 尼刺岁十万
4 四一頞部陀 恶语意毁圣
乍起到地狱。
注1 参阅增支部、二集第十二、五(南传藏、七．大般涅槃经第六诵品五节以下)。
2 “成就……愚者”四字系依暹罗本补入。
3 “保护”同上。
4 三颂，请参阅 Sn.verses 658-660;S.VI.I.9;a.x.86.
四
一 诸比丘!于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，[刻意]保护于损伤、失坏
自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何?
诸比丘!于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，[刻意]保护于损伤、失坏自
己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘!于父施邪行……乃至……。
诸比丘!于如来施邪行……乃至……。诸比丘!于如来弟子施邪行之愚者、不明事
理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。
诸比丘!于此等四事1施邪行之愚者，……又生多非福。
二 诸比丘!于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失
坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何?
诸比丘!于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几
无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘!于父施正行……乃至……。诸比丘!
于如来施正行……乃至……。诸比丘!于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，
[刻意]保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸
比丘!于此等四事施正行之智者，将生多福。”
三 于母又于父 或如来正觉
或于彼弟子 横施诸邪行
5 斯人数正多 是生非福人
于父母所行2 是非法智者
在世为所呵 死后趣恶道
于母又于父 或如来正觉
或于彼弟子 善施诸正行
斯人数正多 是生幸福人
于父母所行* 智者依正行3
在世为人赞 死后喜生天
注1 关于四事，据暹罗本补入catusu是正确。以下仿此。
2 行之-cariyaya，暹罗作-cariyaya是正确，以下注，者亦然。
3 暹罗本在(taya)之次下无 nam 是正确。
五1
一2 “诸比丘!有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何?
顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于
陆地之婆罗门。
又，诸比丘!何者名顺流行之补特伽罗?
诸比丘!世间有一类补待伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘!此名顺流行之
补特伽罗。
又，诸比丘!何者是逆流行之补特伽罗?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，
或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘!此名逆流行之补特伽罗。
又，诸比丘!何者是自住之补待伽罗?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不
由彼世再退还。诸比丘!此名自住之补特伽罗。
又，诸比丘!何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门?
6 诸比丘!世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、
知、作证、具足而住。诸比丘!此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘!有此
等四种补特伽罗存在世间。”
二 倘不制诸欲 无论任何人
此世未离欲 犹受用诸欲
屡屡生老衰3 彼等正所受
克服诸种欲 顺流之行人
人以贤明故 念此当唤起4
诸欲及诸恶 一无稍染习
虽具诸苦痛 亦须断诸欲
逆流之行人 彼名为诸人
三 然者谁烦恼 五者俱已断
满足诸所学 当更无退还5
置心得自在 诸根皆安定
确有斯人时 人说当自住
胜劣事是谁 智偏于见悟
破已复云亡 已然不存时
彼智者清净 于行令安住
穷世际彼岸 为说当至者6
注1 参阅集异门足论、九(大正藏二六．四0四a)
2 参阅Pug.IV.27.。
3 云生与老衰jati-jarupagami者，于颂法稍异，在暹罗本作jati-jarupagahi为正确。
4 云念upatthita sati者，在暹罗本作upatthita-sati为正确。
5 云退apahanadhammo者，暹罗本作aparihanadhammo，而不成其语调，谅据雅语之
音便法，应读作parihanadhammo。
6 日文南传藏依暹本补，今汉译，可不另加字。
六
一1 “诸比丘!有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何?
少学而未达成2，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。
又，诸比丘!云何于补特伽罗，少学而未达成?
7 诸比丘!世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如
是说、本生、未曾有法、知解3等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法4。诸比丘!如是补特伽罗，即谓少学而未达成。
又，诸比丘!云何而谓补特伽罗少学已达成?
诸比丘!世间有一类补恃伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而
能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘!如是补特伽罗，即谓少学已达成。
又，诸比丘!云何补特伽罗多学而未达成?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其
义，不识本文，不行法随法。诸比丘!如是补持伽罗，即谓多学而未达成。
又，诸比丘!云何而谓补特伽罗多学已达成?
诸比丘!世间一类补恃伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，
知其本文，行法随法。
诸比丘!如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘!有此等四类补特伽罗，存在世
间。”
二 学得虽少分 若戒有缺失
因戒又学故 二者彼所呵
学得虽少分 于戒无缺失
因戒称赞彼 彼学不充足
学得方正多 于戒有缺失
8 因戒呵斥彼 彼学力充足5
学得方正多 于戒偏具足
因戒又学故 二者称赞彼
多学善守持 正慧佛弟子
如阎浮檀钵 又有谁敢嗤
诸天亦赞彼 梵天岂不赞
注1 底本无此一字，系依后段“二”推酌加此一字。参阅此段文字Pug.IV.28.
2 “未达成”在底本之anuppanno，在暹罗本与本书及注释均作anupapanno，以其意义妥
顺，故采用此语。此后之uppanno亦均仿此。
3 “知解”乃vedallam之译，若依觉音之释，当为“满足得”或“喜得”义，详见圣语研究所
第三所载，荻原云来之“九分教之新研究，”其中“吠陀罗”条下述论。
4 所谓“法随法”，系指随顺于四向、四果与涅槃之九出世法。
5 “彼之”于底本之nassa意义不甚适当，乃采底本注脚所示与暹罗本之tassa。
七1
一2 诸比丘!有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严
僧团。四种为何?
诸比丘!具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。
诸比丘!具聪明、调伏、无畏、多闻、持法3，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。
诸比丘!具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘!具聪明……等之优
婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘!此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而
能行法随法，以庄严僧团。”4
二5 聪明又无畏 多闻持法者
修行法随法 彼名耀僧团
具戒之比丘 多闻比丘尼
具信优婆塞 以及优婆夷
彼等耀僧伽 彼等耀僧伽。
注1 参阅增一阿含一九(大正藏二．六四五c)。
2 一，底本无此数字，依据前后数例私加。
3 持法(dhammadhara)底本缺此，考量文脉私补。
4 在日文本乃依暹本补加，今汉译可不另加字。
5 二，底本无此数字，今为加例，其理由亦如2所述。
八1
一2 “诸比丘!此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地
9 位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何?
有人责难：汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉--于此等法，或沙门、
或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，
语其原因者。诸比丘!我悉尽知。诸比丘!我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、
得住无畏。有人责难：汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽--于此等漏，或沙门、或
婆罗门……反责于我，语其原因者。诸比丘!我悉尽知。诸比丘!我若尽知其原因，
则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未
必为障碍--于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。诸比丘!
我悉尽知……又或有人责难：为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦--于此，
或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。诸比丘!我悉尽知……。诸比丘!此
即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转
法轮。”3
二 一切抗论等4 为多人依止
沙门婆罗门 当依止此等
非为此等法 得如来位时
得无所畏诤 远超于路者
谁人亦无余 深通越法轮
能转于一切 怜悯诸有情
如斯者此人 天人最胜者
住过存在世 有情作归依
注1 参阅增一阿含一九 (大正藏二．六四五b)。
2 一及二，底本缺，依前后多用例附加。
3 在日文本乃依暹本补，今汉译可不另加字。
4 以下二颂，底本错误颇多，依暹本订正如左：
ye kccime vadapatha puthussita
yannissita samana-brahmana ca
Tathagatam patva na te bhavanti
visaradam vadapathatiattam
yo dhamma-cakkam abhibhuyya kevali
pavattayi sabba-bhutanukampi
tam tadisam deva-manussa-settham
satta namassanti bhavassa paragunti
右第二颂初行之kevali，暹本作kevalam意义不通，今从觉音注释。
10 九1
一2 诸比丘!此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何?
诸比丘!或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，
诸比丘!或为以上诸物更善，比丘之爱便起。
诸比丘!此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。”
二 人为爱所伴 永处轮回续
世世常彷徨 不得逃出离
了知此过患 爱是苦原故
离爱不取著 比丘正念僧
注1 增一阿含二二 (大正藏二．六五八a)。
2 一及二，底本缺数字，据前后诸例私补。
十1
一 诸比丘!此等为四轭。四者为何?
是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。
诸比丘!云何是欲轭?
诸比丘!世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、
没、味2、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、
欲恼、欲著与欲爱等现起--。诸比丘!此名欲轭。
以上是欲轭。又，云何是有轭?
诸比丘!世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实
出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。
诸比丘!此名有轭。
以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭?
11 诸比丘!世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如
实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，
……。诸比丘!此名见轭。
以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭?
诸比丘!世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集
……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘!此名无明轭。
以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。
杂染3而引后有4，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相
应5者，故名轭非安稳。诸比丘!此等是四轭。
二 诸比丘!此等是四离系。四者为何?
是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。
又，诸比丘!何为欲轭之离系?
诸比丘!世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集
……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、
欲爱等，不令现起……。诸比丘!此6名欲轭之离系。
以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系?
12 诸比丘!世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如
实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘!此名有轭之
离系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系?
诸比丘!世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如
实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘!是名见轭之离
系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系?
诸比丘!世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集
……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘!此名无明
轭之离系。
以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。
杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老7死，离系于恶不善法
者，故名轭安稳8。诸比丘!此等是四离系。”
三9 具欲轭有轭 有两者相应
见轭共相应 无明为上首
生死所迁流 有情轮回续
偏知一切欲 复明悉有轭
若遣除见轭 又远离无明
离系一切轭 彼等越轭行
注1 参阅集异门足论、八(大正藏二六·三九九a、b)。
2 味 依前后文，又循暹本补assadan。
3 离染 底本之sahkilesehi乃sahkilesikehi。
4 引后有 底本之ponobhavikeki，系ponobhavikehi之误。
5 相应 底本之samyutto，依暹本之本文及释文，取sampayutto。
6 此 底本之sa，一如暹本，应作sa。
7 生老 底本之jatijara．为jatijara-之误。
8 轭安稳 底本之yogakhemi，据暹本采yogakkhemi。
9 二是三之误植。
于兹并有摄句：
不知、堕、二损伤与第五顺流。
13 少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。
第二 行品
十一
一 “诸比丘!于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而1比丘相许于心，不断、不遣、
不破、不灭者，诸比丘!如是比丘，虽行2而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺
精进。诸比丘!于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，
诸比丘!如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!
于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是比
丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!于卧，比丘宿而
起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是之比丘，虽卧
亦不炽然……名缺精进。
二 诸比丘!于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、
灭之者，诸比丘!如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。
诸比丘!于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘!于坐……发精进，名不惜
身命。诸比丘!于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之
14 、破之、灭之者，诸比丘!如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。”
3
三4 或步复成立 或坐5犹或卧
基家6恶寻思 人若起于此
彼乃行邪道 著迷无正气
斯比丘不得 最上正觉器
谁复行与住 或坐犹或卧
寻求思止已 乐意寻思见
斯比丘是得 最上正觉器
注1 而，底本之tan ce，依暹本及他本应读tan ca为正，以下仿之。
2 虽行，底本之caran ce pi，依暹本及他本或觉音注释文，应读carampi为正，以下仿
之。
3 依暹本补之，今汉译，可不另加字。
4 三，底本缺此数字，依前后多例私补。
5 坐，udava暹本作udava为正。
6 依家，在觉音释，有“依于烦恼”之义。
十二
一1 诸比丘!宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修
学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘!具戒而住，具波罗提木叉、护波
罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无
再作者。诸比丘!比丘行时，除贪与嗔，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起
15 念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘!如是比丘，虽行而炽然，
有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘住时，亦除贪与嗔……心集中
于一境……。诸比丘!如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身
命。诸比丘!比丘坐时，亦除贪与嗔……心集中一境……。诸比丘!如是比丘……
发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘于卧时，亦除贪与嗔……心集中一境……。
诸比丘!如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。”
二 行住亦自制 坐卧亦自制
比丘制手足 虽屈而自制
上中亦复下2 至于世界涯
于蕴3法生灭 应予正观察
心静4于行道 常念于习学
比丘斯常恒 谓不惜身命
注1 一 底本缺，依前后多数例私补；二亦同样。
2 上中下是耶过去、现在、未来。
3 蕴 色等五种。
4 心静 ceto sam暹本作cetosam为正。
十三1
一2 “诸比丘!此等是四正勤。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、
勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而
生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为
修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘!此等为四正勤。”
二 正勤奋勉人 超越魔领域
出越老死怖 彼等无依住
克服恶魔伴 彼等无喜动
超一切魔军 斯人等最乐
注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、二．六三五b)、集异门、六(大正藏、二六·三九一c)
Mahavyutpatti XXXIX.
2 底本缺一及二，依前后文类推私补。以下此例犹多，恕不一一列举。
16 十四1
一 “诸比丘!此等是四正勤。四者为何?
是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。
又，诸比丘!何谓律仪勤耶?
诸比丘!世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何?不护眼
根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，
闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身
于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何?若
不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。
诸比丘!此名律仪勤。
又，诸比丘!如何是断勤耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之
恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、
遣之、破之、灭之。诸比丘!此名断勤。
又，诸比丘!如何是修勤耶?
诸比丘!世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，
……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……
乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，
修舍觉支。
诸比丘!此名修勤。
17 又，诸比丘!如何是随护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿
孔想、膨胀想。诸比丘!此名随护勤。
诸比丘!此等是四勤。”
二 律仪断修与随护 说此等四断日种2
勤修此等世比丘 方能获得3苦灭尽
注1 参阅杂阿含、三一(大正藏、二．二二一b)。
2 种-bandhuno在暹本作-bandhuna，为正。
3 方……得，papunoti在暹本作papune ti，为正。
十五
一 “诸比丘!此等四者为最上之施设。四者为何?
诸比丘!于有自体者中，罗喉罗阿修罗王为最上。诸比丘!于受用诸欲者中，
曼陀多王为最上。诸比丘!于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘!于世间、天、
魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。
诸比丘!此等四者是最上之施设。”
二 罗喉是有体最上 曼陀多是受欲者
如意与荣誉辉煌 魔罗为自在最上
上中又复与下者 世界之涯穷无尽
佛陀乃天与人类 方名此间是最上
十六
一 “诸比丘!此等四者是洞察微细之智。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不
见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成
18 就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞
察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微
细行以洞察智……乃至……不希……。
诸比丘!此等四者是洞察微细之智。”
二 色微细与诸受因 想之起处与灭时
于其根柢了知已 而于诸行而无我
又于苦趣得知已 比丘正见是寂静
乐其寂处于其时 降伏魔罗与伴侣
正持最后一己体
十七1
一 诸比丘!此等之四者，是行不应行2。四者为何?
即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者是行不应行。
二 由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁
彼荣誉尽退失 犹如黑分之月
注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一a)
2 不应行 不相应涅槃之行。
十八
一 “诸比丘!此等之四者，是不行不应行。四者为何?
即：不行贪欲不应行，不行嗔恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者，是不行不应行。”1
二 由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁
彼荣誉获充满 犹如白分之月
注1 底本之nagatiamanani，在暹本作nagatigamananiti，为正。
十九1
一 “诸比丘!此等四者是行不应行。四者为何?
19 即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者，是行不应行。
诸比丘!此等四者，是不行不应行。四者为何?
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者是不行不应行。”
二 由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁
彼荣誉尽退失 犹如黑分之月
由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁
彼荣誉获充满 犹如白分之月
注1 为如是理解，故合二种理趣而说。
二十
一 “诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何?
即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。
诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。
诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何?
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。”
二 一切诸欲不制止 尊重非法者非法
有依贪嗔怖之行 彼等名之为泽众
有智沙门1如是说 如此称赞斯善人
安住于法不为恶 依贪嗔怖概不行
于彼名为醍醐2众 有智沙门如是说※
注1 沙门 底本之samano na，在暹本作samanena，为正确。以下之有※者亦然。
2 醍醐 底本之mando，在暹本作mando，为正确。
此之摄句：
行、戒、勤、律仪等第五施设1
微细智2三不应行3配食者此等为十。
注1 第五施设 pannatti pancamam，在暹本作pannattipancamam，为正确。
2 微细智 底本之sukhumam，在暹本作sokhummam，正确。
3 不应行 底本之agati，在暹本作agati，正确。
20 第三 优楼比螺品
二十一1
一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比
丘!”彼等诸比丘答称：“大德!”于是世尊说：
“诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比
丘!我独自宴生了心中起2如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、
婆罗门，住于恭敬、尊重、依止?诸比丘!我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于
其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于
沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为
圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我
与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚
未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，3自已具慧，更不
见其他更殊胜之沙门、婆罗门4。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，
我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊
胜之沙门、婆罗门。
诸比丘!我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。
二 诸比丘!当时婆婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或
21 屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。
诸比丘!当时婆婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
‘世尊!诚然!善逝!诚然!大德!过去世有应供、正等觉者、诸世尊5，于
恭敬、尊重、依止法而住。大德!未来世有应供、正等觉者、*诸世尊，亦于恭敬、
尊重、依止法而住。大德!世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止
法而住。’娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：
一切过去正等觉 复有未来诸佛等
无复更有多忧虑 现前增上正等觉
咸共尊重于正法 曾住于今亦复住6
且又当来更应住 此是诸法之教法
如是于己犹爱好 心希求望伟大者
常自思念诸佛教 诚宜尊重于正法
诸比丘!娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失
其形。其时，诸比丘!我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭
敬、尊重、依止而住。诸比丘!又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”
注1 参阅S.VI.1.2.杂阿含、四四(大正藏二．三二一c)
2 起，底本之udapadi，系udapadi之误。
3 底本二十页二十七行attana，以次似有脱漏，暹罗本较底本更多重复同样文字，省略之
余，依暹本得以填补脱漏之文字。私补之后，当如次文:
pannasampannttaram yam aham sakkatva garukatva upanissaya vihareyyam,
aparipurassa kho aham vimuttikkhandhassa paripuriya…vihareyyam na kho
panaham passami sadevake loke…annam samanam va brahmanam va attana
4 婆罗门，底本之brahmapam，系brahmanam之误。
5 诸世尊(bhavanto)，系依脚注所出之本与暹本。下之附，若亦然。
6 住(viharanti)字在复数，意即于现在有多佛之存在，于教义有违，放在注释鉴于(前
之)“大德!世尊亦现是应供、正等觉者”(单数)，当不可以复数作解云云。但于暹本之
此句，则予变更作viharimsu vihati ca，如此即为单数，成为：现在佛只有一位。
22 二十二
一 诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比
丘!时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣
我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一
面之婆罗门向我云：‘尊者瞿昙!我等1闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，
历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙!
此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之
婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿曼2!此者诚然不如理。’
二 诸比丘!我说：
“呜呼!此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。
诸比丘!即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语
者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底3无益之语、不契时机、无
原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，只4得自谓入于凡愚5上座之数。诸
比丘!纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、
法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，
有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。
三 诸比丘!作此等四者，是上座法。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见
微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、
23 后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作
意6思惟，于见善通达，获得四静虑增上心7，欲得现法乐住，于得不艰难，于得
不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。
诸比丘!此等四者，是作上座法。”
四 心处掉举杂秽语 数数作语任凭谁
于所思惟不稳重 欣悦非法如畜兽
了无尊敬是自恶 彼者显然非上座
圆具戒品无论谁 具足多闻与胜辩
强于诸善有自制 以智慧观察义理8
探究一切之诸法 心无荒乱具辩才
生死已然付了断 于诸梵行了无缺
于彼我说是上座 于彼绝非诸般漏
比丘当以漏尽故 人称上座之盛名
注1 我等云云，底本之ne在暹本是me tam，采之。
2 瞿昙，底本之Gotamo，在暹本作Gotama，正确
3 心底，底本之anidanavatim，在暹本作anidhanavatim，正确。
4 只，底本之teva，依暹本其他采tveva。
5 凡愚，底本之balo，系balo之误。
6 于意，底本之manasan，系manasan之误。
7 增上心，底本之abhicetasikanam，在暹本作abhicetasikanam，正确。
8 义理，底本之pannayattha，采暹本及他本之pannayattham。
二十三1
一 “诸比丘!如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘!如来觉了世间集，如来断
绝世间集。诸比丘!如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘!如来证悟趣向世
间灭道，如来修趣向世间灭道。
二 诸比丘!天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉
2、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来3。诸比
24 丘!又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至
所解说者，只是如4而已，而非不如，故名如来。
三 诸比丘!如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名5如来。
四 诸比丘!于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无
能胜者，是偏见，转于自在，故名如来。6”
五 与一切世之一切 世间之事无违失
了知7一即离一切世 一切世间无取著
彼坚固人之一切 胜之了解一切结
彼是最后寂安稳 觉悟无畏之涅槃
尽于诸漏彼佛陀 断绝疑惑无粗暴
得以尽了一切业 所依灭尽成解脱
彼即是此佛世尊 彼即是无上师子
大转梵轮于天人 如斯人天之群类
虔敬归依于彼佛 敬礼伟大无畏者
调者之中最上调 寂止者中寂止仙
解脱者中上解脱 度脱者中最度脱
如斯于彼致敬礼 最是伟大无畏者
天中亦于人之中 犹无与之等至尊
注1 参阅中阿含、三四(大正藏、一．六四五b)Itiv.112.
2 所觉(mutam)，是指从根柢上拔起者，即：香、味、触三者。
3 如来之原文tathagata，如果将之作tatha+gata解释，即是“如往”之义，同于所谓世
间之作如所觉了。今作此义解，以下仿之。
4 如 底本之tattheva，在暹本作tatheva，正确。
5 名之 底本之vuccatiti，依前后节之文例与暹本，单读作vuccati。
6 日文本依暹本补，今华译可不另加字。
7 了知 底本之abhinnaya，系abhinnaya之误。
二十四
一 一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大
德!”而世尊乃曰：
25 “诸比丘!天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、
所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘!天、魔……天、人众之所见、所闻
……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来1于其(或依爱或依见)不为
所动摇。诸比丘!天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知
2者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比
丘!如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于
见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，
于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者
不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，
于了别者不思惟。诸比丘!如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然3一如，
又复具一如4，更上于他人，我说无有更殊胜者。”
二 人人见闻复执持 作是真实之思惟
其等居于自负中 此当是真他是妄
26 一如之者不信受 人人固执所系著
既然曾见其箭已 我所知见与其同
固执当非诸如来
2 知 Nyanatiloka(Die Reden des Buddha II,40 note I.)，应如缅甸本加na janami
与na 读之。既如所注，此反而是误。
3 宛然 底本之tadi se，采暹本之tadiso。
4 一如 底本之tadi tamha，在暹本作tadimha、，正确。
二十五
一 “诸比丘!为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶
评，而趋己利，为罔知于人之议己，(比丘)不住此梵行。诸比丘!反之，为律仪，
为断除，为离贪，为灭除，(比丘)则住于梵行。”
二 为律仪复为断除 不依他缘之梵行
彼薄伽梵之所说 达到涅槃之底处
此是尊贵之大仙 随所宜行方是道
佛之教法是宛然 有人实行此道者
善自护持师之教 当达灭苦之境地
二十六
一 “诸比丘!一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比
丘!此之比丘，非近于我。又，诸比丘!彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此
法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘!又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固
不顽强，善处此心于安定，诸比丘!此之比丘，接近于我。又，诸比丘!彼等比丘，
于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”
二 诡诈顽强与傲慢 虚谈淫猥心不安
彼等于法中不增 正等觉者之所说
无诡无虚谈坚固 善于定力无傲慢
彼等于加增法中 正等觉者之所说
二十七
一 “诸比丘!此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何?
27 诸比丘!衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!食事之中，乞
得搏食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!床座之中，树下小而易得，又，彼是
无罪。诸比丘!药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。
诸比丘!此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘!比丘以小者易
得为满足，是故，我说此是彼沙门支1之随一。”
二 无罪之小与易得 满足之者于其人
就饮食床座与衣 于心所会并非2苦
亦非拘于一方处 顺从沙门之性情
所说之法一切俱 少而知足之学人
具有令于满足中。
注1 沙门支 底本之samannan，在暹本作samannangan，正确。
2 非 底本之senasanan ca不成其意义，在暹本作na senasanam，正确。
二十八1
一 “诸比丘!此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既
有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、
婆罗门无从呵毁。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，
为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无
有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；
自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第
一圣种之比丘。
诸比丘!复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为
饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有
28 贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；
自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第
一圣种之比丘。
诸比丘!复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为
床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无
有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；
自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘2!是名安住于古第
一居圣种之比丘。
诸比丘!复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱
断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名
安住古第一圣种之比丘。
诸比丘!须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，
已不能弃，(过去诸佛)未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，
无从呵毁。
二 诸比丘!更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；
纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；
何以故?苦然3，诸比丘!坚固人是胜于不乐与乐者。”
三 不乐不胜坚固者 不乐已得坚固4制
胜于不乐坚固故 坚固必胜于不乐
29 既舍一切业5累已 谁6将遮止除遣者
一如阎浮檀金钵 谁人得能予嗤斥
诸天亦将赞誉彼 梵天纵赞亦不尽
注1 参阅集异门、六(大正藏、二六．三二九b)
2 底本脱漏诸比丘(bhikkhave)一句，兹依暹本补之。
3 若然 底本之ti，在暹本作hi，正确。
4 坚固云云 底本之dhiram sahati，不作调，而且意义亦不妥当，兹依暹本及其他，采
dhira-samhati。
5 一切业云云底本之samma kammavyakatam，兹依暹本及其他，采sabbakammavi-
hayinam。
6 谁 底本之kho，在暹本作ko，正确。
二十九1
一 “诸比丘!此等之四法迹2，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古
既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙
门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?
诸比丘!须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，
已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗
门，无从呵毁。诸比丘!无嗔法迹……无从呵毁。诸比丘!正念法迹……无从呵毁。
诸比丘!正定法迹……无从呵毁。
诸比丘!此等之四法迹者，须知是第一，须知永远3当行，须知是种姓，自古
既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙
门、婆罗门，无从呵毁。”
二 应无住于贪 于心亦无嗔
心一境正念 内心诚安定
注1 参阅集异门．七(大正藏、二六．二九五a)
2 依觉音释“迹”足“分”义。
3 永远云云 底本之attannani，系rattannani之误植。
三十
一 一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之偏历者，住于萨毗
尼(河)畔之偏历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗[运搬食物、游行者]沙屈如达
依[善生优陀夷]偏历者，及余闻名偏历者。1
尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毗尼河畔偏历者园。至已，敷座请座，世尊
坐已，告彼等偏历者说：
二 “偏历者!须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自
30 古有之，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙
门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?
偏历者!无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，
已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗
门，无从呵毁。偏历者!无嗔法迹……无从呵毁。偏历者!正念法迹……无从呵毁。
正定法迹……无从呵毁。
偏历者!此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。
三 偏历者!若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门
所当知。我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者，彼斥无贪法
迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历者!若谓如
是：我斥无嗔法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是
说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥无嗔法迹，于意中有憎恶思惟
……所当知，则无有是处。偏历者!若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或
沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来!说!讲!我见其威德。但是，偏
历者!彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历
者!若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。
31 我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥正定法迹……无
有是处。
四 偏历者!若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，其此理由，四反论已于现
法，其为应呵毁之原因。四者为何?
若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供
养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无嗔法迹，则嗔恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、
婆罗门2，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之
沙门、婆罗门，是汝应供养，故应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之
沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。
五 偏历者!若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于
现法，是其为应呵毁之原因。偏历者!纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚3是无因论者、
无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所
以者何?畏于嘲笑、轻侮、非难故。”
六 不嗔恒正念 内心固安定
致学调伏贪 名不放逸者。
注1 暹本重复于abhinnata，概是正形。
2 依前后文意及暹本看来，可知系脱漏samana-brahmana。
3 应作vassa-m-bhanna，暹本作vassa-bhanna，两者均可。
此之摄句：
二优楼比螺、世间、伽蓝1梵行于第五
诡诈、满足、种、法迹及偏历者。
注1 kaliko于前载之文有kalako，暹本亦于此处作kalako，正确。
32 第四 轮品
三十一1
一 “诸比丘!此等是四轮2。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久
于财位得大与广。四者为何?
住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
诸比丘!此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于
财位得大与广。”
二 住适处圣人3 亲服事端正4
事前预作福 于人有谷财
称誉名声及 安乐庇援彼
注1 参阅七处三观经(大正藏、二．八七七a)
2 轮 圆足、兴盛、幸福之义。
3 圣人 底本之ariya mittakaro，与暹本ariyamittakaro合而成立，正确。
4 端正 底本之samma panidhisampanno，亦是暹本之合成语，正确。
三十二1
一 “诸比丘!此等是四摄事。四者为何?
即：布施、爱语、利行、同事是。
诸比丘!此等是四摄事。”
二 布施爱语与利行 各自适宜付运作
对事则称是同事 宛似转轮之枢纽
是此世中之摄取 假若2不具此摄取
母于子供养义务 又如父得子义务
智者正当以摄取 观察之余乃得大
于彼方得是称赞
注1 参阅杂阿含二六(大正藏、二·一八五a)、集异门、九(大正藏、二六．四0二c)
2 若 底本ca，该是ce之误写。
33 三十三
一 “诸比丘!兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，
偏眺四方；偏眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘!但
一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者
入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘!又，所有国王所属之象，于村邑王都，为
坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘!
兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。
二 诸比丘!诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、
调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，
此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘!又，一切长寿诸天，美丽而多乐1，永
住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼!我等是无常而谓常住，
我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘!如来于天人中，
如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。”
34 三 天与人师无比伦 觉者现前证见悟
己身与灭己身集 八支圣道苦灭道
令转教法之巨轮 具足荣誉美如许
长寿诸天怖畏惧 犹如野兽之狮子2
已解脱之应供者 聆听言语哀我等
不越己身是无常3
注1 多乐底本之sukhabhuta，在暹本及其他作sukhabahula，正确。
2 miga te不作调，在暹本缺te，正确。
3 anicca va不作调，在暹本缺va，正确。
三十四1
一 “诸比丘!此等四者，是第一信。四者为何?
诸比丘!或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无
想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比
丘!凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
二 诸比丘!于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘!凡信仰八支圣道者，
则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。
三 诸比丘!或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无
憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘!凡
信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
四 诸比丘!所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，
八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人
之无上福田。
35 诸比丘!凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘!此等是第一信。”
五 了别第一法 信乐是第一
无上应施与 信乐第一佛
离欲寂静安 信乐第一法
无上福田地 信乐第一僧
布施第一施 增上第一福
寿命色称誉 赞颂力安乐
施智者第一 专心第一法
是天亦又人 得第一欢喜
注1 参阅增一阿含、一二(大正藏、二、六0一c)、杂阿含、三一(大正藏、二·二二五c)。
三十五
一 一时，世尊住王舍[城]竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，
诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之
禹舍婆罗门白世尊言：“尊瞿昙!我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何?
二 尊瞿昙!于世应多学诸学，复1当知诸2所说义。此说之义如是，此说之义如
是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，乃而不怠，
就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙!我等，于成就此等四法者，名有大慧
大士。尊瞿昙!若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙3!若应论难
于我者，请尊瞿昙予论难4。”
三 “婆罗门!我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门!我令成就四法者，名大慧大
36 士。四者为何?
婆罗门!于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住
圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四
静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于
现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门!我于汝亦不随喜，亦
不论难。婆罗门!我于成就此等四法者，名有大慧大士。”
四 “希奇之尊瞿昙!未曾有之尊瞿昙!尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为
尊瞿昙。尊瞿昙!实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者!令众多有情住于圣理，
所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙!实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻
思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心
自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊
瞿昙!由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。”
37 五 “婆罗门!应比较于汝5相近之语，且又我为汝解说。婆罗门!我实为众多者之
益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗
门!我实欲作寻思，作共寻思；不欲6作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；
不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门!我实于寻思之路，得心自在。婆罗门!我实于
四静卢之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门!我实由诸漏之尽，已于现法……
住无漏之心解脱、慧解脱。”
六 一切有情死之索 知所应遁避之人
于天与人有利益 宣说正法令宏明7
善自明判道非道8 已所作作漏之尽
人之见闻于群众 信乐正是彼佛陀
最后之身所受者 具有是名大慧者
注1 底本之pano系pana之误。
2 诸 底本之tasseva，采用暹本之tassa tasseva。
3 尊瞿昙 底本之bhavam Gotamo，在暹本作bho Gotama，正确。
4 论难云云 底本之patikkosatu pana，依暹本及其他，删去pana。
5 于汝 底本之tyaham，在暹本作te，正确。
6 不欲 底本之nakankhami，系nakahkhami之误。
7 正法 底本之nayam dhammam，在暹本作neyyadhammam，正确。
8 暹本虽有 maggamaggassa kusalo katakicco anasavo，今循从底本。
三十六1
一 一时，世尊行于郁迦罗与制多毗耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗
与制多毗耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千幅2、辋、毂，一切相圆满轮(相)。
彼既见已，谓曰：“呜呼，奇哉!呜呼，得未曾有!此等足迹，应非人间之者。”
38 二 时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗
门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，
得最上调伏3、安静。如能予调练、能防、守护诸根4之象，即往世尊之处。至已，
白世尊言：
“仁者当非天耶?”
“婆罗门!我非天。”
“仁者当非乾闼婆耶?”
“婆罗门!我非乾闼婆。”
“仁者当非夜叉耶?”
“婆罗门!我非夜叉。”
“仁者当非人耶?”
“婆罗门!我非人。”
“问：仁者当非天耶? ‘婆罗门!我说：非天。’问：仁者当非乾闼婆耶?‘婆
罗门!我说：非乾闼婆。’仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶?‘婆罗门!
我说：非人。’然则，今仁者该是何者?”
三 “婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断
多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、
应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门!譬如：或青莲、或红莲、或
白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门!我5生
39 此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门!我是佛陀。
四 应受天之生 空行乾闼婆
复应是夜叉 又应受人性
我之漏灭尽 破了而解缚
色鲜之白莲 犹不为水染
不为世间染。
婆罗门!故我是觉者。”
注1 参阅杂阿含、五(大正藏、二．二八a)、别译杂阿含、一三(大正藏、二·四六七a)、
增一阿含、三一(大正藏、二·七一七c)。
2 辐 底本之sahassarani,系sahassarani之误。
3 最上之调伏 底本之uttamadammatha-，系uttamadamatha之误。
4 诸根云云 底本之santindriyam，在注解作yatindriyam，于本文之前一行，santin-
driyam即有此语，以重复故，为避免，今据注释之读法。
5 我 aham之语，系依暹本补。
三十七
一 “诸比丘!成就四法之比丘，无有退堕，只有接近涅槃。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。
二 诸比丘!又，比丘如何是戒具足耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细
罪怖畏，受学于学处。
三 诸比丘!又，比丘如何是护持诸根门耶?
诸比丘!世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根
时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防
护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……
于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根
40 时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。
诸比丘!比丘当如是护诸根门。
四 诸比丘!又，比丘当如何而知食物之量耶?
诸比丘!世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，
乃至只为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生所受。又，
我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘!比丘当如是知食物之量。
五 诸比丘!又，比丘当如何奋勉觉醒耶?
诸比丘!世间有比丘，昼间经行，(又)坐时心不留覆障法；夜间初更经行，(又)
坐时心不留覆障法；夜至中更，右胁于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；
夜至后更，奋起1而经行，(又)坐时不留覆障法。诸比丘!比丘当如是奋勉于觉醒。
诸比丘!成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。”
六 比丘依住戒 防护一切根
又知食物量 奋勉于觉醒
昼夜斯炽然2 不挠懈勤行
修习于善法 方得轭安稳
比丘见逸怖3 欣悦不放逸
唯近于涅槃 均为不退返。
注1 奋起 底本脱漏paccutthaya，据暹本补。
2 炽然 底本之viharamano pi，在暹本作viharam atapi，今采之，注释作vihari atapi，
意义相同。
3 见怖 底本之bhayadassiva不作调，暹本作bhayadassi va，正确。
41 三十八
一 诸比丘!比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安1，名谓独处。
诸比丘!又，比丘当如何遣除各别之见取耶?
诸比丘!世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间
是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，
或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非
亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣2，当予舍、吐、离、断、弃舍。
诸比丘!比丘如是遣除各别之见取。
二 诸比丘!又，比丘当如何正舍一切爱耶?
诸比丘!世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。
诸比丘!比丘当如是正舍一切爱。
三 诸比丘!又，比丘当如何身行轻安耶?
诸比丘!世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐
之舍念清净之第四静虑具足而住。
诸比丘!比丘当如是身行轻安。
四 诸比丘!又，比丘当如何独处耶?
诸比丘!世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不
生。
诸比丘!比丘当如是独处。
诸比丘!比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。”
42 五 欲爱有爱更 与梵行爱俱
若执持此谛 高举其见处
离却一切贪 爱尽解脱人
各别舍其爱 见处普偏灭
比丘诚具念 寂定而轻安
无负于观慢 觉者名独处。
注1 passaddhakayasahkharo va之va，于底本末行同文，及依暹本省略。
2 极遣，底本之nunnani honti次后，在暹本有panupnani之语，注释中亦举此语为释，
以之暂今补此。
三十九1
一 一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感
铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”
二 “婆罗门!我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门!我并非不称赞一切祭祀。
婆罗门!如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，
当非阿罗汉或入阿罗汉道者2所近趋。又，婆罗门!如不杀3牛、山羊、不杀羊、
不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门!我予称赞。所谓：
常施、随(族)祀，何以故?婆罗门!如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗
汉道者，是所近趋。”
三 献马献人与力饮4 投掷杖与无锁钥
43 劬劳允大无大果 山羊与羊又牛只
杀戮诸种之有情 不成祭祀之大仙
履修于正当行持 一切祭祀无劬劳
平时常随习惯行 祀时以山羊与羊
不杀牛等诸畜牲 如斯祭祀正行者
是大仙人所营作 智者斯祀方云祀
当得盛大之熟果 致于此祀之行者
只有善事无恶事 诸天欢喜祀之大
注1 参阅杂阿含四(大正藏二．二二c)、别译杂阿含五(大正藏二．四0四a)。
2 阿罗汉道云云，底本之arahamaggam samapanna va，在暹本作arahattamaggam
va samapanna,正确。
3 底本hannati，hannanti之误，以下做之。
4 S.III.1.9.“献马”等五种，皆为牺性祭祀之名。
四十1
一 一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之
优陀夷婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”
二 “婆罗门!我于一切……(乃至)……近趋。”(参阅三十九之二)
三 远离杀戮依于时 善调施物之适宜
44 谨慎深奥梵行者2 精选如是之祭品
彼既于世无覆障 已越族姓3与其趣
觉醒善巧作福善 如斯之祀方称赞
不论本性施先亡 善调适宜之施物4
梵行之者犹良田 以清净心为祀施
奉献于可供养处 善供善祀与善得
祀乃普广天欢喜 一如信心智者是
以宽大心作祀施 于无恼害之安乐
贤者受生此世界
注1 参阅杂阿含、四(大正藏、二．二三a)、别译杂阿含、五(大正藏、二十四0四b)。
2 梵行者 底本之brahmacariya不成其调，在暹本作brahmacarayo，正确。
3 族姓云云 底本之vitivattakalamgati不成其调，意义亦不当，在暹本作vitivattakulam
gatim，正确。
4 施物 底本之bhavyam，在暹本作hunnam，正确。
此之摄句：
轮、摄1、狮子、信、禹舍于第五
头那2、无退堕、独处、优阇迦、优陀夷乃为十。
摄句
注1 摄 底本sangaho，在暹本作sangaho，正确。
2 头那 底本之loke，在暹本及其他dono，正确
第五 赤马品
四十一1
一 “诸比丘!此等是四种之修定。四者为何?
诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘!有修定，修之，
若多所作，能获得知见。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比
丘!有修定，修之，若多所作，能得漏尽。
45 二 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。
诸比丘!以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。
三 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶?
诸比丘!世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显
了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。
四 诸比丘!云何有修定……能得正念正知耶?
诸比丘!世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、
明住、明灭。
诸比丘!以此是修定……名能得正念正知。
五 诸比丘!又，云何有修定……能得漏尽耶?
诸比丘!世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；
如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，
如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。
诸比丘!有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。
又，于此，我2在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：
思择世间胜与劣3 世之何处亦无动
46 寂静4无烟无损害5 无欲越了生与老。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五c)。
2 我云云 底本之panam etam，在暹本作pana metam，正确。
3 此颂亦出于三集之三十二(汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈)，Sn.verse
1048，但在1048,但集异门引V.II06,II07。
4 寂静 底本之sato，在暹本及波罗延之文，俱作santo，注释文同。
5 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。
四十二1
一 “诸比丘!此等是四种之记问。四者为何?
诸比丘!有应一向记问。诸比丘!有应反诘记问。诸比丘!有应舍置记问。比
丘众!有应分别记问。
诸比丘!此等是四种之记问。”
二 一是说一向 他是分别言
三者应反诘 又第四舍置
任何于此四 若能知相当
斯比丘人等 善巧言四问
不受驳论伏 甚深而无遁
如是损益何 彼是贤明辨
避无益贤人 取利益觉义
名坚定智人
注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一b)
四十三
一 “诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，
不重正法。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。
二 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于
正法，不重于恭敬。
47 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。”
三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
此等比丘不滋养 是正觉者之说法
一切皆重于正法 又所推重之诸人
正自觉者之所说 于教法中为滋养
四十四
一 “诸比丘!此等是四种之不正法。四者为何?
即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重
于恭敬，不重正法。
诸比丘!此等是四种之不正法。
二 诸比丘!此等是四种之正法。四者为何?
重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!此等是四种之正法。”
三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
比丘于朽种良田 一如之于此正法
于其中间不滋养 既是如此重正法
以往曾住今亦住 彼等于法多增长
犹如药草依于水1
注1 如依底本之anvayam iv宜作anvaya-m-iv。
四十五1
一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作
绝妙容色，偏照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之
赤马天子，白世尊言：
48 “大德!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德!前往者或知、或见，
或能达耶?”
“友!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，
我不作如是说。”
二 “希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说：友!不生……不再生世
界之边，往者当知、当见，当可达，我不作2如是说。大德!我于过去世，名是赤
马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德!我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓
术之弓师，学得充分3、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由
东海跨至西海。大德!我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往
世界之边。大德!我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，
有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大
德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说……友!不生……不再生世界边，前往
者当知、当见、当可达，我不作如是说。”
三 “友!不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，
友!我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友!我只作施设：此一寻量有想、有意之
身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”
49 四 已往几何世之边 当得兴作穷尽事
已得世边犹是苦 亦非得免于出离
是世间解聪慧者 勤修梵行觉悟世
寂者了知于世边 不希求此世他世
注1 参阅S.II.3.6.杂阿含四九(大正藏、二．三五九a)、别译杂阿含一五(大正藏、二·四
七七b)、增三八(大正藏、二．七五六a)。
2 是底本之vadami，在暹本作vadamiti，正确。
3 学得充分底本之sikkhito，在暹本作susikkhito，依释文订正之。
四十六
一 尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：
“诸比丘!今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，偏照祇陀林，诣往我处。至已，
问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面赤马天子，向我言：
‘不生……不再生世界之边，大德!前往者当知、或见、或能达否?’
诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’
诸比丘!我作是语时，赤马天子向我言：
‘希奇，大德!未曾有，大德!大德!世尊具此善说者：友!不生……不再生
……已往其边，当达，我不作如是说。
大德!于过去世，我……[乃至]……不作如是说。”(参阅四十五之二经文)
50 诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，
友!我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友!我只1作施设：此一寻量有想、有意
之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。
二 已往几何世之边。
……(乃至)……此世他世。’”(参阅四十五之四)
注1 只此 底本imasmim之次后，依据前述同经文及暹本等补入yeva。
四十七
一 “诸比丘!此等之四者，是极远而远。四者为何?
诸比丘!天与地者，此是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸者，此是
第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘!善士之法
与不善士之法，此是第四极远而远。
诸比丘!此等之四者，是极远而远。”
51 二 天远地亦远 远名海之岸
日照出没处 准此更善人
不苦人法远 人人如实言
善士伴无变 历时犹如是
不善人之伴 忽而破灭尽
如是不善人 违隔善士法
四十八1
一 一时，世尊住舍卫(城)祇陀杯中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毗舍佉于供
养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属(无流转)，不依止(流转)，以圆满
语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。
至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
“诸比丘!于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、
庆幸?”
“大德!半阇罗子具语毗舍佉，于供养堂中，无滞……不依止(流转)，以圆满
语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
尔时，世尊语半阇罗子具寿毗舍佉：“善哉!善哉!毗舍佉!善哉!汝毗舍佉!
无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
二 无说人不知 愚者杂贤人
教示不死处 有说知斯人
光大教法辉 树揭仙人幢
仙幢是善说 仙人幢为法
注1 参阅S.X.21.7．杂阿含三八(大正藏、二．二七七b)、别译杂阿含一(大正藏、二·三
七五c)
52 四十九
一 “诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非苦谓苦，是
想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘!
以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
二 诸比丘!此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘!以苦谓苦，非想颠倒……。
诸比丘!以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘!以不净谓不净，非想颠倒、非心
颠倒、非见颠倒。
诸比丘!此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”
三 以非常作常想人 以苦作乐想之人
以非我作我想人 以不净作净想人
令起邪见是有情 心迷乱想称是邪
彼等为魔轭所系1 为轭不得安稳人
有情转生于轮回 于生及死中具有
作光觉者若出世 彼等所示是此法
苦之寂灭应达到 有智之人宜听此
泛起个己之意想 非常当见是非常
于苦见知当是苦 之于非我见非我
不净即见是不净 即当具足此正见
一切之苦不超越
注1 所系底本之yogagutta，在暹本作yogayutta，正确。
53 五十
一 “诸比丘!此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。
四者为何?
诸比丘!云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!雾
是日月之翳……。诸比丘!烟与尘是日月之翳……。诸比丘!罗喉阿修罗王是日月
之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!此等之四者，是日月所不
照。
二 诸比丘!诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，
不光、不辉、不照。四者为何?
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，
诸比丘!此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不
辉、不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘!此
是第二沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘!
此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘!此是第
四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
54 诸比丘!此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，
不光、不辉、不照。”
三 一类沙门婆罗门 为贪与嗔1所卷缚
于人为无明所碍 爱乐于可爱之色
贪饮果谷所酿酒 男女交会之邪行
彼等可谓愚痴作 且嗜好于金与银
一类沙门婆罗门 依于邪命度生活
此等是翳之日种 乃由觉者之所说
一类沙门婆罗门 已为此等所覆隐
不光不照而不净 烟尘蒙蔽有如兽2
昏闇所覆于渴爱 为使引导所牵连
增长可畏之自体 更将轮回于再生
注1 贪与嗔云云 底本之ragadosapatikkittha，应作ragadosapatikkhittha。
2 兽 底本之pabha，在暹本作mata，是二十二第一颂之“兽”原本mago。在暹本作mato，
在释文有migo，与mago若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本
之语，若不适当，则舍此，仿先例视作maga。
此之摄句：
定、问、二忿更于赤马二，
极远、毗舍佉、颠倒、翳为十。
初之五十，至此已竟。
第一 福生品1
五十一
一 缘在舍卫[城]。
“诸比丘!此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天
界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何?
诸比丘!若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无
量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、
55 利益与安乐。诸比丘!若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若
有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之病缘药、资具，
予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，
有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得
可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
二 复次，诸比丘!圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此
福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、
利益与安乐者2。……其成无数无量大福聚数。
三 诸比丘!譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻
迦3；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，只成无数无量水聚数。诸比丘!
诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、
引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……
其成无数无量4大福聚5数。”
四 鱼群6常集栖 河大水无边
宝聚7处怖畏 如大量注海
食衣与床座 施智者福流
注向海河川 其流亦如注
注1 第一 底本虽作第六，依后章段表数，可作如今所示，暹本依然。
2 者 底本samvattati，依下文例及暹本，当作samvattatlti.
3 阿罗迦容量名称。
4 大福聚 底本之punnakkhandho，依而同文及暹不读作mahap.
5 名 底本之gacchati，依前后之类文及暹本读作gacchatiti.
6 鱼群 底本之naragana不成意义，在暹本作macchagapa，正确。
7 宝聚 底本之ratanagananam不成其调，在成其调，在暹本作ratanagapanam，正确。
五十二1
一 “诸比丘!此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何?
诸比丘!世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具
足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此是第一
生福、生善……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、
引导、内证智者。诸比丘!此是第二生福、生乐，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟
子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是
即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世
间之无上福田。诸比丘!此是第三生福、生善，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿2、无斑、无纹、有益，是
57 智者所称赞、是无执取。诸比丘!此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐
异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等四者，生福，生乐，……得安乐。”
二3 如来不动信 确立其斯人
称赞圣所爱 持善良戒身
于僧伽有信 所见之直人
彼活命不空 人言非贪者
如是信戒净 奋勉于法见
念智者佛教
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九三b)
2 不穿 底本之achiddehi，系acchiddehi之误。
3 参阅S.XI.2.4;S.LV.26.23。
五十三
一 一时，世尊行于摩偷罗与毗兰若1间之大道，又有众多居士及主妇行于毗兰若
与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树2下设席而坐。居士及主妇见世尊
在树下坐，见已，前诸世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面
之居士及主妇言：
二 “居士!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
三 居士!又，云何尸男而与尸女俱住耶?
58 居士!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒
分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼
妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、
恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与尸
女俱住。
四 又，居士!云何尸男与天女俱住耶?
居士!世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、
离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，
以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与天女俱
住。
五 居士!云何天与尸女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果
酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、
婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶
性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为天与尸女
俱住。
六 居士!又，云何天与天女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼
妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士!如是为天与天女俱住。
59 居士!此等是四住。”
七 两人无戒而悭吝 有夫妻行为威吓
彼等实如死尸具 共俱造作于住居
主人无戒于悭吝 以威吓言相叱责
妻则具戒不悭吝 善察乞言之意义
在彼天女为尸具 与夫共同居住是
主人具戒不坚吝 善察乞言之意义
其妻无戒而悭吝 以威吓言相叱责
斯尸实则是彼夫 是与天俱共相住
两人有信慎将事 乞察斯言之深义
如法生活夫与妻 彼此相互共爱语
彼等之福利丰裕 安稳与乐3自生来
两人若同共具戒 怨敌之意与不安
世间二人之禁戒 履修平等之教法
于天之国犹庆幸 之所求欲亦欢喜
注1 毗兰若在底本虽有Veranjim，兹在暹本之Veranjam。
2 一树 底本之annatarasmim，系annatarasmim之误。
3 安稳乐 底本之vasattham，依暹本及其他，又释文观察，取phasukam。
五十四
一 “诸比丘!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
二 诸比丘!又，云何尸男与尸女居住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语粗恶、语
杂秽、贫、嗔、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、
婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽
语、贪、嗔、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗
门。
60 诸比丘!如是为尸男与尸女俱住。
三 诸比丘!又，云何尸男与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离
不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、不贪、不嗔、持
正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!
如是为尸男与天女俱住。
四 诸比丘!又，云何天与尸女俱住?
诸比丘!世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈
1，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所
缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是天与尸女俱住。
五 诸比丘!又，云何天与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，
不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心
住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为天与天女俱住。
诸比丘!此等是四住。”
六 两人无戒又悭吝
61 ……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
注1 不骂詈 底本之anokkosaka-，系anakkosaka-之误。
五十五
一 一时，世尊住婆只尸收摩罗山[恐怖]林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内
衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与
那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，
白世尊言：
二 “大德!那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，倘有能胜
悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身1[胜过]者。大德!我等已于现法得互
遇；又，想于当来亦能更复互遇2。”
那拘罗母主妇，亦复白世尊言：
“大德!我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那
拘罗父居士者。况且，复能以身[胜悦意]者。大德!我等已于现法得互遇；又，
想于当来亦能更复互遇。”
62 “居士!若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人
共具3同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。
三 两人具信且慎行
……[乃至]成欢喜。
注1 身(kyena)以次之下，应有段落，次节亦同此。
2 ti?宜作ti，次节亦同。
3 两人共具 底本之ubho ca，如暹本及其他应采ubho va
五十六
一 “诸比丘!若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来而能更复互遇，两人须
共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。
二 两人有信具慎行。”
……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
五十七
一 一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、
披衣，赴往拘利女1尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女2尸婆瓦沙亲自
以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙[见]世
63 尊食讫3手已离钵[持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女4尸婆
瓦沙说：
二 “尸婆瓦沙!布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，
得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙!布施食物圣弟子女，
授与受者此等之四处。”
三 具净胜美味 巧调理食物
行具足质直 与大士施物
施福福积重 大果世间解
赞斯布施物 根绝悭吝垢
斯行喜于世 不讥行天界
注1 拘利女 底本之koliyadhitaya，在暹本作koiiyadhitaya，正确。
2 拘利女 底本之koliyadhita，在暹本作koliyadhlta，正确。
3 食讫 底本之bhuttavim，在暹本作bhuttavim，正确。
4 拘利女 底本之koliyadhataram，系koliyadhitaram之误。
五十八
一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于
一面之给孤独言：
二 “长者!施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何?
64 授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，
得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者!布施食物圣弟子，四
处授与此等受者。”
三 谨慎身语于他施 随时恭敬于生活
布施食物者其人 以寿及色与安乐
力之四处是施与1 授及彼寿并与力
施与安乐与色者 从属众多寿亦长
不论当来生何处
注1 施与 底本之anupavecchati不成其调，在暹本作anuppavecchati，正确。
五十九
一 “诸比丘!授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力1。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色
已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。
诸比丘!授与食物之施者，于四处授与此等受者。”
二 身语谨慎于他施
……[乃至]……任何处。(参阅五十八之三)
注1 底本之sukham deti，一句是多余，在此除去。
65 六十
一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一
面之给孤独长者曰：
“长者!成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何?
长者!世间有圣弟子，发心向比丘僧伽(兴念施与)衣服，发心而比丘僧伽(兴
念施与)饮食：……乃至……床座……乃至……(兴念施与)除病药、资具。
长者!成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家1随顺行。”
二 智者适宜于在家 行如法行具戒者
于正行者衣与食 奉献床座与除病
彼等之福夜与昼 恒常增长诸善业
造福终致到天界
注1 在家 底本之gihi sam，在暹本作gihisam，正确。以下仿之。
此之摄句：
二福生与二共住乃至1二共命
是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。
注1 底本dve va，采用暹本之dve ca。