四 集(续1)
增支部经典二 一一二
第二 适切业品
六十一
一 一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
66 二 “长者!此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何?
我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿
亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲
友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲
友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、
可意，是世间难得之法。
长者!此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得1。
三 长者!世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何?
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四 长者!又，云何是信具足?长者!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼
世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者!
此名信具足。
五 长者!又，云何是戒具足?长者!世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、
果酒之有酒分放逸处。长者!此名戒具足。
六 长者!又，云何是舍具足?长者!世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易
舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者!此名舍具足。
七 长者!又，云何是慧具足?长者!以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应
67 作，作非所应作，背所应作，共称誉与安乐。长者!以嗔所蔽心住，……失。长者!
以惛眠所蔽心住，……失。长者!以掉悔所蔽心住，……失。长者!以疑所蔽心住，
作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。
八 长者!彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂
染，断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。
长者!圣弟子2知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；嗔是……断除故；
惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者!此圣弟子名大
慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。
长者!此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。
九 长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。
四者为何?
一0 长者!世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自
身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护
正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用[财富]。
68 一一 复次长者!有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、
火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是
彼第二机会，造福且正确受用[财富]。
一二 复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、
于宾客献供、于失亡[亲族]献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造
福且正确受用[财富]。
一三 复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂
醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，
彼得最上、生天、有乐异熟、招天[胜妙]之果，此是彼第四机会，造福且正确受
用[财富]。
一四 长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等
四种适切业。长者!除此等四种适切业，尽所有财，长者!此等财是非用处、非造
福，名非正确因3所受用。长者!由此等四种适切业，尽所有财。长者!此等财是
用处、是造福，名正确因所受用。”
一五 财物是为所受用4 当我有灾害之时
被佣扶养者皆散 进献上位作布施
更亦五种之献供 于戒具足有自制
梵行者5是当亲近 当住于贤人家时
令求财之所求6者 我今已达无悲悼
69 人当随念于此事 体践领得人圣法
现世于彼人赞慕 死后欢欣生天国
注1 难得 底本manapa以下脱漏dullabha，依暹本补之。
2 圣弟子 底本之ariyasavako，在暹本作ariyasavakassa，正确。
3 以非因底本之才atanaso，在暹本作anayatanaso，正确。
4 受用 底本之bhutta，系bhutta之误植。
5 梵行者底本之brahmacarayo，系brahmacarayo之误植。
6 所求 底本之atho，在暹本作attho，正确。
六十二
一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
二 “长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何?
即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。
三 长者!云何是所有乐耶?
长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼
思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者!此名所有
乐。
四 长者!又，云何是受用乐耶?
长者!世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，
又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其
乐，体味其喜。长者!此名受用乐。
五 长者!又，云何是无债乐耶?
长者!世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何
人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无债
之乐。
六 长者!云何是无罪之乐耶?
长者!世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业
70 ……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无罪之道。
长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。”
七 了知无债乐 忆念一切乐
善体财物乐1 人与慧观察
智者察双方 不及无罪乐
是十六之一
注1 财物乐 底本之bhoga sukham，应是bhogasukham之误植。
六十三1
一 “诸比丘!当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘!当子在家，于家……，
是先轨范师。诸比丘!当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘!当子在家，于
家尊重父母，是应请者2在。
二 诸比丘!梵天者，此是父母之称。诸比丘!先轨范师者，此是父母之称。诸比
丘!先天神者，此是父母之称。诸比丘!应请者，此是父母之称。何以故?诸比丘!
父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。”
三 父与母与梵天……[乃至]
死后天处有欢喜3。
注1 同于三集第四之三十一(汉译南传大藏经第一九·第四八使品三十一)，只有加添“先天
神”之一段。
2 应请者(ahuneyya)，于上记之处，译为可供养者，今从玄奘之译语，而作斯译。
3 有欢喜 底本之modatiti，作先前回处及暹本，应采作pamodatiti。
六十四1
71 一2 “诸比丘!成就此等四法之补持伽罗3，则相偕牵连堕地狱。四者为何。
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。
诸比丘!成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。”
二4 杀生不与取 取复口虚诳
尚与他妻通 不称赞贤人
注1 底本 缺标题数字，今私补。
2 一 底本作4字，盖虽与前之六十三相连续，但不太妥当。
3 补特伽罗 底本之samannagato，在暹本作samannagato puggalo，于此据之。其次
之注※有者亦然。
4 底本作5字，与2条之下所述者，同其理由，改如今状。
六十五
一 “诸比丘!此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以粗为量，满足于粗；以法
为量，满足于法是。
诸比丘!此等四补特伽罗，存在于世间。”
二 量于色或复 寻声而信认
具备欲贪力 人人不知彼
不知内见外 凡愚而偏覆
只为声所导 不知内见外
固守外果报 彼复为声导
内外知又见 离覆见于彼
无导而于声
六十六
一 “诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何?
即：有贪、有嗔、有痴、有慢是。
诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。”
72 二 贪染可贪物 不乐可爱色
劣有情昏迷 增长为戒缚
由贪嗔又痴 为生犹不知1
苦伴引苦果 造具不善业
人为无明覆 无眼为盲引
我等犹如是 不想此常相
注1 底本capi viddasu，在暹本作capi aviddasu，正确读法，应是capy aviddasu。
六十七1
一 一时，世尊住舍卫(城)祇陀林中给孤独园。时舍卫(城)一比丘被蛇咬死。
于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白
世尊言：
二 “大德!此舍卫[城]有一比丘被蛇咬死。”
“诸比丘!此比丘未以慈心，令四蛇王族舒偏。诸比丘!若此比丘以慈心，令四
蛇王族舒偏，诸比丘!此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶?
即：毗楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。
诸比丘!此比丘未以慈心2，令四蛇王族舒偏，若此……，则不致于死。诸比丘!
我为防已、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒偏。”
三3 我慈于毗楼博叉 我慈于伊罗博多
我慈于尸婆弗多 我亦慈于黑瞿昙
我并慈于无足者 我更慈于二足者
73 我慈于彼四足者 亦复慈于多足者
无足者不致害我 二足者亦勿害我
四足者亦勿害我 多足者亦勿害我
一切有情皆为生 一切存活无均遗
一切有幸得遇善 任谁亦将不临恶。
佛4乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃
有量5，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。
注1 参阅杂阿含九(大正藏、二·六一a)、随勇尊者经(大正藏、一四．七七三a)
2 以慈心 底本之mettam，在暹本作mettena，正确。
3 此偈请参阅Cv.V.6;Jat.no.203(汉译南传大藏经、三三·二0三犍度本生故事)。
4 佛 指佛德，以下法、僧亦仿之。
5 有量 于德有量之义。
六十八1
一 一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍[城]中鹫峰[山]。世尊于此处，以提
婆达多，告诸比丘曰：
“诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达多所
得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，
正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达
多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如竹生果害自己，生果坏自己，
正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利
养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。
诸比丘!提婆达多之……能坏。诸比丘!譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正
是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。”
二 伐芭蕉者正为果 果实如竹亦如芦
恭敬为恶足杀人 胎于骡马如加杀。
注1 参阅S.XVII.35;Cv.VII.2.5,杂阿含三八(大正藏二·二七六b)。
74 六十九1
一 “诸比丘!此等者是四勤。四者为何?
即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。
二 诸比丘!又，以何谓防护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、
受持。诸比丘!此名防护勤。
三 诸比丘!又，以何谓断勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘!此名
断勤。
四 诸比丘!又，以何谓修勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘2!此名
修勤。
五 诸比丘!又，以何谓随护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、
为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名随护勤。
诸比丘!此等者是四勤。”
六 防护与断又修习 断此等四与随护
此乃日种之所说 现前比丘奋励此
诸苦焉得3不灭尽
注1 参阅杂阿含三一(大正藏、二．二二一b、c)。
2 底本缺此句，亦依暹本补。
3 得底本之papupati，在暹本作papune ti，正确。
七十1
一 “诸比丘!不论在何时，王者行非法时，王之代官2亦非法；王之代官非法时，
婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人
75 非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则
昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正3；月半之月转替不正
时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风
吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降
雨时，则谷不成熟。诸比丘!吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。
二 诸比丘!不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，
婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人
如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，
则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年
季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平
等、方向正常时，则神祇不愁；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻
谷成熟。诸比丘!进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。
三 渡河水牛群 为首若曲行
群牛概随曲 首导曲行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行非法 余人则尤更
76 王若行非法4 国土概沈苦
渡河水牛群 为首若直行
群牛概直行 首导直行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行正直 余人则尤更
王若有正行 一切国土受
注1 参阅增一阿含八(大正藏、二．五八六c)。
2 王之代官 底本之rajaputtapi，在暹本作rajayuttapi，依释土斟酌，以暹本为正确，
以下仿之。
3 不正 底本七五页第四行parivattantesu之其次，脱漏visamam。
4 非法云云 底本之hoti adhammiko不成其调，在暹本作hoty adhammiko，正确。
此之摄句：
适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，
有贪、蛇1、提婆达多、勤及非法。
注1 蛇 底本之ahinda，在暹本作ahina，正确。
第三 无戏论品1
七十一
一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为
何?
二 诸比丘!世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。
诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
注1 底本原无“第三”二字，依暹本补。
七十二
一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为
何?
二 即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。
77 诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
七十三
一 “诸比丘!成就此四法者，当知是不善士1，四者为何?
诸比丘!世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶?
复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇2，尽述他人之不德。诸比丘!当知，
彼是不善士。
二 复次，诸比丘3!不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇4，于他人之德5不愿承认，简略而语。诸比丘!
当知彼是不善士。
三 复次诸比丘!不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼
是不善士。
四 复次，诸比丘!不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼
是不善士。
诸比丘!若成就此等四法，应知是不善士。
五 诸比丘!若成就此四法者，当知此是善士6。四者为何?
诸比丘!世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶?
78 复再：被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。
诸比丘!当知彼是善士。
六 复次，诸比丘!善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知
彼是善士。
七 复次诸比丘!善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼
是善士。
八 复次，诸比丘!善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善
士。
诸比丘!若成就此等之四法，应知是善士。
九7 诸比丘!譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或
劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有8；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于
养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘!世有
一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、
乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信
赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。
一0 诸比丘!故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应
如是学。”
注1 不善士 底本之asappuriso，在暹本读作asappuriso ti，以下注※有者亦然。
2 不踌躇 底本之alampetva，在暹本作alambetva，近似雅语。
3 诸比丘!依暹本补bhikkhave，以下注有※者亦然。
4 踌躇 底本之lampetva，在暹本作lambetva，近雅语。
5 德 底本之vannam，在暹本作vannam，正确。
6 善士 底本之sappuriso，依暹本读sappuriso ti，以下注有※者亦然。
7 在底本以此章作[七十四]，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作
(七十二)之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。
8 evassa在暹本作evassa，正确。
79 七十四1
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。
即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。
诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本(七十五)所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之“一”，亦是，今省
之。
2 第一 底本之anga，在暹本及释文，均作agga，以下仿之。
七十五1
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?
即：色第一、受第一、想第一、有第一是。
诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有“二”，今亦省之。
2 如七十四之注2 anga之下所说。
七十六1
一2 一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此
处，对诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!4为一比丘，于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、
或有疑虑而问。诸比丘!及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，
勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。
二6 世尊再度向诸比丘言：
“诸比丘!为一比丘，……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默
然
三 世尊三度告诸比丘言：
“诸比丘!为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。
四 时，世尊告诸比丘：
“复次，诸比丘!为尊敬，若不请问于师，诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如
是语时，彼等比丘默然。
80 五 时具寿阿难，白世尊言：
“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘
中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”
六 “阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于
佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后
者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”
注1 参阅Mps.VI.5~6(汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正
藏、一．二六b)。
2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。
3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文，均作antare。
4 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之“二”。
5 或 底本之va，系之误。
6 “三”系“二”之误。
七十七1
一 “诸比丘!此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者
为何?
二 诸比丘!诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸
比丘!修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!
业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思
议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。
诸比丘!此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”
注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二．六五七a)
七十八
一 “诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?
诸比丘!有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘!有施物，依受者为净，
依施者则非。诸比丘!有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘!有施物，不
论依施者或受者均净。
81 二 诸比丘!又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶?
诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘!如是有施
物，依施者为净，依受者则非。
三 诸比丘!又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶?
诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘!如是有施
物，依受者为净，依施者则非。
四 诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶?
诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复1无戒，是恶性。诸比丘!
如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。
五 诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶?
诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘!如
是有施物，不论依施者、依受者，均是净。
诸比丘!此等四者，是清净施物。”
注1 复 底本patiggahaka之次后，依暹本加Pi
七十九
一 一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：
“大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业而失败?大德!有何因，有何
缘?一类之人，同营商业，不如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商
业，能如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能超越所期?”
二 “舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要
82 物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商
业必将失败。
三 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就
需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何
经营商业，其商业不如所期。
四 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就
需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营
商业，其商业将如所期。
五 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就
需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营
商业，其营业必将超越其所期。
舍利弗!此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗!此……
经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利
弗!此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”
八十
一 一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，
坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：
“大德!有何因、何缘，不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”
83 “阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒，女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!
此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。”
注1 剑蒲阇kammoja，释文作kamboja，两者俱可。今旨外国之意。
此之摄句：
勤、见、善士、养女、二之1第一
于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。
注1 二 底本之ceva，在暹本其他作dve ca，正确。
第四 不动品1
八十一2
一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即 杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
即 离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
注1 底本原无“第四”字，依暹本补，以下仿之。
2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。
八十二
一 “诸比丘!成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
84 二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十三1
一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于
应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而
于应信认处，不起予信。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
历经查询、探究，前于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予
赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、
探究，而于可信认处，予起信。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
注1 参阅Pug.IV.15.。
八十四
一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；
重于恭敬，不重于正法。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
85 二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重
于正法，不重于恭敬。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十五1
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、
成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。
又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄，不得
食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶
行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯
具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生
善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣闇?
86 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、
尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼
健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……
意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、
地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣明?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身
行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天
界。诸比丘!如是者，有补特伽罗2，是明而趣明。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三．六三六a)、集异门、九(大正藏、二六．四0五a)
Pug.IV.19.。
2 补特伽罗 底本脱漏puggalo，依暹本补。
八十六1
一 “诸比丘!有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?
[今]于下，而[当来]趣下者；[今]于下，而[当来]趣上者；[今]于
上，而[当来]趣下者；[今]于上，而[当来]趣上者。
诸比丘!有此等四之补持伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.20。
八十七1
一 “诸比丘!有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。
二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝
87 利浇头2王长子，应予灌顶3而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘!有比丘，
有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗，作不动沙门。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作
证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是，有补特伽罗，是白莲沙门。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比
丘!如是有补特伽罗，是红莲沙门。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞力受用多衣，若不劝乞则少[受用衣]；劝乞方受用
多食，若不劝乞则少[受用食]，劝乞力受用多床座，若不劝乞则少[受用床座]；
劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次，所有与彼
同住之梵行者4，于彼现行可意身业多，非可意[现行]身业少；[于彼]现行可
意语业多，非可意[现行语业]少；[于彼]现行可意意业多，非可意[现行意业]
少；[于彼]献可意晋物，[献晋物]非可意者少。复次，一切所受[即：]或由热
起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势
生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心
5现法乐而住6，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自7知、作证，
88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
六 诸比丘!说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔
软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8，不劝乞时，则少[受用衣]；劝乞时，乃多
受用食，不劝乞时，则少[受用食]；劝乞时，乃多受用治病药、资具，不劝乞时，
则少[受用治病药、资具]。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可
意……，现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于我]献可意晋物，非可意
[献晋物]少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]
和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等
于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住，于得不艰难，
于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门
时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)。
2 浇头 底本之muddhavasittassa，在暹本及释文俱作muddhabhisittassa，其意义两
相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。
3 灌顶 底本之abhiseko，在暹本作abhiseko，正确。
4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi，系sabrahmacarihi之误。
5 增上心 底本之abhicetasikanam，在暹本作abh。
6 住 底本之-viharanam，系-vharanam之误。
7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam，依暹本补。
8 在 底本有bahulam civaram bahulam，其第二之bahulam，应予删除。
9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。
八十八1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
89 诸比丘!世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。
诸比丘!如是者，有补特伽罗，是不动沙门。
三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，只来此世一次
已，作苦之边际。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。
四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还
此世。诸比丘!如是有补特伽罗，作红莲沙门。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!如是者，有补特伽
罗，是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等因类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参．阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)
八十九
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、
正定。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身
90 于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。
诸比丘!如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。
五 诸比丘!又，云何而有补恃伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞方1受用多衣，不劝乞时，……乃至……[八十七
之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门
中柔软沙门。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间2。”
注1 方 底本之yacito，在暹本作yacitova，正确
2 世间 底本之okasmin，系lokasmin之缺宇。
九十
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。
二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘1，有学而思惟[应得]未得，希无上2之轭安稳而住。
诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色
灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，
身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，
91 于身八解脱，住于触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少[受用]……乃至……。
诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 有比丘bhikkhu一词，系依暹本补。
2 无上 底本之amuttaram，系anuttaram之误。
此之摄句：
杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下
子2、又结、见、蕴、此等有十。
注1 杀生 底本之papatipata，在暹本作panatipato，正确。
2 子 底本之anno，在暹本作putto，正确。
第五 阿修罗品
九十一
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而
以天为眷族。
二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比
丘!如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。
三 诸比丘!又，云何而有补持伽罗，阿修罗而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘!
如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。
四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶?
92 诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘!
如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘!
如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十二1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!
世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘!世间有一
类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特
伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世
中。”
注1 参阅Pug.IV.26.。
九十三
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，内心上……[乃至]……得增上慧法观。
93 二 诸比丘!此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!住内心止，
须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。
三 诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!得增上慧法
观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。
四 诸比丘!此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!为得
彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。
诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头[火]，须起增上欲、勤、勇与
努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法，须起
增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
五 诸比丘!此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善
法，更为竭尽诸漏，须勤修。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十四
94 一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘!
世间有一类之补持伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘!世有一类之
补特伽罗1，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次2，诸比丘!正有一类
之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。
二 诸比丘!此中，得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗，诸
比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友!诸行应如何见?诸行
应如何取?诸行应如何观察?于是，彼如见彼，如知记说，[谓：]友!诸行应如是
见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
三 诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!往访得内心
止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何
致一趣?心应如何致定?于是，彼如见彼，如知应记说：友!心应如是致住，心应
如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得
内心止。
四 诸比丘!此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得
内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?……
应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是，彼如见彼，如知须记说，谓：
友!心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得
95 内心止，又得增上慧法观。
五 诸比丘!此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!即为彼等住
于善法，更为竭尽诸漏须勤修。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 补特伽罗 底本Puggala，系puggalo之误
2 复次 在idha之下脱漏pana，依暹本补。
九十五1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；
既为自利而行，又为利他而行。
二 诸比丘!譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作
[材用]。诸比丘!我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不
行利他。
三 诸比丘!此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，
是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特
伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而
[行]，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
四 诸比丘!譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有
醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘!有补特伽罗为自利而行，又为利他而
行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
96 诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
九十六1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不
为利他；为自利而行，又为利他。
二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏
自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是
为自利而行，不为利他。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调
伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗，
为利他而行，不为自利。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……
不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既不为自利
而行，更不为利他。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃
97 至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既为自
利而行，又可为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
九十七1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为
利他；既为自利而行，又为利他而行。
二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，
又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语
音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、
不庆慰。诸比丘!如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻
法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，
调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，
劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。
98 四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不其受持所闻法
质?，又不能观察已受持法义，又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言
诃，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，
不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为
利他。
五 诸比丘!又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又
能观察已受持法义，又知表意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就
圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘!如是者，有
补特伽罗为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅集异门、九(大正藏、二六．四0四c)。
2 质 底本之dharakajatako，在暹本作dharakajatiko，正确。
九十八
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；
既不为自利而行，又亦不为利他。”
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。
九十九
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
99 即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不
为利他；既为自利而行，亦为利他。
二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于
他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷
酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘!如是者，补特伽罗为自利而行，不
为利他。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，
……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。
诸比丘!如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。
四 诸比丘!又，云何有补持伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃
至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗不为自利
而行，亦不为利他。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……
劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，
又为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
100 一百1
一 一时，偏历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……
世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说：
二 “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于
应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，
于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。
复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；
复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，
于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗
中，汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”
三 “尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于
应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次，世间有一类之补特伽罗，
于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁；又于应赞
者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应
实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
101 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗
中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、
应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。
何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”
四 “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽
罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、
应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故?晡多利!
无论在何处，知时[而区别]斯为善。”
五 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗
中，有补特伽罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称
赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故?
尊瞿昙!无论于何处，知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾
有。尊瞿昙!譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙!以种种
方法开示法要，我归依尊瞿昙!……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”
注1 参阅Pug.IV.17.。
此之摄句：
于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五
于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。
第二之五十竟
注1 贪 底本单作santi(寂静)，如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在
暹本作raganam santi。如斯时，则只有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之B.
K.raganisanti，今且从此。
2 晡多利 底本之Potalikena，在暹本作Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故
今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。
102 第一 云品
一百一1
一 如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比
丘曰：“诸比丘!”诸比丘答称：“大德!”世尊告彼等比丘言：
二 “诸比丘!此等是四云。四者为何?
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
诸比丘!此等是四云。
三 诸比丘!正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为
何?
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽
罗，语而不作。诸比丘!如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云，则鸣而
不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗，是雨
而不鸣。诸比丘!犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗，应如斯喻者。
六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗，是不
鸣又不雨。诸比丘!犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻
者。
七 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘!如是补特伽罗，是既鸣
又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.8.。
103 一百二1
一 “诸比丘!此等是四云。四者为何?
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。
二 诸比丘!正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。
三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、
如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是
趣苦灭之道，不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯
云，鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此
是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘!有如是补特伽
罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不
如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是不鸣又不
雨。诸比丘!犹如说斯……。
六 诸比丘!又，云何而有补持伽罗，是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了
知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸
比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
104 诸比丘!有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二．六三五a)。
一百三1
一 “诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
诸比丘!此等是四种瓶。
二 诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽
梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实
了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。
诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不
端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，
有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽
罗，应如斯喻。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不
端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是
者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补
特伽罗，应如斯喻。
六 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]
105 是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，
有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，
应如是喻。
诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.11.。
一百四1
一 “诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?
即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘!此等是
四种湖水。
二 诸比丘!正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何?
即：浅而见深者，……深而见深者是。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是
端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是
者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特
伽罗，应如是喻。
106 四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不
端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者补
特伽罗，是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗，
应如是喻。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了
知，……乃至于此2趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3，是浅而
见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗，应如是喻。
六 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了
知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是深而见
深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘5!有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测，虽有“一零四”之设，但此摄句文字，容有应予
异议余地。依释文所示，底本之“一零五”系“一零四”；又“一零六”，系“一零五”之误，一
如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为“一零六”。
2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。
3 底本脱漏补特伽罗(puggalo)，依暹本补。下之注有※者亦然。
4 底本脱漏，诸比丘!(bhikkhaVe)，依暹本补之。下之注有※者亦然。
5 底本脱漏，诸比丘!(kho bhikkhave)，依暹本补之。
一百五1
一 “诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
诸比丘!此等是四种之庵罗。
二 诸比丘!正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为
何?
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三 诸比丘!又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶?
107 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，
不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是生而有熟
色。诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗，应如是喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，
如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是熟而有生色。
诸比丘!犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，
不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是生而
有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应
如是喻。
六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实
了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸
比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 增一阿含一七(大正藏、二．六三四a)
2 庵罗系果名，汉译为余甘子。
3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave)，以下仿之。
一百六1
注1 此章从缺。请见一百四之注1。
一百七1
一 “诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?
即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘!此等是
四种鼠。
二 诸比丘!正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
108 三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是
苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是挖穴而不
住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此
是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是住穴而不挖。
诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此
是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不挖
穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。
六 诸比丘!又，云何有补持伽罗，挖穴而又住?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是
苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。
诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.9.。
一百八1
一 “诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?
109 即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，
于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。
二 诸比丘!正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?
于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
三 诸比丘!云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。
诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛，
于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘!
如是……乃至说……。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比
丘!如是……乃至说……。
六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘!
有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群
牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!有此等四种牛，应喻补特伽罗。”
注1 参阅Pug.IV.13.。
一百九1
一 “诸比丘!此等是四种之树。四者为何?
110 不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷
族。
诸比丘!此等是四种之树。
二 诸比丘!正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?
不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。
三 诸比丘!云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸
比丘!有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，不坚而以不
坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。
诸比丘!如是……乃至说……。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。
诸比丘!如是……乃至说……。
六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，被徒众亦具戒、善法。诸比
丘!有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，坚而以坚为眷族。
我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!2有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.21.。
2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave)，依暹本补之。
一百十1
一 “诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?
即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。
诸比丘!此等是四种蛇。
111 二 诸比丘!正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。
三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘!有如
是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，
应如是喻。
四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘!如是
……乃至说……。
五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘!如是……
乃至说……。
六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘!有
如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我
说此补特伽罗，应如是喻。”
诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。
注1 参阅Pug.IV.14.。
此之摄句
云1、瓶有二 湖水亦有二
庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。
注1 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：“二之云、瓶、湖水
有二”之意义。而一章从阙。
112 第二 只尸品
一百十一1
一 一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世
尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：
二 “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”
“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”
“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调
伏，亦无其效时，汝将如何?”
“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调
伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无
上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”
三 “只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。
只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；
此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；
谓天与人是。
只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……
乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；
此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是
意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”
“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无
113 效时，对彼将如何?”
“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”
四 “大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”
“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至
……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智
同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作
是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”
“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应
教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……
大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。
2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。
3 一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。
4 实yo在暹本其他均无此字，正确。
5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。
一百十二
一 “诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。
四者为何?
即：正直、势速、堪忍、柔和是。
诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。
114 二 诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，
是世人无上福田。四者为何?
即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。
诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
一百十三1
一 “诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御
者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏
马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。
二 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊
快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比
丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。
三 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔
亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于
我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三
善骏马，存在于世中。
四 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦
不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之
115 骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏
马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。
五 诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼
由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。
诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。
诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士，存在于世中。
六 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子
病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身
命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而
惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第
二善吉祥士，存在于世中。
七 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见
女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理
116 精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，
※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之
善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。
八 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女
人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、
不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比
丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!
世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。
2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。
3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今
取后者，下注有※者亦然。
4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。
一百十四
一 “诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为
何?
诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行
者。
二 诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?
诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼
令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象
是能闻者。
三 诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?
117 诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑
马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。
四 诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?
诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、
锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。
五 诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?
诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣
彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。
诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。
六 诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。
四者为何?
诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。
七 诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?
诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、
倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。
八 诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?
诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已
生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，
令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。
九 诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?
诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能
118 忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比
丘之能忍者。
一0 诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?
诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂
灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，
是比丘4之能行者。
诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”
注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。
2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。
3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。
4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。
一百十五
一 “诸比丘!此等是四处。四者为何?
诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非
可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有
处，作时是可意，又具作能生利。
二 诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作
两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比
丘!此两者皆不思惟作。
三 诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、
丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作
时
119 虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸
比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作
此处而生利。
四 诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、
※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作
时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤
人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作
此而不生无利。
五 诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆
应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!
此处两者皆思惟应作。
诸比丘!此等是四处。”
注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。
2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。
3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。
4 可意底本之manapam，系manapam之误。
一百十六
一 “诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?
诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙
行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!
断邪见，修正见，而于此中勿放逸。
120 二 诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙
行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”
一百十七
一 “诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?
于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我
心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，
应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守
护。
二 诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离
痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不
陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”
注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。
一百十八1
“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。
诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如
来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转
无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界
般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。
121 诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”
注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。
一百十九
“诸比丘!此等是四畏。四者为何?
即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
诸比丘!此等是四畏。”
一百二十
“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?
即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。
诸比丘!此等是四畏。”
注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。
此之摄句：
于只尸、势速、刺轮、象、处第五
不放逸、守护、应生厌离及二畏。
第三 怖畏品
一百二十一
一 “诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?
即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
二 诸比丘!又，如何是自责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类[人]，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、
于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，
……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。
三 诸比丘!又，如何是他责怖畏耶?
122 诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于
意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责，而断身恶行，修
身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名他责怖
畏。
四1 诸比丘!又，如何是刑罚怖畏耶?
诸比丘!世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍
棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝(有
滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造
羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂，贯通横木回转，造槁座状，以极热
油令浴，令(饿)狗咬食，活活以刀贯串，断首。
彼(见)而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞
……乃至…以刀断首。
我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀
断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。
123 五 诸比丘!又，云何是恶趣怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……
乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶
行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断
身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖
畏。
诸比丘!此等是四种怖畏。”
注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。
2 地狱 底之niraye，系niraye之误。
一百二十二
一 “诸比丘!此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何?
即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏，是
水浴者，应所预期。
二 诸比丘!正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于
此四种之怖畏，应所预期。四者为何?
即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
三 诸比丘!又，如何是浪怖畏耶?
诸比丘!世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、
忧、悲、苦、愁、恼，沉沦于苦，为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽，而作是
思惟。尔时1，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：故应如是往，汝应如是还，
124 汝应如是具(前方)，汝应如是见(左右)，汝应如是屈，汝应如是作，汝应如是持
僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不
过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、
不喜2、拒学，转复下劣。诸比丘!有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比
丘!浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。
四 诸比丘!又，如何是蛟龙怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……
乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不
应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；
许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，
不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许3饮；汝4于时应嚼，汝于非时
不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于
时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不
欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；
125 凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；
于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食
或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。
诸比丘!有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者，即此
饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。
五 诸比丘!又，云何是漩涡怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子6，起信，由家趣非家……我于生、老、死……
乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护
身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种
欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种7欲，具备享受。而我家有财、受
用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。
诸比丘!有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者，此
是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。
六 诸比丘!又，云何是鳄鱼怖畏耶?
诸比丘!世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至
……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护
126 身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披
覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘!有此类比丘，
名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘!
此名鳄鱼怖畏。
诸比丘!此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，
是应所预期。”
注1 尔 底本之tattha，在暹本作tatha斟酌后之类文。
2 不喜 底本之antamano，在本作anattamano，正确。
3 底本于此句之下，有kale patabbam akale na patabbam句，暹本亦无，斟酌文脉亦
以无为妥当。故今省之。
4 汝之(te)依暹本补，以下仿之。
5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano)，依暹本作，正确。
6 善男子 底本之kulaputtassa，在暹本作kulaputto，正确。
7 五种 底本之pancah，系之误pancahi。
一百二十三1
一 “有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离2欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生
喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，
多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫，于彼处异
生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世
尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘!此
是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣与生有。
127 二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净3，心趣无寻、
无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，
信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是
二劫，彼处异生，尽其寿住已，使其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往
饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。
诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：(异生)趣，是生
有。
三 复次，诸比丘!世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受
身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得
满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生偏净天同类中。诸比丘!偏
净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与
无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
四 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，
不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于
128 此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是
五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生
之差别、特相、殊异，谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅中阿含四三(大正藏、一．七00b)
2 离 底本之vivice系之vivicc之误。
3 等净 底本之sampasado，在暹本其他作sampasadanam，正确。
一百二十四
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼
住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、
是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸
比丘!此生于异生是不共者。
二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第
二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃
至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类
中。诸比丘!此生于异生是不共者。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百二十五
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
129 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方偏满，同于第二1、
同于第三、同于第四(方偏满住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与
慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此
得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘!
梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生
差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行
心，……乃至……与舍俱行心，偏满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四(方
偏满而住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无
量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解
于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫，
……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，……乃至……生广果
天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过
全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住
已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异
生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 在底本中，dutiyam及第二行tatiyam之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看
来依暹本，均付阙如，认为可行。