四 集(续3)
一百九十六
一 一时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之
处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：
“大德!有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。
大德!就此有何开示否?”
二 “沙留!我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留!但凡说由苦行[自我厌弃]
为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡身行
行不清净，语行行1不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正
知见，不堪能无上正觉。
三 沙留!譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须
踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，
斧砍已，用锯截，锯截已，用刨削，刨削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。
沙留!于此汝意云何?斯人堪能渡河否?”
“大德!此，否。何以故2?大德!彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却
201 不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当3遇灾难，当灭亡。”
四4 “沙留!正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、
婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，
无正知见，不堪能无上正觉。沙留!又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，
不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留!又，凡清净身行行……乃至
……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
五 沙留!譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，
不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，
用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，
刨削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装擢舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙
留!于此，汝意云何?斯人堪渡河否?”
“大德!唯然。何以故5?大德!斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造
舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。”
六6 “沙留!正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不
202 能超出瀑流。沙留!凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能
无上正觉。
七 沙留!譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为
王之股肱。三者为何?
能射远方，又能不误射，又能破大集团。
八 沙留!譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留!圣弟子，是正定者。沙留!
正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、
或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，
以正意见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切
识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。
九 沙留!譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留!圣弟子是正见者。沙留!正
见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。
一0 沙留!譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留!圣弟子是正解脱者。沙
留!圣弟子是正解脱者。沙留!正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。”
注1 圆 底本之vacisamacara，应是cara之误。
2 底本将此作第四之初，从意义上作考量，今变更如此。
3 当云云 底本之apajjatiti，在暹本作apajjissatiti，正确。
4 底本之上虽不将此另置新，今依意义推量，当作第四之初视之。
5 底本将此处，作第六之首，依前列同理，以变更。
6 依与前列同理，将此作第六之始。
一百九十七
一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，
至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：
203 “大德!世间有一类夫人，无丽色、容貌丑1、见极下劣，又贫困、无财产、乏
资具、眷族少，是为何因?何缘耶?
大德!世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、
有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?
大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，
然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因?何缘耶?
大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，
又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?”
二 “末利!世间有一类夫人，忿懑、”多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，
示怒、嗔与不喜。彼2于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、
住处、灯具；复有嫉妒心3，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、
怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、
容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。
三 复次，末利!世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、嗔与不喜。
彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他4之利养，恭敬、
敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状
204 ，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。
四 复次，末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失
本性，不顽强，不示怒、嗔与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯
具：复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。
若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、
容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。
五 末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……
不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之
利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死
后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙
姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六 末利!世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。
末利!世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。
末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。
末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。”
七 如是说时，末利夫人白世尊言：
“大德!于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、嗔不喜故，
大德!我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德!我于前生，能于沙门或婆罗门施状
……住处、灯具故，大德!我今富裕、有大财、应有大资具。大德!我于前生，无
嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德!我今有大眷族。
复次，大德!我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对
205 彼等挥5施主权。大德!我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不
应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、嗔不喜。于沙门或婆罗门，应施食……
床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不
应妒、不应憎、不应起嫉妒。
大德!奇哉!大德!奇哉!……大德!世尊存念我，自今日始，当终生归依为
优婆夷。”
注1 容色丑 底本之durupo，在暹本作durupo，正确。
2 底本之sa，在暹本作so，正确，以下仿之。
3 有嫉妒心 底本之issamanika在本作issamaniko，正确;以下很多女性形容词，在暹
本作另性形容词，一切皆应如暹本所示，在此不另一一指列。
4 他底 本之parilabha-系paralabha-之误植。
5 底本之karemi，系karemi之误植。
一百九十八1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘!世间复有一类之补
特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，
亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦
206 ，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承
受于乐，住于自梵。
二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶?
诸比丘!2世间有一类之补特伽罗，裸体而为[人]之厌弃行，舔手，呼之不
来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口[取出]，不受自锅
口[取出]，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时[由其一人]，施由妊妇者不受，
由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告[得]者不受，近狗居处不受，
蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家[只从受)
一搏[而活]，或二家[只从受]二搏[而活]……乃至……或七家[从受]七搏[而
活]，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄
一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食
削反之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、
果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著
鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾
207 毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤3拔须发，又直立却4座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，
又处荆棘上，卧荆棘床，又修[朝、日中]晚三[时]入水行住，如上甚多种乖异
身痛，修遍痛行住。诸比丘!如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。
三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷
之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘!如是之补特伽
罗，是令他苦、勤于令他苦者。
四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于
城东造祠坛，剃除须发，披粗鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及
宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等[色]之犊，母牛以
第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，
第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，
为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是
208 量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，
或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘!有如是之
补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令
他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他
苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。
六 诸比丘!如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、
天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、
天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、
纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于
如来得信。
七 彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于
家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色
衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍
少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。
八 彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具
悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；
209 断非梵行，是梵行者，是远行者，离淫秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实
语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为
破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜
和合，作和合语；断粗恶语，离粗恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人
所受，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，
语调伏，应留[心中]应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。
九 彼离害种子类、离害植物类，是午前5食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、
歌咏、音乐之与[圣教]背驰者，[作]者及见[此]者，持华鬘、香、涂香，远离
作成[该等]及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人
与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与
处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造
行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。
一0 彼[只]以衣覆身，[又只]以食养腹满足，于出门时，[恒]携之出行。譬
如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是6，比丘于覆身……之满足，无
210 说出往何处，必将携[该等]而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。
一一 7斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流
入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……
于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意
识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不
善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之
乐。
一二 彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及
钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、
宿、语、默。
一三 彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、
树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，
结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断嗔恚
211 ，住无嗔心，利益哀愍一切有命，心疏远于嗔恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，
正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，
已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。
一四 彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。
一五 彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心
尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是
漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由
欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，去已有解脱智，于生已尽，
已住梵行，已作所作，更知[不还]现状。
一六 诸比丘!有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。
斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。
诸比丘!有此等四类之人，存在于世中。”
注1 M.LI(vol.I,p.343);Pug.pp.56-61.集异门第九(大正藏、二六．四0六a)。
2 参阅增支部、三集、百五十一(汉译南传大藏经、一七十裸形品百五十一以下)。
3 勤 底本之-locananuyogam，系-locananuyogam之误。
4 却 底本之asanapati khitto，系asanapatikkhitto之误。
5 请见增支部、三集、七十之十四、注30。
6 正是如是 底本之evam evam，系evam eva之误。
7 参阅增支部、四集、十四之一(今卷二九页)。
一百九十九1
一 “诸比丘!为汝等说如网之流转2、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、
所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮
212 回，闻之者，宜善作意，我应当说。”
“大德!唯然!”彼等诸比丘答世尊，世尊而说：
二 “诸比丘!何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，
如丝之所縺，如乱丝绕缚……是不越者耶?
诸比丘!又，取内[五蕴]，有此等十八爱行；取外之[五蕴][亦]有十八爱
行。
三 云何是取内[五蕴]之十八爱行耶?
诸比丘!当我说有时，我如是，我如[彼]，我异[与彼]，我是常，我是无常，
我应有，我如是应有，我如[彼]应有，我异[与彼]应有，望我能有，望我如是
有，望我异[与彼]有，我应当有，我应当如是，我应当如[彼]，我应当异[与彼]，
有此思想。
此等是取内[五蕴]十八爱行。
四 天何是取外[五蕴]十八爱行耶?
诸比丘!由此谓有我时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[与彼]，由
此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如[彼]有，
由此我应异[与彼]有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如[彼]有，望
由此我异[于彼]有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如[彼]有，
由此我应当异[与彼]有，有此等思想。
此等是取外[五蕴]十八爱行。
五 以上是取内3[五蕴]十八爱行取外[五蕴]十八爱行。诸比丘!此等名为三
十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，
213 如是是百八爱行4。
六 诸比丘!此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如
丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。”
注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六a)。
2 流转 底本之Saritam在暹本同处及注释，均作samsaritam，今依此。
3 内 底本之ajjhatkayassa up.，在暹本作ajjhatkass up.，正确。
4 百八爱行 底本之attharasa taphavicaritam satam在暹本作atthataphavicar-
itasatam,正确。
二百1
一 “诸比丘!此等是四类之生。四者为何?
即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。
二 诸比丘!云何而由爱生爱耶?
诸比丘!世有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、乐、喜好者，他[亦]爱之、乐
之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他[亦]爱、乐，喜好思惟，
如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是是由爱生爱。
三 诸比丘!又，云何而由爱生憎?
诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、所乐、所喜好者，他[亦]爱
之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所受、所乐、所喜好者，他人不受、不乐，
不喜好思惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是是由爱生憎。
四 诸比丘!又，云何而由憎生爱耶?
“诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他[亦]
不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他[亦]不爱、
不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是者，是由憎生爱。
五 诸比丘!又，云何而由憎生憎耶?
诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、
214 乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思
惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是乃由憎生憎。
诸比丘!此等是四类之生爱。
六 诸比丘!比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所受生爱，于彼亦不存，
其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由
彼所憎生憎，于彼亦不存。
七 诸比丘!比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住
时，由彼所受生爱，于彼亦不存。其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼
所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八 诸比丘!比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住
时，由彼所受生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，
由彼所受生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生
者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。
诸比丘!此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。
九 诸比丘!又，云何而有是比丘耶?
诸比丘!世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，
见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我
215 ，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于
我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识
中有我，见等随观。
诸比丘!如此者，有比丘是举。
一0 诸比丘!又，云何而比丘是不举耶?
诸比丘!世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，
不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有
我，不见等随观。
诸比丘!如是者，有比丘是不举。
一一 诸比丘!又，云何而有比丘，是还举耶?
诸比丘!世间有比丘，于人骂还骂，于人嗔还嗔，于人戏弄还弄。
诸比丘!如是者，有比丘是还举。
一二 诸比丘!又，云何而有比丘，是还不举耶?
诸比丘!世间有比丘，于人骂不还骂，于人嗔不还嗔，于人戏弄不还戏弄。
诸比丘!如是者，有比丘是还不举。
一三 诸比丘!又，云何而有比丘是起烟耶?
诸比丘!我云有时，我如是，我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，
我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有，
望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应当有，我应当如是有，我应当如[彼]
有，我应[与彼]异有，有如此思想。
诸比丘!如是者，有比丘是起烟。
一四 诸比丘!又，云何而有比丘，是不起烟耶?
诸比丘!我不云有时，我如是：我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，
我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有
216 ，望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应有，我应如是有，我应如[彼]有，
我应[与彼]有异，不有如此思想。
诸比丘!如是者，有比丘是不起烟。
一五 诸比丘!又，云何而有比丘是炽然耶?
诸比丘!由此我云有时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[彼]，由此
我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由
此我应[与彼]有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，由此
望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我
应[与彼]有异，有如此思想。
诸比丘!如是者，有比丘是炽然。
一六 诸比丘!又，云何有比丘不炽然耶?
诸比丘!由此不去我有时，由此我如是有，由此就如[彼]有，由此我异[彼]
有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]
有，由此我应[与彼]有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，
由此望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由
此我应[与彼]有异，不有如此思想。
诸比丘!如是者，有比丘是不炽然。
一七 诸比丘!又，云何而有比丘是不嫌耶?
诸比丘!世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。
诸比丘!如是者，有比丘是不嫌。”
注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六b)。
此之摄句：
入耳来、处、跋提、沙布迦人2、恕破、沙留1，
末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。
注1 Salo在先前本文作Salho，不知究以何者为是。
2 底本作Sapugi，今从本文。
第四之大五十[竟]1
注1 此一行 原本出在摄句前面，仿前例而移至品末。
217 第一 善士品
二百一1
一 “诸比丘!汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请
善作意，我当说之。”
彼等诸比丘2答世尊，“大德!唯然!”世尊曰：
二 “诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚
诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。
诸比丘!是名不善士者。
三 诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦
不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；
又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。
诸比丘!是比不善士，更说是不善士者。
四 诸比丘!又谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果
酒之酒分放逸处者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁比善士更是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他
离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；
又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘!说此是比善士更善士者。”
注1 参阅Pug.IV.1.杂阿含三七(大正藏、二．二七五a)
2 诸比丘bhikkhu在暹本作bhikkhu，正确。
218 二百二
一 “诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛
听!……乃至……
二 诸比丘!谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。
诸比丘!此名不善士者。
三 诸比丘!又，是谁比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；
又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；
又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。
诸比丘!此名比不善士更不善士者。
四 诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁是比善上更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有
惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又
劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。
诸比丘!此名比善士更善士者。”
二百三
一 “诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且
219 谛听!……乃至…
二 诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，
粗恶语者，杂秽语者。
诸比丘!此名不善士者。
三 诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又
劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳
语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是粗恶语者，而又劝他粗恶语；
又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。
诸比丘!此名比不善士更不善士者。
四 诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，
离粗恶语，离杂秽语者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又
劝他离离间语；又自身离粗恶语，又劝他离粗恶语1；又自身离杂秽语，又劝他离
杂秽语者。
诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 底本脱漏pharusaya一字
二百四
一 “诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士：善士，比善士更善士者，
220 谛听!……乃至……
二 诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有嗔恚心，
是邪见者。
诸比丘!此名不善士者。
三 诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪
欲，又劝他贪欲；又自身有嗔恚心，又劝他嗔恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。
诸比丘!此名比不善士更不善士者。
四 诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无嗔恚心，是正
见者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无
贪欲，又劝他无贪欲；又自身无嗔恚心，而又劝他无嗔恚；又自身正见者，而又劝
他正见者。
诸比丘1!此名比善士更善士者。”
注1 底本上将bhikkhave重复，是误植。
二百五
一 “诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛
听!……乃至……
二 诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪
念、邪定者。
221 诸比丘!此名不善士者。
三 诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他
邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，
而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又
自身邪定，而又劝他邪定者。
诸比丘!此名比不善士更不善士者。
四 诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精
进、是正念、是正定者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他
正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，
而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又
自身正定，而又劝他正定者。
诸比丘!此名比善士更善士者。”
二百六
一 “诸比丘!当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛
听!……乃至……
二 诸比丘!又，谁是不善士者耶?
222 诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。
诸比丘!此名不善士者。
三 诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而
又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘!此名比不善士更不善士者。
四 诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。
诸比丘!此名善士者。
五 诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身1正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，
而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 底本上脱漏attana ca字，依暹本补。
二百七1
一 “诸比丘!当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听!……乃至
二 诸比丘!谁是恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者……乃至(二0四之二)……是邪见者。
诸比丘!此名恶者。
三 诸比丘!谁是比恶更恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪
见，而又劝他邪见。
诸比丘!此名比恶更恶者。
四 诸比丘!又，谁是善者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生……乃至……是正见。
223 诸比丘!此名善者。
五 诸比丘!又，谁是比善更善者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身2是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身
是正思，又劝他正见。
诸比丘!此名比善更善者。”
注1 参阅Pug.IV.2.
2 底本上脱漏attana ca字，依暹本补。
二百八1
一 “诸比丘!当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听!……乃至
二 诸比丘!又，谁是恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘!此名恶者。
三 诸比丘!谁是比恶更恶者?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而
又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘!此名比恶更恶者。
四 诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘!此名善者。
五 诸比丘!又，谁是比善更善者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，
而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘!此名比善更善者。”
注1 参阅Pug.IV.2.。
二百九1
224 一 “诸比丘!当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听!……
乃至……
二 诸比丘!又，谁是恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。
诸比丘!此名恶法者。
三 诸比丘!又，谁是比恶法更恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪
见，而又劝他邪见者。
诸比丘!此名比恶法更恶法者。
四 诸比丘!又，谁是善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。
诸比丘!此名善法者。
五 诸比丘!又，谁是比善法更善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正
见，而又劝他正见者。
诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 参阅pug.IV.2&3.杂阿含三七(大正藏二·二七四c)。
二百十1
一 “诸比丘!当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听!
……乃至……
二 诸比丘!又，谁是恶法者。
诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘!此名恶法者。
三 诸比丘!又，谁是比恶法更恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，
225 而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘!此名比恶法更恶法者。
四 诸比丘!又，谁是善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘!此名善法者。
五 诸比丘!又，谁是比善法更善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，
而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。
诸比丘!此名比善法更善法者。”
注1参阅Pug.IV.3.。
此之摄句：
学处、不信、七灭1、又更、十业，
八支、十道、恶法、更有二。
注1 底本如是，暹本缺，或许是误写。
第二 庄饰品
二百一十一
一 “诸比丘!此等是四类之众污秽。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!有比丘尼，破戒恶法
者，是众污秽。诸比丘!有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!有优婆夷，
破戒恶法者，是众污秽。
诸比丘!此等是四类之众污秽。
二 诸比丘!此等是四类之众净饰。四者为何?
诸比丘!世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!有比丘尼，具戒善法者
226 ，是众净饰。诸比丘!有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!有优婆夷，具
戒善法者，是众净饰。
诸比丘!此等是四类之众净饰。”
二百一十二
一 “诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
是身恶行……意恶行，成就邪见。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
是身妙行……意妙行，[成就]正见。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百一十三
一 “诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
是身恶行……意恶行，[成就]不知恩与不感恩。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
是身妙行……意妙行，[成就]知恩与感恩。……”
二百一十四
……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、
离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。
227 二百一十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正
思惟、是正语、是正业。……
二百一十六
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正
精进、是正念、是正定。
二百一十七
……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见
言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……
二百一十八
……见言不具、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言
闻、觉言觉、知言知，……
二百一十九
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具
戒、是有惭、是有愧，……
二百二十
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
228 是有信、是具戒、是发勤、是具慧。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。
此之摄句：
众、见、不知恩、又杀生、二道，
说二语言道、惭及无慧是。
第三 妙行品1
二百二十一
一 “诸此丘!此等四者是语恶行。四者为何?
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘!此等四者是语恶行。
二 诸比丘!此等四者，是语妙行。四者为何?
即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘!此等四者，是语妙行。”
注1 在暹本作恶行品，据二二一之前半，应采此题为是；若据后，应采底本题目。
二百二十二
一 “诸比丘!成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智
者呵毁，又多生非福。四者为何?
是身恶行……善心恶行，邪见。
诸比丘!成就此等四法之愚者，不明之……生。
二 诸比丘!成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，
是智者所呵毁，又生多福。四者为何?
是身妙行……意妙行，正见。”
229 二百二十三
诸比丘!成就四法之愚者，不明之……生。四者为何?
是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩
与感恩者。
二百二十四
……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚
诳语者……。
二百二十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是
正思惟、是正语、是正业……。
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正
精进、是正念、是正定……。
二百二十六
……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不
见言不见……乃至……是不知言不知者……
二百二十七
……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……
二百二十八
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、
是有惭、是有愧者……
230 二百二十九
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至
……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。
诸比丘!成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己1，
又无罪，是智者所呵毁，又生多福2。
注1 底本上脱漏attanam字，依暹本补
2 底本上脱漏字punnam，依暹本补。
二百三十
“诸比丘!此等是四类之诗人。四者为谁?
是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。
诸比丘!此等是四类之诗人。”
[此之]摄句：
恶行1、见与、不知恩、杀生又二道，
二语言说、无惭及无慧、诗人。
注1 参阅二百二十一之注1。
第四 业品
二百三十一1
一 “诸比丘!于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业者。诸比丘!是白而有白异熟业者。诸比丘!是黑
白而有黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业2者。
诸比丘!于此等之四业我自了知、作证、宣说。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九六a)
2 底本将kamma重复，兹据暹本删除，以下仿之。
二百三十二1
一 “诸比丘!于此等之四业，我自……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业者。诸比丘!是白而有白异熟业者。诸比丘!是黑
231 白而有黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。
二 诸比丘!云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行
已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之
世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。
诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
三 诸比丘!云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无
损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间
者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如偏净天。
诸比丘!此名白而有白异熟业者。
四 诸比丘!云何足黑白而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意
行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与
232 无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与
无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸
比丘!此名是黑白而有黑白异熟业者。
五 诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶?
诸比丘!此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而
尽黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘!
此等之四业，我自了知、作证、宣说。”
注1 与二三一注1同。
二百三十三
一 一时，尸佉目犍连婆罗门1，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃
至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：‘沙门瞿
昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业
之起动住立。’”
“婆罗门!我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。
二 婆罗门!我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何?
婆罗门!是黑而有黑异熟业者。婆罗门!是白而有白异熟业者。婆罗门!是黑
233 白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。
三 婆罗门!又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，有损害……乃至[二三二之二]……如地狱有情。
婆罗门!此名黑而有黑异熟业者。
四 婆罗门!又，云何者，是白而有白异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，无损害……乃至[二三二之三]……如遍净天。
婆罗门!此名是白而有白异熟业者。
五 婆罗门!云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，是有损害与无损害之……乃至[二三二之四]……如居
于人与一分天与一分险难者。
婆罗门!此名黑白而有黑白异熟业者。
六 婆罗门!又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业?
婆罗门!此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而
为断黑白异熟业者。婆罗门!非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。
婆罗门!此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。”
注1 在底本上，虽有Sikho Moggallano brahmano，但在暹本则有sikha-moggallano
brahmano，采之。
二百三十四
一 “诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
234 诸比丘!是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。
二 诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷
酒、果酒有酒分放逸处者。
诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
三 诸比丘!又，云何是白而有自异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘!此名白而有白异熟业。
四 诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者?
诸比丘!世间有一类，是有损害与无损害者……乃至[二三二之四]……
诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
五 诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶?
诸比丘!此中凡黑而黑之异熟业……乃至[二三二之五]……诸比丘!此名非
黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我自了知、作证、宣说。
六 诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。
七 诸比丘!云何是黑而有黑异熟者耶?
诸比丘!世间有一类1，杀母2、杀父3、杀阿罗汉4、以嗔心出5如来血，
又破僧伽者。
235 诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
八 诸比丘!又，云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无嗔心，是正见者。
诸比丘!此名白而有白异熟业者。
九 诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至[二三二之四]……
诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
一0 诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。
诸比丘!此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至[二三三之五]……诸比丘!
此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我自了知、作证、宣说者。”
注1 一类 底本之ekacco，在暹本作ekaccena，正确。
2 杀母 底本之mata-jivita，应作mata jivita。
3 杀父 底本之pita-jivita voropita，在暹本作pita jivita voropito，正确。
4 杀阿罗汉 底本之araham-jivita voropita，在暹本作araham jivita voropito，正
确。
5 出 底本之uppadita，在暹本作uppaditam，正确。
二百三十五
一 “诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
诸比丘!是白……乃至……
二 诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是造有损害之身行……乃至[二三二之二]……
诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
三 诸比丘!又，云何是白而有自异熟业者耶。
236 诸比丘!世间有一类，是造无损害之身行……乃至[二三二之三]……
诸比丘!此名白而有白异熟业者。
四 诸比丘!又，云何是黑白1而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是有损害又无损害之……乃至[二三二之四]……
诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
五 诸比丘!又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶?
是正见……乃至……正定是。
诸比丘!此名非黑非白而……尽业者。
诸比丘!此等之四业，我……宣说。”
注1 底本之kanhasukkham是kanhasukkam之误。
二百三十六
一 “诸比丘!此等之四业……乃至……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业……乃至[二三二之一]……
二 诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是有损害之身行……乃至[二三二之二]……。
诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
三 诸比丘!又，云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是无损害身行……乃至[二三二之三]……
诸比丘!此名白而有白异熟业者。
四 诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶?
237 诸比丘!世间有一类，是有损害与无损害之……乃至(二三二之四)……
诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
五 诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶?
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。
诸比丘!此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我……宣说。”
二百三十七
一 “诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。
诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十八
一 “诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
238 二 诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十九
一 “诸比丘!唯此[圣教]中有沙门，此[圣教]中有第二沙门，此[圣教]中有
第三沙门，此[圣教]中有第四沙门。于彼异论中，无余1沙门。诸比丘!如是为
正师子吼。
三 诸比丘!云何是沙门耶?
诸比丘!世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘!
此者是沙门。
二 诸比丘!又，云何是第二沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，尽三结故，贪、嗔、痴薄故，是一来，只还来此世间一
次，为苦之边际。诸比丘!此是第二2沙门。
四 诸比丘!又，云何是第三沙门耶?
诸比丘!世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，
是不退堕法。诸比丘!此是第三沙门。
五 诸比丘!又，云何是第四沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足
住。诸比丘!此是第四沙门。
诸比丘!唯此[圣教]中有沙门，此[圣教]中有第二沙门，此[圣教]中有
第三沙门，此[圣教]中有第四沙门，于他异论中，无余※沙门。诸比丘!如是为
正狮子吼。”
注1 余 底本之anne ti，在暹本，其他作annehi，正确，以下注有※者亦然。
2 第二 底本之tatiyo，系dutiyo之误
239 二百四十
“诸比丘!依善士，应可预期于四种胜利。四者为何?
即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。
诸比丘!1依善士，应可预期此等之四种胜利。”
注1 在暹本有bhikkhave语，准其余语法，应采取暹本。
此之摄句：
略、广、邵那卡亚、学处、圣道
觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。
第五 犯畏品
二百四十一
一 一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世
尊告于坐在一面之具寿阿难说：
“阿难!斯诤已告止息否?”
“大德!斯诤应如何止息?大德!具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而
生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。”
“但，阿难!阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否?阿难!兴一切诤事，岂只汝等
或舍利弗、目犍连所能止息?
二 阿难!见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何?
阿难!世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门
240 称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我
破戒，恶性，不净……等于尘芥时，[彼等]若和合，我则应失坏，但[彼等]若不
和合，我则不应失坏。阿难!此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。
三 复次，阿难!有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就
边执见时，[彼等]若和合，我则应失坏。[彼等]若不和合，我则不应失坏。阿难!
1此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。
四 复次，阿难!有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而
以邪命活命时，[彼等]若和合，我则应失坏，[彼等]若不和合，我则不应失坏※。
阿难!此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。
五 复次，阿难!有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘
众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，[彼等]若和合，不应恭敬，不应尊
重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难!
此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。
阿难!见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。”
注1 底本之nasessanti，在暹本作nasessantiti，正确。下之注以※者亦然，今据日文本华
译，可从略。
二百四十二
一 “诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。四者为何?
诸比丘!譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者!此是王者之贼、
犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去!将此人以粗绳缚手于背后，
241 紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。
尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，
牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：
呜呼!此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆
绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩
首。呜呼!我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，
不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯
波罗夷法者，不应犯[波罗夷法]，成已犯波罗夷者，应如法偿于[波罗夷法]。
二 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：
卿!我应呵毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一
人，应如是想，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱
242 其发，肩荷仗，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子!我应呵毁，造作相当仗刑
恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当杖刑恶业。
诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，
现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯[僧伽提尸沙法]，
或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于[僧伽提尸沙法]。
三 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，
谓：卿家!我应呵毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一
边随一人，作如是思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当灰器刑恶业，故此。著
黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿!我应呵毁，造作相
当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当灰器
恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏
想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯[波逸提法]，或
己犯波逸提法者，应如法偿于[波逸提法]。
四 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿!我
应呵毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是
思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众
243 接近已，应作如是言，谓：卿!我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!
我实应如是呵毁，不应非难造恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，
于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波
逸提沙尼耶法者，不应犯[波逸提沙尼耶法]，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿
于[波逸提沙尼耶法]。
诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。”
二百四十三
一 “诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。
诸比丘!又，云何者，是为有胜利学耶?
诸比丘!我用未信者，令信：为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。
诸比丘!我用未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，
彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。
复次，诸比丘!我用偏尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘!我应偏……
制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘!如是者，是为有胜
利学。
二 诸比丘!又，云何者，是为最上慧耶?
诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘!我应偏……说法，于
彼等一切1法，以慧观察。诸比丘!如是者，是为最上慧。
244 二 诸比丘!又，云何者，是为坚固解脱耶?
诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘!我应偏……说法，于彼
等一切※法，以解脱触证。诸比丘!如是者，是为坚固解脱。
四 诸比丘!又，云何者，是为增上念耶?
以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心
内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安
立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内
念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内
念。诸比丘!如是者是为增上念。
诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是
说，是即缘此而说。”
注1 一切 底本之ssa，在暹本作sabbe，正确，下之注※有者，亦然。
二百四十四
一 “诸比丘!此等是四种之卧法。四者为何?
即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。
二 诸比丘!又，云何是死者之卧法耶?
诸比丘!死者多仰卧。诸比丘!此名死者之卧法。
三 诸比丘!又，云何是受欲者之卧法耶?
诸比丘!受欲者多左胁而卧。诸比丘!此名是受欲者卧法。
四 诸比丘!又，云何是师子卧法耶?
245 诸比丘!师子兽王右胁而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼宿时起前身，观后
身。诸比丘!若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘!师子兽王1，因而不欣
悦。但是，诸比丘!若师子※兽王，具身不稍乱，或不整时，诸比丘!师子※兽王
因而欣悦。诸比丘!此名师子卧法。
五 诸比丘!又，云何是如来卧法?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘!此名如来
卧法。
六 诸比丘!此等是四种之卧法。”
注1 兽王 底本之maharaja，在暹本作migaraja，正确。以下之注以※者亦然。
二百四十五
“诸比丘!此等四者，适宜[造]塔婆。四者为何?
如来、应供、正自觉者、适宜[造]塔婆，独觉适宜[造]塔婆，如来弟子适
宜[造]塔婆，转轮王适宜[造]塔婆。
诸比丘!此等之四者，适宜于[造]塔婆。”
二百四十六
一 “诸比丘!此等之四法能增慧。四者为何?
亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。
诸比丘!此等之四法，能增慧。
二 诸比丘!此等之四法，于做人为大益1。四者为何?
亲近善士……乃至……法随法行是。
246 诸比丘!此等之四法，于做人者为大益。”
注1 大益 底本之bahukare，在暹本作bahukara，正确。
二百四十七1
“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?
即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。
诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”
注1 参阅1集异门、一0(大正藏、二六．四一0b)
二百四十八1
“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何?
即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。
诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一0c)
二百四十九1
“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?
即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。
诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一a)
二百五十1
“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何o
即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。
诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一b)
此之摄句：
二犯、学胜利1、卧法、适宜[造]塔婆者，
慧之增、大益、两部2四种言说。
注1 如前列本文，应作sikkhanisamsam(为学有胜利)。
2 于ubhayena vagge不成其意义,或许作ubhayena vaggena，较符原意。vohara，
宣作vohara。
第六 通慧品
二百五十一
一 “诸比丘!此等者是四法。四者为何?
诸比丘!有知应偏知法。诸比丘!有知应断法。诸比丘!有知应修法。诸比丘
247 !有知应作证法。
二 诸比丘!又，云何是知应偏知法耶?
是五取蕴。诸比丘!此名知应偏知法。
三 诸比丘!又，云何是知应断法耶?
是无明与有爱。诸比丘!此等是知应断法。
四 诸比丘!又，云何是知应修法耶?
诸比丘!是止与观。诸比丘!此等是知应修法。
五 诸比丘!又，云何是知应作证法耶?
是明与解脱。诸比丘!此等是知1应作证法。
诸比丘!此等者是四法。”
注1 底本上脱漏abhinna一语，依暹本补。
二百五十二1
一 “诸比丘!此等者，是四种非圣寻求。四者为何?
诸比丘!世间有一类，有己老法，寻求老法2；有己病法，寻求病法；有已死
法，寻求死法；有己染法，寻求染法。
诸比丘!此等者，是四种非圣寻求。
二 诸比丘!此等者，是四种圣寻求。四者为何?
诸比丘!世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。
有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻
248 求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。
诸比丘!此等者，是四种圣求。”
注1 参阅M..XXVI(vol.I,p.l63)、(汉译南传大藏经、中部经一．二二七页)、中阿含五
六(大正藏、一．七七六a)、本事经四(大正藏一七．六七九b)。
2 老法 底本之jaradhammam，系jaradhammam之误植。
二百五十三1
“诸比丘!此等者，是四种摄事。四者为何?
即：布施、爱语、利行、同事是。
诸比丘!此等者，是四种摄事。”
注1 参阅四集、三十二(本卷六0页)。
二百五十四
一 一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿
摩路枳耶子，白世尊言：
“大德!希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身
命住。”
“摩路枳耶子!汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说
示壮年诸比丘耶?”
“大德!世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容
或我是世尊所说相续者。”
二 “摩路枳耶子!此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何?
摩路枳耶子!或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座
……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子!生比丘可生之渴爱。”
摩路枳耶子!此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。
249 摩路枳耶子!比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路
枳耶子!此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。
三 尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右绕而去。
尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善
男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、
梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无[还]，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉
之随一。
二百五十五
一 “诸比丘!取得大1财家，皆不长续，彼等[家]悉由四种原因；又，由其随一
[原因]故[不长续]。四者为何?
不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘
众!取得※大财家，皆不长续，彼等[家]悉由四种原因：又，由其随一[原因]
故[不长续]。
二 诸比丘!取得大财家，皆得长续，彼等[家]悉由四种原因；又，由其随一[原
因]故[长续]。四者为何?
探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘!取
得※大财家，皆得长续，彼等[家]悉由四种原因，又由其随一[原因]故[长续]。”
注1 大 底本之mahantam，在暹本其他，则作mahattam，应以此为妄当，下之注以※
者亦然。
250 二百五十六1
一 “诸比丘!成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股
肱。四者为何?
诸比丘!世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比
丘!成就此等四支之王之善……可谓股肱。
诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。
四者为何?
二 诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘!又，云何是比丘具足于色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!如是者，是有
比丘具足于色者。
诸比丘!又，云何是比丘具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，
为善法负荷不舍。诸比丘!如是是比丘具足于力。
诸比丘!又，云何有比丘是具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。
诸比丘!如是比丘是具足速疾者。
诸比丘!又，云何有比丘是具足长广耶?
诸比丘!世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。
251 诸比丘!如是有比丘，是具足于长广。诸比丘!成就此等2四法者，比丘是应
请……乃至……是世间无上福田者。”
注1 参阅增支部、三集、九十四(汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十四)。
2 底本bhikkhave之次后，应删除bhikkhu。
二百五十七1
一 “诸比丘!成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。
四者为何?
诸比丘!世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘!成就此等四支之王之善……可谓。
诸比丘!正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。
四者为何?
二 诸比丘!世间有比丘，具足于色……又具足长广。
诸比丘!又，云何是有比丘具足于色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!如是有比丘是
具足于色。
诸比丘!又，云何是有比丘具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，起精进住，为断2不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、
为善法荷负不舍。诸比丘!如是有比丘是具足力。
诸比丘!又，云何是有比丘具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘!有如
是比丘，是具足速疾。
诸比丘!又，云何是有比丘具足长广耶?
诸比丘!世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘!如是有
252 比丘，是具足长广。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无
上福田。”
注1 参阅增支部、三集、九十五(汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十五)。
2 底本上，应采括弧，而dhammanam之次下，脱漏pahanaya kusalanam dhammanam
一语，今依暹本补。
二百五十八
“诸比丘!此等者是四力。四者为何?
是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘!此等是四力。”
二百五十九
一 “诸比丘!成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何?
即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。
诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。
二 诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何?
即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧1而不痴呆不哑羊是。
诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。”
注1 在暹本有pannava hoti ajalo anelamugo采之。
二百六十
一 “诸比丘!成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自已，又有罪，
是智者所呵毁，又多生非福。四者为何?
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。
253 诸比丘!成就此等四法之愚者，是不明……生。
二 诸比丘!成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自已，又彼无罪，智
者所不呵毁，又多生福。四者为何?
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。
诸比丘!成就此等四法之智者，是贤明……生。”
摄句：
通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，
财力之家、二良(马)、力、空闲、业是。
第七 业道品1
二百六十一
一 “诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。
诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。
诸比丘!此等之四……乃至……生天国。”
注1 第七业道品，在底本上从缺，依暹本补。本品十章，请参阅增支部、三集百五十三以下十
章(汉译南传大藏经、一九．神形品百五十三以下十章)。
二百六十二
“诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘!此
等之四……乃至……
254 自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……”
二百六十三
……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……
乃至……
自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……
二百六十四
……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……
自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至
……
二百六十五
……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德
乃至……
自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至
……
二百六十六
……乃至……自粗恶语，又劝他粗恶语，又赞同粗恶语，又说粗恶语功德
乃至……
255 自离粗恶语，又劝他离粗恶语，又赞同离粗恶语，又说离粗恶语功德……
二百六十七
……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德
乃至……
自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德
二百六十八
……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……
自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……
二百六十九
……乃至……自嗔，又劝他嗔，又赞同嗔，又说嗔功德……乃至……
自不嗔，又劝他不嗔，又赞同不嗔，又说不嗔功德……
二百七十
……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至
自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。
诸比丘!1成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。
256 注1 底本上脱漏bhikkhve，依暹本补。
毕品1
二百七十一
一 “诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!2世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪
与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与
爱。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等之四法。
二 诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!3世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断
已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不
失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励4，最勤，策心，守持。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等四法。
三 诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心
三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等四法。
四 诸比丘!5为于贪之偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍
257 、为弃，应修此等四法。
诸比丘!为于嗔之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、
慢、过慢、憍、放逸之了知，为偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、
为舍、为弃，应修此等之四法。”
注1 在暹本有“五十所不摄之诸经”。
2 此一节，参阅增支部、三集、百五十一之三(南传藏、一七、四九0页)Mps.II.12(汉
译南传大藏经、一九．裸形品百十一之三)。
3 该节与第三节，请参阅增支部、三集、百五十二 (南传藏、一七十四九一页)。
4 策励(vayamati)系依前述类文及暹本补充。
5 以下之文，请参阅增支部、三集、百六十三(南传藏、一七．四九五页)。
第五之五十 (竟)