大义释
悟醒 译
大义释是和小义同为义而置于小部经中之第十一，与第十二之无碍解道，都是
法将舍利弗所造的。此义释及无碍解道两书，摄藏于大寺派之经藏中，但属于无畏山寺
派之解脱道论，因有毗昙或阿毗昙曰，屡屡引用此等两书。依此点看，此两书可想有时
候是含摄于论藏。然，见此等两书之内容，确实有论的倾向，为论的先驱书，其类和其
他一般经典不同。即此等两书是经典教理内容的整理又给与注释之书，若详言之，无碍
解道以诸种经典之所说，由其教理内容给于综合的说明，反之，义释是属最古经典之义
品、波罗延等诸经之文句随字而注释的。如是两书其论述之性质不单是不同，右之两倾
向，皆有阿毗达磨的态度，且此两书不存在于其它之一般诸经中，可以看出巴利佛教独
特之阿毗达磨教理的萌芽。
今于此国译(日本译)之大义释，是以经集第四、义品之二一○偈，亦有从其顺序
随字而说明解释，而且其说明是完全机械的、定型的，此是阿毗达磨的特征之一。此解
释之方法，为其萌芽虽亦存在于四尼柯耶但本书亦其彻底以继承此初期之论书。即本书
在此点，是在尼柯耶和阿毗达磨之中间的位置，本书或对其事体及诸句之定义说明方
法，其一部份是从四尼柯耶中搬来而附加增广，尼柯耶没有的，即施举新的定义说明，
对佛教所有的事体，大致作成定义之说明法。此定义的说明法，与本书略属同期成立之
无碍解道亦虽无论多少存在，更几乎尽其继承采用人施设论、法集论、分别论等之初期
论书。以此书看做阿毗达磨先驱之所以也。(下略)
p.1.
归命彼世尊 应供等觉者
义 品
第一 欲经之义释
一 欲〔之对象〕且有欲 于彼若其成立者
人乃令欲而得者 〔彼〕确心意大欢喜 (七六六)
欲〔之对象〕且有欲〔此句中〕欲者，概言之(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。
(一)云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、
衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田国、宅地、金〔银〕、
货币、村、街、王市、国上、地方、〔四兵〕之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是
事欲(欲之对象)。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。
有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之
〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕
欲。有现起之〔事〕欲 1，有被化作之〔事〕欲 2，有依他而化作之〔事〕欲 3。
有遍取〔事〕欲，有非偏取〔事〕欲。有我执〔事〕欲，有非我执〔事〕欲。欲界
2 一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，
依欲爱之义，依染爱之义，依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。
(二)云何是烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪欲是〔烦恼〕欲，思惟是〔烦恼〕欲，
贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、
欲喜、欲爱、欲爱惰、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。
4欲！我见汝根本
欲！汝由思惟生
欲！我不思惟汝
如斯汝无有
此等谓烦恼欲。
以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。〔此〕“是以欲且有
欲”〔之义〕。
“于彼若其成之者”〔之句中〕，“于彼若”者，〔云〕彼刹帝利，又婆罗门，又毗
舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。“其”者，乃言适意之色、
适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者，乃成就、成、
得、获得、到达、存在。此“于被若其成之者”〔之义〕。
“〔彼〕确心意大欢喜”〔之句中〕，“确”者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之
语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”〔之义〕。“喜”
3 者，乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心
之快适，心之满悦。“意”者，乃心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、意根、
识、识蕴〔触等之法〕随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、
相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、
意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“〔彼〕确意喜”〔之义〕。
“人乃令欲而得者”〔之句中〕，“得”者，乃得、已得、获得、到达、所有〔之义〕。
“人”(可死者)者，是有情、人、摩奴之子 5、士夫(被养者)、补特伽罗、命者、
生死者、生者、根行者 6(自在行者)、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、
味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”〔之义〕。是
故世尊宣示：
“欲〔之对象〕且有欲 于彼若其成之者
人乃令欲而得者 〔彼〕确心意大欢喜
二 若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 〔彼〕犹如被箭射恼 (七六七)
4 “若彼且有彼之欲”〔之句中〕“若彼”者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毗舍，又首
陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。“正有彼欲”者，是有欲、欲求、乐、
冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘
牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引向。如是依欲爱而行，
所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”〔之义〕。
“于人生之彼欲者”〔之句中〕， 欲者，乃对于〔色声等之五种〕 欲之欲欲、欲贪、
欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。
于彼生欲欲〔等〕是正生、起、现起、出现。“于人”者，是有情、人、摩奴之子、
士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”
〔之义〕。
“彼等诸欲若失去”者，(一)彼等诸欲若衰失，(二)〔言〕彼由诸欲所失〔之义〕。
(一)彼等诸欲若衰失者云何？人虽〔不死而〕存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼
所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处〔埋藏之财宝〕失
5 去或事业方策错误而失财，或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财
产。结局唯是无常 7。如是彼等诸欲〔之对象〕失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、
破坏。
(二)〔言〕彼由诸欲欲失者云何？彼等之财产虽〔不失而〕存在，彼死矣、命终
消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。
8诸盗与王夺 火烧而灭亡
最后仍把持 诸财共身舍
慧者知解此 受用且施与
应力而施与 且为受用者
不被〔他〕批难 〔死后〕至天处
此是“彼等诸欣若失去”〔之义〕。
“犹如被箭射恼”者，譬如为铁裂之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、
木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲
苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射
恼”〔之义〕。故世尊宣示：
若彼且友彼之欲 于人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 〔彼〕犹如被箭射恼
6 三 犹如山足避蛇头 正在回避诸欲者
彼于世间之爱者 有念于正以超越 (七六八)
〔言〕“正在回避诸欲者”〔之句中〕，正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、
在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、
任何法之具备者〔之义〕。“回避诸欲”〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲与
烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……
此等谓烦恼欲。以回避诸欲(一)乃〔一时之〕镇伏，又(二)乃〔永久之〕正断而言由二
原因回避诸欲。
(一)镇伏而〔一时〕回避诸欲者云何？欲依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者，镇
伏而回避诸欲。欲依众多者炊通之义〔皆欲〕 9如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲
依次第烧〔身〕之义如见〔手握〕稿炬火之〔烧手〕者，镇伏而回避诸欲。欲依大
热恼之义如见火坑者，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避
诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而
见〔树枝〕者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。
欲依贯刺10之义如见剑戟者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏
7 而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。
修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲，修习随念法者……乃至……修习随念僧者，
修习随念戒者，修习随念舍者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，
修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲，修习初禅者
亦镇伏而回避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处
定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回
避诸欲。如是“镇伏而〔一时〕回避诸欲”也。
(二)正断而〔永久〕回避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸
欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。
修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而〔永
久〕回避诸欲。此是“回避诸欲者”。
“犹如由足〔避〕蛇头”〔之句中〕，蛇(匍匐者)乃蛇也。依何义而谓蛇？匍匐
而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是(曲行者)，以胸而行故蛇是(胸行者)，伏头而行
8 故蛇是(伏行者)，以头匐行故蛇是(头匐者)，横于穴故蛇是(穴居者)，横于窟故
蛇是(窟居者)，彼牙为武器故蛇是(牙为武器者)，彼毒可怖故蛇是(恐怖之毒者)，
彼舌两支故蛇是(二舌者)，以二舌尝味故蛇是(二舌知味者)。譬如，欲生不欲死，
欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、
退避。此“犹如由足〔避〕蛇头”〔之义〕。
“彼于世间之爱著者有念于正以超越”〔之句中〕，“彼”者是回避诸所欲者。爱着
者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、
贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕、〔苦〕生因、缝贪、有网、流
贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期
待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、
命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲
性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色
9 爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、
障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、
魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。
“爱着”者依何之义为爱着？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故是爱
着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着，毒
果之故是爱着，毒受用之故是爱着，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、
施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药
品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、
一蕴有10、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。
此是爱着〔之义〕。
“世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间〔之义〕。
“有念”者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处而有念，对于受、
对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之
回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法〔以念〕令害破故而有念，
10 勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具备念故而有念，以
念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦
有念：〔即〕念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而
有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依
随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有
念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沈潜、不忘失、念、念根、
念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)言此为念。具此之念、正具、解、正解、
备、善备、使具备者谓之有念。
“彼于世间之爱着，有念于正以超越”者，于世间有所爱着此世间之爱著者，彼
有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱着，有念于正以超越”〔之
义〕。故世尊宣示：
犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者
彼于世间之爱着 有念于正以超越
四 田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人 (七六九)
11 “田圃宅地与黄金”〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小
麦田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之
地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”〔之义〕。
“牛、马、奴仆与佣人”〔之句中〕，牛是谓诸牛，马是谓家畜，“奴仆”者是四奴
仆：〔即〕 家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。
12或人生来为奴仆 亦有以财购奴仆
或人自行为奴仆 畏怖被袭成奴仆
“佣人”者是用人、租耕人、寄食人(顾问)之三〔种〕人
“妇人、亲类、多所欲”〔之句中〕，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：
〔即〕亲戚(近亲者)亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者
亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。
此是“妇人、亲类、多所欲”〔之义〕。
12 “如有正在追求之人”〔之句中〕，正在之〔人〕者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、
首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之
阶级，任何之地位，任何法之具备者〔之义〕。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、
补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者，是依烦恼欲
于事欲而贪求、追求、遍求、遍着。此是“如有正在追求之人”〔之义〕。故世尊宣示：
田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人
五 (烦恼)打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此于彼苦随从 如同坏舟沈〔入〕水 (七七○)
“(烦恼)打胜彼无力”〔之句中〕，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、
下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、胜、蹂？、
夺取、打破。如是乃“打胜彼无力”〔之义〕。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下
劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭
力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂？、夺取、打破其人。如是(烦恼)
打胜彼无力”〔之义〕。
“以诸危难打破彼”〔之句中〕，诸危难者，曰显现之危难，(二)隐密危难之二危难。
13 (一)显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、
百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人13。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头
病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、
腹痛、虎列刺、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、(冻裂)、
出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病14、痰等起病、风等起病、〔胆汁、
痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病15、伤害所生病、业报所生病、
寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类(虻类)之接触。此
等谓显现之危难。
(二)隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞠恚盖、昏沈睡眠
盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、
激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦
热、一切不善行，此等谓隐密之危难。
“危难”者依何之义而危难？(一)征服〔善人〕故是危难。(二)至〔善法之〕减退故
危难。(三)其处(不善法)之依所故是危难。
(一)征服〔善人〕故是危难者云何？彼等危难征、征服、胜、蹂？、夺取、打破
彼人。如是“征服故是危难”。
(二)至〔善法之〕减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何
14 是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道16、
诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、
修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习
七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退
故是危难”。
(三)其处不善法之依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自
体。譬如以洞穴为依所之生物横卧〔于洞穴〕，以水为依所之生物生存〔于水中〕，
以林为依所之生物生存〔于林中〕，以树为依所之生物生存〔于树上〕。如是于其处
此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。
即世尊宣示：“17诸比丘！门人〔烦恼〕与共，阿阇梨(烦恼)与共之比丘苦而
不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！
于此处有比丘，以眼见色后，〔于彼〕忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不
善法住彼之内、随住。故云是以门人(内住者)与共，彼等恶不善法现行于彼，故
云〔彼〕阿阇梨(现行者)与共。复次诸比丘！以耳闻声后，以鼻嗅香后，以舌尝
15 味后，以身触所触后，以意识法后，于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不
善法住彼之内、随住。故云〔彼〕是以门人(内住者)与共。如是，诸比丘！是以
门人与共，阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。如是亦以“其处为依所故是危难”。
又世尊如是宣示：“18诸比丘！此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内
反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞠
是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮
者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者”。
19贪乃生不利 贪令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
贪者不知义 贪者不见法
贪以征人故 时黑暗冥闇
瞠乃生不利 瞠令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
瞠者不知义 瞠者不见法
忿以征人故 时黑暗冥闇
16 痴乃生不利 痴令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
痴者不知义 痴者不见法
痴以征人故 时黑暗冥闇
如是其处为依所故是危难。
又世尊宣示：“20大王！于人有三法之生起。〔彼等〕于内生起而至不利益、苦、
不乐住。云何为三？大王！于人有贪之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐
住。大王！于人有瞠之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人
有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有此三法之生起，
彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”
21自己〔心〕中生 贪与瞠与痴
恶心有害人 自果如〔枯〕竹
如是亦“其处为依所故是危难”。
又世尊斯宣示：
“22所谓贪与瞠 此为身体因
身毛竖立者 不乐乐由生
〔身体〕之等起 〔不善〕寻〔善〕意
如同诸童子 将鸟以放弃。”
如是亦“其处为依所故是危难”。
“以诸危难打破彼”者，彼等诸危难征、征服、胜、蹂？、夺取、打破彼人。此
是“诸危难打破彼”〔之义〕。
17 “如此于彼苦随从”〔之句中〕，“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者，
是随行、扈从。(即)生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、
随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之
苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住
胎为原因之苦、出胎为原因之苦，于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被
他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏(变易)苦、23眼
病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、
热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、癞、痈、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、
风癣、抓伤、？、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风
等起病、〔胆汁、疾、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、
业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬
18 行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子
死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失
〔正〕见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”〔之义〕。
“如同坏舟沈入水”者，譬如坏舟由此处彼处从水，随行、扈从、〔漏入〕，〔即〕
由前方从水，随行、扈从而〔入〕、由后方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而
〔入〕，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。〔即〕生苦随从、随行、扈
从……乃至失〔正〕见苦随行、随行、扈从。此是“如同坏舟沈入水”〔之义〕。故世
尊宣示：
〔烦恼〕打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此于彼苦随从 如同坏舟沈〔入〕水
六 故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流 (七七一)
“故人常有念”〔之句中〕，“故”者，是其理由，其原因，于其缘、其因绿也。于
诸欲见有此过患之故。“人”者，是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、
生者、摩奴所生者。于“常”者，于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、
于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生〔无间断〕，于无间、相续、相接、于食前、
19 于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月(黑分)于满月(白分)，于雨季、于冬
季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。“有念”者，依四原因而有念：〔即〕
对身而修习身随观念处者而有念，对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而
有念。又依他之四原因亦有念……乃至(参照一○页以下)……言彼有念。此是“故
人常有念”〔之义〕。
“诸欲应回避”〔之句中〕，诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参
照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。“诸欲应回
避”者，谓〔于一时〕镇伏、〔于永久〕正断，依此二原因应回避诸欲。镇伏〔于一
时〕应回避诸欲者云何？欲是依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者而镇伏应回避诸欲。
欲是依多者共通之义如见〔皆欲之〕肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之
义如见〔手握〕莫之炬火〔烧手〕者而镇伏应回避诸欲……乃至(参照七页以下)
……修习非想非非想处定者，亦镇伏应回避诸欲。如是“镇伏〔于一时〕 应回避诸欲”。
……乃至(参照八页)如是“正断”〔于永久〕应回避诸欲”。
“彼等舍〔诸欲〕，应可度暴流”〔之句中〕，“彼等”者，是〔事欲及烦恼欲遍知
彼等〕 事欲，舍断烦恼欲之“舍断”者，是舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪
盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断瞠恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖，舍断
疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之〔暴流〕，
应越度、应度过、应超越、应离越。此是“舍断彼等，度暴流”〔之义〕。
20 “如汲出船垢，到达彼岸者”者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而弃之，
为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是遍知事欲，舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、
使之灭无，舍断欲贪盖、瞠恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除
去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死(甘露)、谓之涅盘。
即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅盘也。“应到达
彼岸”者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸〔之义〕。
“到达彼岸者”，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到
达彼岸者亦为到彼岸者。
即世尊如是宣示：“‘24度至彼岸之婆罗门在陆地’。诸比丘！婆罗门者此阿罗
汉之同义语。”彼是依通达到彼岸者，依遍知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到
彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通达到彼岸者，依一
切苦之遍知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依
灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣
定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，
彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，
到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无
畏，到无死，达无死，到不死(甘露)，达不死，到涅盘，达涅盘。彼(梵行)已成，
〔所作〕已办，过去〔轮回〕道，到涅盘之方域，到终点，护梵行，达最上之见，
21 修习道，舍断烦恼，通达不动〔之阿罗汉果〕，作证灭〔涅盘〕。于彼遍知苦，舍断
集，修习道，作证灭，通达应通达，遍知应遍知，舍断应舍断，修习应修习，作证
应作证。彼放舍障碍，埋没〔轮回之〕濠，拔除〔爱〕求，无关钥〔下五分结〕，为
圣而卸〔慢〕幢，卸重担，离系，舍断25五支〔盖〕，具备六支〔舍〕，守护一〔念〕，
〔依慧有习行、回避、除去、舍断之〕四依，除去独一谛(偏见)，遣完全求觅，有
不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存〔完全〕而已住
于〔梵行〕，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积〔善恶之报〕无所除之事，
已除而为住立。无舍断〔烦恼〕无执取，已舍断而住立。无〔由烦恼〕离，无〔依
慢而〕高傲，已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学
之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇
而住立，消尽烦恼火而住立，不回行〔轮回〕而住立，取幸运而住立，依解脱习行
而住立。依慈遍净而住立，依悲、喜、舍遍净而住立，依究竟清净而住立，依无烦
恼性遍净26而住立，解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而
住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮回之终边而住立，
22 轮转之终边而住立，最后有而住立，最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉。
“27此为最后有 此为最终身
生死之轮回 无有再有事。”
此为“汲出船之垢到达彼岸者”〔之义〕。是故世尊宣示：
故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流
第一欲经之义释毕。
注 1 令使现起(Paccupatthita)之事欲，乃除地狱其余恶趣有情、人、四大王天乃至都率天
之事欲。
2 被化作(nimmita)之事欲，是化乐天之事欲。
3 由他被化作(paranimmita)之事欲，是他化自在天之事欲。
4 本偈由J.III,450 之引用。Mahavastu III,190参照。
5 摩奴(Manu)是称人类之始祖。
6 根行者(indagu) 依根而行者，又依主业而行者，又为使读hindagu 死去者。
7 按照字义“结局唯成为无常”(aniccata yeva atthami)，“第八者唯为无常性”。
8 次之二偈半由S.I,32之引用。别译杂阿含八七经(大正二、四○三c 以下)参照。
9 以下之六譬喻M.I,364f 参照。
10 贯刺(vinivijjhana)底本之vinivijjana误植。
11 一蕴有(ekavokara-bhava)直译“依一要素而存在”。“要素”(vokara)者是指蕴之故，
今译为蕴。一蕴者是指唯依色蕴存在之无想有。四蕴有是指无色蕴而只依余之四蕴存在之
无色有。五蕴有是指欲有、色有。
12 本偈是由J.VI,285 之引用。
13 凶暴人(manava)manava 是普通虽儒童、学童又人之意义，今于此注为凶暴行为者
(sahasuka-Kammehi yutta)。
14 胆汁等起病(pittasamutthana abadha)身体之疾病依胆汁(pitta)、痰(semha)、风
(vata)之三病素(dosa)而起。依胆汁而起谓之胆汁等起病，依痰而起谓之痰等起病，
依风而起谓之风等起病，依此等三种之合因而起谓之集合病(Sannipatika abadha)。
15 不等姿势所生病(visamapariharaja abadha)由长坐于不快适处等而生病。
16 法随法(dhammanudhamma)法是四向、四果、涅盘之九出世间法。随法是随顺其法，
谓应到达其法之手段止观等。故法随法之行道是到达出世间止观等之行道。
17 以下是S.IV,136f 之略引用。杂阿含二三五经(大正藏二、五七a)参照。
18 以下是由It.P.83f(八八经)之引用。
19 以下之偈亦同上。第四偈与引用原文些少相违。
20 以下由S.I,70 之引用。S.I.98参照。
21 本偈在S.1,70；98；It,P,45。杂阿含一○六五经(大正藏二、二七七a)参照。
22 本偈见Sn,271；S.I,207。瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七六c)参照。
23 以下之诸病名已出于本卷一三、一四页。
24 以下成为由S,I,1755 之引用。
25 有关以下一文详细说明 A,V,30ff 参照。
26 在底本依无烦恼性(atammayayataya)底本有 akammannataya,在异本亦有akam-
masataya；akammasasataya,今从注释本。如依注释本有“爱与见谓之烦恼(tam-
mayata)彼等之无谓无烦恼性(atammayata)云云”故今取注释本之atammayata之
意义译为无烦恼性。此字不存在于辞典。
27 本偈由Thag.202之引用。
第二 窟八偈经之义释
p.23.
一 着窟多者蔽 斯有且住人
沈潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易 (七七二)
“着窟(身体)多者蔽”〔之句中〕，说“着”则当先说窟。窟者是言身体。1〔 即〕
说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小
屋、说痈、说瓮， 2〔总为〕此身之同义语。“着窟”者，是着窟、固着、取着、悬、
悬着、碍着。譬如于壁钉、吊钩着物品而固着、取着、悬、悬着、碍着，如是为着
窟(身体)、固着、取着、悬、悬着、碍着。
即世尊如是宣示∶ 3“罗陀！〔在有情〕对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、
一切渴爱、一切近着、取着、心之摄持、执着、随眠，依彼而着，依彼而爱着。故
24 云着(有情)”
“着”者是成为悬着之同义语。此为“着窟”〔之义〕。
“多者蔽”者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞠、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽
于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、
蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、
一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐
蔽。此是“着窟多者蔽”〔之义〕。
“斯有且住人，沈潜令愚中”〔之句中〕，且住人者是有住人，是依贪染而住，依
瞠怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑
不决定而住，依随眠强制而住。如是为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“ 4诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染着眼
所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为〔彼〕缚着而住者，〔欢喜、欢迎彼，缚着住
于彼、对彼生喜云云〕。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染着，有耳所
25 识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢
喜、欢迎彼，若为其缚着〔而住〕，〔欢喜、欢迎彼，缚着住于彼，对彼生喜云云〕。”
如是亦是“有且住人”。
又世尊如是宣示：〔 5诸比丘！近着于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而
住立，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。诸比丘！或近着于受之〔识〕，诸比
丘！或近着于想之〔识〕，诸比丘！或近着于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，
受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“ 6诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识
增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未
来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我
说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食〔有贪云云〕，诸比丘！若对意思食〔有
贪云云〕，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增
26 长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于
未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘
有恼。”如是，亦为“有续住人”。
“沈潜令愚中”〔之句中〕，令愚者是五种欲。〔即〕伴欲而喜好、爱、适意，可
爱，伴欲而染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、
适意、可爱，当染着身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成
为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被
蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚(令为愚者)。于令愚中之沈潜者，是令为沈潜、
潜入、沈入、沈潜于愚中。此为“有且住人沈潜于令愚中”〔之义〕。
“如是之人实依远离而远”〔之句中〕，远离者，(一)身远离，(二)心远离，(三)依远离
之三远离也。
(一)身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，〔即〕亲住于阿练若、树下、山岳、
溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积蒿，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、
独入村行乞、〔由行乞〕独归、独私坐〔禅〕、独经行、独行、住、动作、作为，护
〔威仪〕而生活。此是身远离。
27 (二)心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。
入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离
色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之
、心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有
身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲
贪结、瞠恚结、粗欲贪随眠、瞠恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微
俱之欲贪结、瞠恚结、微俱之欲贪随眠、瞠恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉
之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等
共同诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。
(三)依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死(甘露)涅盘是云依远离。彼是一
切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。
于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人
人无依离行者是依远离。
28 “实依远远离”者，如是着窟，如是多蔽于烦恼，如是正沈潜令愚中之人，是身
远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引
退。如是且住人者，如如是沈潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。
此“如是人实为远远离”〔之义〕。
“诸欲在世间，舍断为不易”〔之句中〕，欲者若概言之，(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。
(一) 7云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷
物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金
〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库及所有可被爱事
物事欲。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕
欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有
胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有现起之〔事〕
欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有遍取之〔事〕欲，有不遍取
之〔事〕欲。有我执之〔事〕欲，有不我执之〔事〕欲，欲界之一切诸法，色界之
一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍
之义而为〔事〕欲。此等云为事欲。
(二)云何为烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，欲贪是〔烦恼〕欲，思
惟〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲
是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、
欲取、欲贪盖。
8欲！我见汝根本 欲！思惟汝由生
欲！我不思惟汝！ 如是汝将无
此等谓烦恼欲。
29 “于世间”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。
“诸欲在世间，舍断为不易”者，欲于世间难舍断，难舍、难遍舍、难破碎、难脱、
难脱离 9、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间，舍断为不易”〔之
义〕。故世尊宣示：
着窟多者蔽 斯有且住人
沈潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易
二 欲求为因缘 结于有之乐
彼等解脱难 然而非他脱
过去与未来 前彼续期待
此等之诸欲 〔过去〕前亦觅 (七七三)
“欲求为因缘，缚结有之乐”〔之句中〕，欲求者渴爱也。即是10贪、染贪、随导、
随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、
幻、能生〔轮回〕11〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线挺、染着、营务、
伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲昵、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、
声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、
觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀
30 求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、
味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、
蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、
贪欲、贪、不善根。
“欲求为因缘”者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求
而发生〔之义〕。此为“欲求为因缘”〔之义〕。
“结于有之乐”〔之句中有之乐有多种〕。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐
受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏
赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六
之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。
“结于有之乐”者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于
生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、
鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结着、悬、悬着，碍着。此乃
“结于有之乐”〔之义〕。
31 “彼等难解脱。盖然非他脱”〔之句中〕，彼等难解脱：(一)彼等有乐事物难解脱，
(二)〔彼等〕有情由此使难解脱〔之义〕。
(一)于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，
健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适
意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之
完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎
难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”〔之义〕。
(二)〔彼等〕有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，
青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，
乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳
之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，
救拔难，使出难，使转出难，如是为“有情由此使难脱”〔之义〕。此“彼等是解脱难”
〔之义〕。
32 “然而非他脱”者，(一)彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之义〕。
即世尊如是宣示：“12纯陀！实彼自陷泥沼能救出他〔人〕 陷泥沼者，是无道理。
纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他〔人〕调御、调伏、寂灭者是无道
理。”如是乃“然而非他脱”〔之义〕。
或(二)他之任何亦无令脱者〔之义〕。〔即〕若彼等欲脱者，〔彼〕乃依自己之力气，
依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，
依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之
行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
又世尊如是宣示：
度多迦13！世间任何疑惑者 我不能令彼度脱
〔汝自〕了知最胜法 斯汝能度此暴流
如是为“然而非他脱”〔之义〕。
又世尊如是宣示：
14如自行恶自污染 自不行恶自清净
各自清净不清净 他者不得使他净
如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
33 又世尊如是宣示：“15如是，婆罗门！涅盘是存在，至涅盘之道亦存在，宣教者
之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅
盘，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛〔惟〕
是宣说者，〔学人〕自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
“过去与未来，前后续期待”〔之句中〕，未来谓“后”，过去谓“前”。又若取过去
之〔观点〕，未来与现在是“后”，若取未来之〔观点〕，过去与现在是“前”。
期待前者云何？〔然〕，“我于过去世有如是色”于其处起欢喜，“有如是受”、“有
如是想”、“有如是行”，〔然〕“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。
或又，“我于过去世有如是眼，而〔见〕如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲
贪所缚之故，〔依渴爱〕而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如
是耳而〔闻〕如是声”，“我于过去世有如是鼻而〔嗅〕如是香”，“我于过去世有如
是舌而〔尝〕如是味”，“我于过去世有如是身而〔触〕如是触”，“我于过去世有如
是意而〔识〕如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕欢喜彼
〔之法〕。如是欢喜彼者亦是期待前。
34 或曾〔忆念〕与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待
前。
期待后者云何？〔然〕，“我于未来世应有如是色”，于其处起欢喜，“应有如是
受”，“应有如是想”，“应有如是行”，〔然〕，“我于未来世应有如是识”，于其处起欢
喜。如是乃期待后。
或“我于未来世有如是眼，而〔可见〕如是色”，于心将愿获得尚末获得，缘于
心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。〔然〕，“我于未来世有如是耳，而〔可闻〕
如是声”，“我于未来世有如是鼻而〔可嗅〕如是香”，“我于未来世有如是舌而〔可
尝〕如是味”，“我于未来世有如是身而〔可触〕如是触”，“我于未来世有如是识而
〔可识〕如是法”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是
期待后。
或“我依此之戒，又依此(头陀)之行，又依热勤，又依梵行(不淫)，应为一
天或他之天”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。
此为“前后续期待”〔之义〕。
35 “此等之诸欲，〔过去〕前亦觅”〔之句中〕，此等之诸欲者，是现在之五种欲。
欲求〔此等诸欲〕，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，遍
觅、热望。此乃“此等之诸欲，〔过去〕前亦觅”〔之义〕。故世尊宣示：
欲求为因缘 结于有之乐
彼等难解脱 然而非他脱
过去与未来 前后续期待
此等之诸欲 〔过去〕前亦觅
三 对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
“由此而死去 我等将如何”
陷于苦悲泣。 (七七四)
“对诸欲贪求，热中而昏迷”〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲
……乃至(一页以下参照)……此等谓事欲……乃至(二页以下参照)……此等谓
烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪不
善根。依于烦恼欲而对诸事欲染着、贪求、结着、昏蒙、缚着、悬、悬着、碍着也。
此“对诸欲贪求”〔之义〕。
热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、
赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、
求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于
彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、
36 味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之
众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、
重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。
譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处16，
行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于
彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得
声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以
彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡
屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是“热中于欲”。
“昏迷”者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚
化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求
热中昏迷”〔之义〕。
“彼等为吝啬，住着不正者”〔之句中〕，吝啬，(一)行下(恶趣)故是吝啬。(二)悭
37 亦被云为吝啬。(三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。
(一)行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如
是行下故而为吝啬〔之义〕。
(二)悭亦云吝啬者云何？〔悭〕有五悭：住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、
法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者，此云为悭。
又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬
之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”〔之义〕。
(三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子
之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听〔教诫〕、〔为他
而听亦不语此〕、有逆戾之行动，语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、
说示、教说故是吝啬”〔之义〕。
“彼等为吝啬，住着不正者”〔之句中〕，〔住着〕不正者，是住着于不正之身业，
住着于不正之语业，住着于不正之意业，住着于不正之杀生，住着于不正之偷盗，
38 住着于不正之邪欲行(邪淫)，住着于不正之妄语，住着于不正之两舌，住着于不正
之恶口(粗语)，住着于不正之绮语，住着于不正之贪欲，住着于不正之瞠恚，住着
于不正之邪见，住着于不正之诸行，住着于不正之五种欲，住着于不正之五盖，住
着于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、
悬着，碍著者〔之义〕。此是“彼等为吝啬，住着不正者”〔之义〕。
“陷于苦悲泣”〔之句中〕，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、
达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是“陷于苦”〔之义〕。
悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是“陷于苦悲泣”〔之
义〕。
“由此而死去，我等将如何”者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？
应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将
为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于
未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于末来世有何之〔体躯〕？
我等〔现在〕为何而末来世将成何？〔谓如是〕之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、
号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是“由此而死去，将成为如何”〔之义〕。
故世尊宣示：
39 对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
由此而死去 等等将如何
陷于苦悲泣。
四 故人于此处(佛教) 当应〔如次〕学
以知此世间 所有正不正
因彼之〔不正〕 不可行不正
诸贤者之言 此命为短少 (七七五)
“是故人于此，当应〔如次〕学”〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其缘
其因缘，于诸欲而有见此过患故〔之义〕。当应学者，〔学于〕(一)增上戒学、(二)增上
心学、(三)增上慧学之三学。
(一)增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，
虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自
制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。
(二)增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生
喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定
生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐──彼
诸圣者说：“有舍有念而乐住”──，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭
没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。
40 (三)增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、──为圣之决择，正至苦之灭尽──具
备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如
实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏
之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。
于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而
学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知
解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应
修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
“于此处”者，于此〔佛教之〕见，于此〔佛教之〕忍〔智〕，于此〔佛教之〕意
欲，于此〔佛教之〕持说，于此〔佛教之〕法，于此〔佛教之〕律，于此〔佛教之〕
法与律，于此〔佛教之〕宣说，于此〔佛教之〕梵行，于此〔佛教之〕师教，于此
之身体，于此之人界。故云“于此处”。“人”者，是有情、人……乃至(四页参照)
……摩奴所生者。此是“故人于此处，当应〔如次〕学”〔之义〕。
“以知此世间，所有正不正”〔之句中〕，“所有”者，是一切普遍、所有一切、无
残、无余〔之义〕。所有者此是遍取之语。“以知不正”者，以不正之身业知为不正，
41 以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正
之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两
舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为
不正，以不正之瞠恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，
以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正
之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达〔之义〕。“于
此世间者是恶趣世间……乃至(一○页参照)……处于此世间”〔之义〕。此是“以知
此世间，所有正不正”〔之义〕。
“因彼之不正，不可行不正”者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可
行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可
行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不
可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不
可行不正，因不正之瞠恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不
可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不
42 可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、
非行正持〔之义〕。此是“因彼之〔不正〕不可行不正”〔之义〕。
“诸贤者之言，此命为短少”〔之句中〕，“命”者，长寿、存续、持续维持、动作、
活动、护持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕(一)存续之少故命是
短少。又(二)自味(自己之作用)少故，命是短少。
(一)存续之少故命是短少者云何？17过去心刹那之〔有情〕已生存者而非于现生
存，非当生存。未来心刹那之〔有情〕是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。
现在心刹那之〔有情〕是现生存者，而非于已生存，非于当生存。
18命与身体苦乐受 单于一心之〔刹那〕
〔此世〕不过是相应 刹那之间急速转
八万四千小劫间 存续所有之诸天
彼等尚亦为二心 〔不由二心〕而生存
于此世间之死者 又存续者已亡灭
诸蕴一切皆相等 已经去者不结生
〔诸蕴〕直前已破坏 未来〔诸蕴〕亦应然
彼于中间灭〔诸蕴〕 〔诸蕴〕坏相无别异
心若不生则无生 心之现起有生存
心灭之故世间死 此为第一义设施
譬如水之至低处 随欲〔所为〕被左右
心以六处为所缘 断绝无暇可转起
43 已坏之者无止在 未来之者无有聚
惟现在者为存续 犹如锥尖芥子粒
彼之现生之诸法 破坏已为被预定
〔彼等〕存续坏灭法 与前灭法不相杂
破坏之来为不见 破坏之去亦复然
犹如空中起电光 〔须臾〕生而〔须臾〕灭
如是乃“存续之少故，命短少”〔之义〕。
(二)自味〔自己之作用〕 少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命
连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于暖〔身热〕，命连结于段
食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕
诸缘亦是脆弱，〔此等之〕发生因之〔渴爱〕亦是脆弱，与此等俱存〔色、无色法〕
亦是脆弱，与此等相应〔诸法〕亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，与〔起
生死〕努力〔渴爱〕亦是脆弱。此等〔诸法〕相互常是脆弱。此等相互不确立。此
等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令〔他〕存续。又亦无有令〔他〕
生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为〔自〕破坏者。依前之诸法而
令此等〔诸法〕生。令发生前之诸法是先此灭。前(之诸法)，后(之诸法)亦相互
44 决无相见之事。如是乃“自味〔自己之作用〕少故是命短”〔之义〕。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是
轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化
乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，
命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。
即世尊如是宣示：“19诸比丘！众人之寿如此短少，〔忽而为〕应至来世。〔故〕
应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外
〔之生存〕。
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
应如行同〔救〕头燃 死之事无有不来
“20昼夜过去〔无间断〕 命乃刻刻在坏灭
人人之寿尽21之事 如同小川之流水”
“诸贤者之言，此命为短少”〔之句中〕，“贤者”者，乃有坚固者故是贤者，坚固
具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，“贤”者，是慧也。即所有之慧、知解、思
45 择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广
〔慧〕、慧、导者、观〔毗钵舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧
明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之
贤者、〔十八〕界之贤者、〔十二〕处之贤者、〔十二〕缘起之贤者、〔四〕念处之贤
者、〔四〕正勤之贤者、〔四〕神足之贤者、〔五〕根之贤者、〔五〕力之贤者、〔七〕
觉友之贤者、〔圣〕道之贤者、〔沙门〕果之贤者、涅盘之贤者也。彼等贤者如是“言”，
即：“人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是
暂时，命是不久住”。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是“诸
贤者之言，此命为短少”〔之义〕。故世尊宣示：
故人于此处(佛教) 当应〔如次〕学
以知此世间 所有正不正
因彼之〔不正〕 不可行不正
诸贤者之言 此命为短少
五 我见此世间 续有颤动者
此等诸人人 对有至渴爱
劣等诸人人 面临泣死〔神〕
对种种之有 不越于渴爱 (七七六)
“我见此世间，续有颤动者”〔之句中〕，“我见”者，乃以肉眼见，以天眼见，以
慧眼见，以佛眼见，以普眼(一切知智)见，是睹、眺、省思、普观。于世间者，
46 乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是
依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行
动而动，依贪染而动，依瞠怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取着而动，
依掉举而陷于散乱而动，依疑陷于不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，
依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依
苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，
依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入
胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而
动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而
动，依行苦而动，依坏苦而动，依22眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、
47 舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热
病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疙疮、肺病、癫痫、轮癣、疥
癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、
风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生
病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、
与爬行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、
亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之〔苦〕、失财富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失
戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、睹、眺、省思、
普观也。此是“我见此世间，续有颤动者”〔之义〕。
“此等诸人人，对有至渴爱”〔之句中〕，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者
是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓“至渴爱”，至渴爱为渴爱所侵入，
依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。
48 所谓“对有”，是欲有、色有、无色有〔之义〕。此是“此等诸人人，对有至渴爱”〔之
义〕。
“劣等诸人人，面临泣死〔神〕”〔之句中〕，劣等诸人人者，具劣身业故是劣〔等
人人〕，具劣语业故是劣〔等人人〕，具劣意业故是劣〔等人人〕。具劣杀生故是劣〔等
人人〕，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞠恚、
劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑
贱、劣小、是小〔人人〕。此乃“下劣人人”〔之义〕。“临面泣死〔神〕”，是临面于死
〔神〕，临面于〔死〕魔，达于死〔神〕，到达于死〔神〕，近于死神，达于〔死〕魔，
到达于魔，近于魔，达于死，到达于死，近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶
胸而泣，陷于蒙昧也。此是“劣等诸人人，临面泣死〔神〕”〔之义〕。
“对种种之有，不越于渴爱”〔之句中〕，“渴爱”者，是色爱……乃至……法爱。
“对种种之有”者，于种种之有，乃对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有，于
欲有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有〔之义〕。对再三之有、再三之趣、
49 再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生〔之义〕。不越于渴爱者，是不超渴爱，
不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，
不越于渴爱”〔之义〕。故世尊宣示：
我见诸世间 续有颤动者
此等诸人人 对有至渴爱
劣等诸人人 临面泣死〔神〕
对种种之有 不越于渴爱
六“见有诸人人 续动有我执
彼等如涸河 少水中之鱼
见此诸过患 应行无我执
对有无系着” (七七七)
“见有诸人人，续动有我执”〔之句中〕，我执者有二，(一)爱我执，(二)见我执之二
我执。
(一)爱我执者云何？依渴爱之物，而为“此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，
唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、
豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地
方、〔四兵之〕 营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之
物──又依一切之大地亦由渴爱而我执──，乃至百八23使为渴爱之作用物，此是
爱我执。
50 (二)见我执者云何？有身见有二十事24，邪见有十事25，边见有十事26，所有如
是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、
邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、
乃至六十二见。此是见我执。
“见有诸人人，续动有我执”者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被
夺后亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易后亦动惕，颤动、
栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、
颤骇，所谓睹、眺、省思、普观〔之事〕。此是“见有诸人人续动有我执”〔之义〕。
“彼等如涸河，少水中之鱼”者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、
鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我
执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，人人惧我执事物将变易而动
惕，变易时亦动惕，变易后亦动惕，〔所谓〕颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。
此是“彼等如涸河，少水中之鱼”〔之义〕。
“见此诸过患，应行无我执”〔之句中“见此”〕者，见、观、考虑、度知、辨知、
而为明暸于我执有此过患〔之义〕。此是“见此诸过患，应行无我执”〔之义〕。“我
51 执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六页参照)……此是爱我执……
乃至(五六页以下参照)……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，
我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执27色、声、香、味、
触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者
之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非
非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不
执取，行不住着，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此“见此诸过
患，应行无我执”〔之义〕。
“对有无系着”〔之句中〕，“对有”者，是对欲有、色有、无色有，谓系着渴爱。
即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根也。“对有无系
着”者，乃对有不系着，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生
起。此是“对有无系着”〔之义〕。故世尊宣示：
见有诸人人 续动有我执
〔彼等〕如涸河 少水中之鱼
见此诸过患 应行无我执
对有无系着。
七 对两边〔极端〕 应当调伏欲
遍知〔诸多〕触 无有随贪事
〔应勤〕自呵责 勿行诸〔恶业〕
贤者见与闻 皆无〔爱见〕着 (七七八)
52 “对两边〔极端〕，应当调伏欲”〔之句中〕，“边”〔极端〕者，触是一边，触之
集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，
色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。
“欲”者，是对于〔五种〕欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、
欲缚着、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。
“应对两边调伏欲”者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲〔之
义〕。此是“对两边〔极端〕，应当调伏欲”〔之义〕。
“遍知〔诸多〕触，无有随贪事”〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、
身触、意触、增语触28、有对触29、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善
触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世
间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此
谓触。
“遍知〔诸多〕触”者，(一)是知遍知、(二)度遍知、(三)依断遍知之三遍知而遍知触
〔之义〕。
(一)知遍知者云何？是知触，〔即〕知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌
触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、
此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界
53 触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世
间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。
(二)〔度遍知〕者云何？遍知如右后，可度〔知〕触。〔即〕度〔知〕无常、苦、病、
痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避
难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易〔坏〕法、不坚实、痛根、
杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂
染法、集、灭没、不乐味、过患、〔触〕〔应〕 出离也。此度遍知。
(三)断遍知者云何？度〔知〕如右〔触〕后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令
之灭无。
即世尊如是宣示：“30诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被
舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。
“遍知〔诸多〕触”者，以此三遍知，遍知触〔之义〕。
“无有随贪事”〔之句中〕，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至(九页以
下参照)……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生
起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不
贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐
54 所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、
非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。
不贪结〔于彼〕，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，
舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，
消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是“遍知〔诸多〕触，无有随贪
事”〔之义〕。
“〔应勤〕自呵责，勿行诸〔恶事〕”〔之句中〕，“事”者，是在作为之事。“〔应勤〕
自呵责”，是依于作与不作之二理由而自呵责。
作与不作故而自呵责者云何？乃于“我作身恶行，我未作身善行”而自呵责。以
“我作语恶行，我未作语善行”而自呵责。以“我是作意恶行，我未作意善行”而自呵
责。以“我是作杀生，我未作离杀生”而自呵责。以“我是作偷盗，我未作离偷盗”而
自呵责。以“我是作邪欲行，我未作离邪欲行”而自呵责。以“我是作妄语，我未作离
妄语行”而自呵责。以“我是作两舌，我未作离两舌”而自呵责。以“我是作恶口，我
未作离恶口”而自呵责。以“我是作绮语，我未作离绮语”而自呵责。以“我是作贪欲，
我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作瞠恚，我未作离瞠恚”而自呵责。以“我是作邪
见，我未作离邪见”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”〔之义〕。
55 或又以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食
之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵
责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住
修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵
责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八支圣道”而自呵责，以“我未
住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以
“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”〔之义〕。如是无可自呵责
之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”〔之义〕。
“贤者见与闻，皆无爱见着”〔之句中〕，“着”者，是爱着与见着之二者也。……
乃至(五五页参照)……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……此是见着。“贤
者”者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断
爱着，舍遣见着，不着于见，不着于闻，不着于觉，不着于识，不附着，不染着，
不着，不附着，不染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是“贤者
见与闻，皆无爱见着”〔之义〕。故世尊宣示：
对两边〔极端〕 应当调伏欲
遍知〔诸多〕触 无有随贪事
〔应勤〕自呵责 勿行诸〔恶业〕
贤者见与闻 皆无爱见着
56 八 遍知〔所有〕想 应可度暴流
牟尼诸遍取 〔一切〕无染着
拔箭〔舍诸欲〕 以行不放逸
此世与他〔世〕 均无所愿求 (七七九)
“遍知〔所有〕想，应可度暴流”〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出离
想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，〔即〕如斯所有之想、
想念、已想念，以此云是想。“遍知〔所有〕想”者，是以知遍知、度遍知、断遍知
之三遍知是遍知想〔之义〕。
“知遍知”者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知见此是欲想、此是恚想、此是
害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、
此是味想、此是触想、此是法想也，此是知遍知也。
“度遍知”者云何？作〔遍〕知如右后，是度〔知〕想也。〔即想〕无常、苦、病、
痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至(六○页参照)
……集、灭没、味乐、过患、〔应〕出离〔者而〕度〔知〕也、此是度遍知。
“断遍知”者云何？如右度知后，对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。
即世尊如是宣示：“31诸比丘！对于想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想
被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，于未来无可生起之物。”此是断遍知。
“遍知所有想”者乃以此三遍知，是遍知想〔之义〕。
57 “应可度暴流”者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流
〔之义〕。此是“遍知〔所有〕想，应可度暴流”〔之义〕。
“牟尼诸遍取，一切无染着”〔之句中〕，“遍取”者，乃爱遍取〔以渴爱认识而把
握之物〕及见遍取〔以恶见认识而把握之物〕之二遍取……乃至(五九页参照)……
此成为爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。
“牟尼”者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至(五七页以下参照)……不
痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。
有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。
(一)身牟尼者云何？舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行者是身牟尼，三
种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之遍知是身牟尼，伴遍知道是身牟
尼，对于身舍断欲贪是身牟尼。身行〔出入息〕灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟
尼。
(二)语牟尼者云何？乃舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语〕四种之语恶行是语牟尼，
四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之遍知是语牟尼，伴遍知道是语牟
尼，对于语舍断欲贪是语牟尼。语行(寻、伺)之灭第二禅定是语牟尼。
(三)意牟尼者云何？乃舍断〔贪欲、瞠恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼，三种
之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之遍知是意牟尼，伴遍知道是意牟尼，
58 对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。
32无漏乃为身牟尼 及语牟尼意牟尼
具足者〔此之〕牟尼 云一切之舍断者
33无漏乃为身牟尼 及语牟尼意牟尼
具足者〔此之〕牟尼 则云恶之洗除者
于具备此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学
牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。
在家牟尼者云何？是在家者而见〔涅盘〕句，识教之众人此是在家牟尼。
非家牟尼者云何？是出家者见〔涅盘〕句，识教之众人此是非家牟尼。
七有学是有学牟尼。
阿罗汉是无学牟尼。
辟支佛是辟支牟尼。
如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。
34无明智者是愚昧 由寂默而非牟尼
但如用秤〔而取舍〕 只取优〔业避〕诸恶
贤者以此成牟尼 由此彼乃为牟尼
观测〔内外〕两世间 〔由此〕彼乃云牟尼
于35内外一切世间 以知不善与善法
值由天人之供养 超着网者此牟尼
“无染着”〔之句中〕，“着”者，是爱着与见着之二者……乃至(五六页参照)……
此是爱着……乃至(五七页以下参照)……此是见着。牟尼是舍断爱着、遣见着、
59 不着诸遍取、不附着、不染着、不住着、不住附着、不住染着、超出、弃遣、解脱、
离缚、以不限定之而心。此是“牟尼诸遍取，〔一切〕无染着”〔之义〕。
“拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸”〔之句中〕，箭者，是贪箭、瞠箭、痴箭、慢箭、
见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、
以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无
爱、消灭〔烦恼〕、为清凉、觉受乐，云自为梵而住〔者〕。此是“拔箭”〔之义〕。
“且行”者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。
“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃〔行
之〕欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之戒
蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、
努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应
云何令之圆满耶？”或“我既圆满之定蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸
善
60 法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆
满耶？”或“我既圆满之解脱智见蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸善
法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤
励、不放逸也。此“拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸”〔之义〕。
“此世与他世，均无所愿求”者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之
身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、
行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿
求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世
之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，
不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是“此世与他〔世〕，均无所愿求”〔之
义〕。故世尊宣示：
61 遍知〔所有〕 想应可度暴流
牟尼诸遍取 〔一切〕无染着
拔箭〔舍诸欲〕 以行不放逸
此世与他〔世〕 均无所愿求
第二 窟八偈经之义释毕。
注 1 身(kaya)者依于注释本应是嫌恶者之集。窟(guha)是贪等猛兽之住处。身(deha)
是依贪等之火而被烧者。身体(Sandeha)乃为放逸者。舟(nava)是轮回者。车(ratha)
是欲为行住坐卧之威仪者。幢(dhaja)是高扬者。蚁塔(vammika)是虫聚之住处。巢
窟(nidda)病苦之巢窟。在底本有niddaa。城市(nagara)是快、不快之往来者。小屋
(kut1)是结生之住家。瘫(ganda)是腐臭之物。瓮(kumbha)是破坏之物。在底本
虽有kumma (龟)，今从注释本。
2 在底本前此虽有nago ti va(所谓龙)，依暹罗本及注将此除去。
3 以下依S.III,190,191 之合文引用。
4 以下多在S.IV,36之文中相一致。杂阿含三○九经(大正藏二、八八c 以下)参照。
5 以下S.III,53 参照。
6 以下依S.II,101 之引用。杂阿含一二七四经(大正藏二、一○三a)参照。
7 以下之说明既已出于本卷一页以下。
8 本偈依J.III,450之引用。前经之注四参照。
9 脱难、脱离难(dunnivethaya dubbinivethaya)。在底本虽有dun nivedhaya dubbinived-
haya，此等语之语根为ˇveth(包、围)若非为ˇvidh(贯、通)则底本成为误植。但
此ˇveth之语系之语，如书写成为ˇvidh之语系之例在巴利文中甚多。
10 以下之说明既已出于本卷一二页以下。
11 在底本前此虽有sanjanika之语，从暹罗本及前之本卷一二页之文除去。
12 以下依M.I,45 之引用。中阿含九一经(大正藏一、五七四b)参照。
13 本偈依Sn.1064 之引用。Kv.194；大毗婆沙论卷七八(大正藏二七、四○一b)，阿毗昙
毗婆沙论卷四○(大正藏二八、二九九c)，鞞婆沙论卷八(大正藏二八、四七三a)，成
实论卷一(大正藏三二、二四四b)等参照。
14 本偈依Dhp,165之引用。法句经卷上(大正藏四、五六六a)参照。
15 以下依M.III,6之引用。中阿含一四四经(大正藏一、六五三 b)参照。
16 有关于行处(gocara)汉译南传大藏经六七卷、“清净道论”一、三六以下参照。
17 以下四行余为Vm.238被引用。
18 以下第一偈、第三偈、第五偈Vm.238所引用。除第六偈其余之偈为 Vm.624f所引用。
19 以下依S.I,108之引用。Vm.237；杂阿含一○八四经(大正藏二、二八四b以下)，别译
杂阿卷二三经(大正藏二、三八一a以下)参照。
20 本偈依S.I,109之引用。Vm.231；杂阿含一○八五经(大正藏二、二八四c)参照。
21 “尽”(kh1yati)。在底本虽有j1yati,从暹罗本及引用原文。
22 以下之诸病名既已出于本卷一六页。
23 “百八之渴爱”(atthasata tanha)。于过去、现在、未来之三世对内与外之色、声、香、
味、触、法之六种各有欲爱、有爱、无有爱之三种而成为百八渴爱。
24 有二十事有身见(v1sativatthuka sakkayaditth1)。有身见对于色蕴“我中有色”，“色中
有我”，“我是色”，“色是我”执于四种。对受、想、行、识之四蕴亦同样。此对五蕴各执
四种故谓有二十事有身见。
25 有十事邪见(dasavatthuka micchaditth1)。一“无布施”，二“无献供”，三“无祭祀”，
四“无善作恶作诸业之果报”，五“无此世”，六“无他世”，七“无母”，八“无父”，九“无化
生有情”，十“在世间无正当生活、正当行道、且无通达作证此世他世宣说之沙门婆罗门”，
此成为十事之邪见。本卷七七页参照。
26 有十事边见(dasavatthuka antaggahika ditth1，一“世间是常”，二“世间是无常”，
三“世间是有边”，四“世间是无边”，五“命与身是同一”，六“命与身是相异”，七“如来死
后存在”，八“如来死后不存在”，九“如来死后存在且不存在”，十“如来死后非存在，非不
存在”，是十事之边执见。本卷七七页参照。
27 以下之诸名出于本卷一一页。
28 增语触(adhivacana-samphassa)起于意识之触。
29 有对触(patigha-samphassa)起于前五识之触。
30 以下依S.III,27 之引用。杂阿含七七经(大正藏二、一九c)参照。
31 以下同于前注。
32 本偈It.P.55f参照。
33 本偈依 It.P.56之引用。
34 次之二偈依Dhp.268-269 之引用。法句经卷下(大正藏四、五六九a)，法句譬喻经卷三
(大正藏四、五九七c)参照。
35 本偈依Sn.527之引用。Mahavastu III.399；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四b)
参照。
第三 瞠怒八偈经之义释
p.62.
一 一部之人人 实有瞠怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽 (七八○)
“一部之人人！实有瞠怒意，以言〔诽谤 语”者，彼等之外学是有瞠怒之意、
瞠恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞠害之意、瞠恨之意而语
不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人，实有瞠怒意，以言诽谤语”〔之义〕。
“他人〔妄信彼〕，意彼为真实，以言〔诽谤〕语”者，某处之人人信解、信赖、
信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如
实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实〔诽谤〕世尊与比丘
众。此是“他人〔妄信彼〕，思彼意真实，以言〔诽谤〕语”〔之义〕。
“牟尼不接近，所生〔诽谤〕语”〔之句中所生之语〕者，虽是不实而对世尊与
比丘众“所生”、发生、起、生起，现前作彼〔诽谤〕语，于他处而起怒骂〔诽谤〕
之声。此是“牟尼不接近，所生〔诽谤〕语”〔之义〕。
63 “牟尼”者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……不
痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至(六五页以下参照……超
越着与网，此是牟尼。
近于〔诽谤〕语者，依于二原因近于〔诽谤之〕语。〔即过恶之〕作者，依作者
之事而近于〔诽谤〕语。或又被〔谤〕语，有常受诽谤者，〔云：〕“我非过恶之作
者”而怒，瞠恚、反抗、现怒、瞠与不愉快。近于〔诽谤〕语者，依此等二原因而近
于〔诽谤之〕语。牟尼依二原因而不近于诽〔谤语〕。〔即过恶之〕不作者，依不作
者之事而不近于〔诽谤〕语。或又受谤语，续被诽谤，〔云：〕“我非过恶之作者”而
不现怒，不瞠恚、不反抗、不怒、瞠及不愉快。牟尼依此等二原因不近于〔诽谤〕
语，不接近、不执、不执取、不住着。此是“牟尼不接近，所生〔诽谤〕语”〔之义〕。
“故牟尼何处，于无有〔心〕栽”〔之句中〕，“故”者，是是“故”，以依其理由、
其因、其绿、其因缘。于牟尼心之被害 1，无有“心栽”(顽迷)之生。〔即〕亦无五
心栽，亦无贪栽、瞠栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、
安息、不得生起，以智火而燃烧。“于何处”者，乃亦于何处、于何、于内、于外、
又于内外亦〔之义〕。此是“故牟尼何处，亦无有心栽”〔之义〕。故世尊宣示：
一部之人人 实有瞠怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽
二 为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言 (七八一)
64 “己见为如何，将可以超越”者，乃“如斯我将夺回为〔释子所夺〕此利得、名声、
恭敬、尊敬”，诸外学有如是见、有如是忍(思)、有如是意欲、有如是意见、有如
是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子〔所杀〕，彼等不能
超〔离〕己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能
还来彼自身。如是“己见为如何，将可以超越”〔之义〕。
或又，谓“世间是常，只此为真实其它是虚妄”，如是之说者是己见、己忍、己
意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于
其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着，信解也。如是乃“如何将可以超越
己见耶”〔之义〕。谓〔世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一
……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存
在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其它是虚妄”，如是之说者，如何将可
以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而
然耶？彼于其见，如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃
“己见为如何，将可以超越？”〔之义〕。
“为诸欲所牵，住着意欲者”〔之句中〕，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、
65 己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，
或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己
见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。此为欲所牵〔之义〕。
“住着意欲者”者，是住着、住立、贪着、近着、缚着于己见、己忍、己意欲、
己意见而令信解者。此是“为〔诸〕欲所牵，住着意欲者”〔之义〕。
“〔彼〕已自完成，继续为思做”者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、
最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔即〕“此〔我〕师是一切智者”，是自完成、
为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔云：〕“此法是
善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出(三界)者”，而
为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是
〔思〕令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成，继续为〔思〕做”〔之
义〕。
“尽如其所知，应成如其言”者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。
〔即〕“世间是常，唯此为真实，其它是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、
言说也。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非非存在。唯此
是真实其它是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知，
应成如其言”〔之义〕。故世尊宣示：
66 为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言
三 他之人人言 为不被质问
于所言之人 自己之戒务〔者〕
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法 (七八二)
“于〔言〕所之人，自己之戒务”〔之句中〕，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，
亦有毗舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶
级，如何地位，亦于如何法之具备者〔之义〕。戒与务者，(一)于戒且为务，(二)务者而
有非戒。
(一)于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正
行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯
者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为
务”。
(二)务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时
后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云
为务而非戒。〔即〕“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依
丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止，”以策励、精
67 勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏
趺坐，”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。
“ 2不能拔去爱箭 我不食亦不饮
不外出于精舍 亦不横协而卧”
然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，
我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出
平屋，不外出山窟 3，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外
出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此
心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将
证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于
此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬
68 期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将
触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根
行者、摩奴所生者。此是“于所〔言〕之人，务自己之戒”〔之义〕。
“他之人人言，为不被质问”〔之句中〕，“他之人人”者，是诸他之刹帝利、婆罗
门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者，是不问、不寻、不
乞，不求，不信乐 4也。“言”者，乃“我是住具足戒”，“住具足而务”，又“戒与务具
足”，说自己之戒、或务或戒与务。又“〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕
诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又〔具足〕任何之根据”，又“〔我〕由高贵
家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“〔我〕
之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，
“〔我〕是经师”，“是持律师”，“是说法师(论师)”，又“〔我〕是住阿练若者”，“是
常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是
常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、
“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、
“得非想非非想处定”。此是“他之人人言，为不被质问”〔之义〕。
69 “彼诸善巧者，言为非圣法”〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、
处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善
巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者也。彼等善巧者，如次“言”
斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。〔即〕“此是非圣法，此非圣者之法”；“此是
愚者之法，此非贤者之法”；“此是不善人之法，此非善人之法”。此乃言：“彼诸善
巧者，言为非圣法”〔之义〕。
“以〔及〕于自己，若有自言者”〔之句中〕，我云自己。“自言”者，是自己言自
己也。〔即〕“我住具足戒”，“具足住务”，“戒与务具足”，又“〔我〕之生、姓、家世、
丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我〔有具足〕任何之
根据”，又“〔我〕是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由
大富豪家之出家”，“〔我〕亲戚之在家者出家者皆是甚有名”，又“我已得衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“〔我〕是住
阿兰若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时
后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又如是说、语、话、说明、言说：“我
是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边
70 处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以〔及〕于自己，若有自言
者”〔之义〕。故世尊宣示：
他之人人言 为不被质问
于所言之人 务自己之戒
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
四 又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法 (七八三)
“又为静寂故，比丘自寂灭”〔之句中〕，“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃瞠之寂故
为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、
过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不
善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、
消灭、安息也。此为寂。
比丘者，七法之破坏故是为比丘。〔即〕：(一)破坏有身见，(二)破坏疑，(三)破坏戒
禁取，(四)破坏贪，(五)破坏瞠，(六)破坏痴，(七)破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、
有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
71 世尊宣示 5:
“萨毗耶！ 依自〔修习〕道
汝至般涅盘 度过诸疑惑
舍断有非有 梵行已达成
灭尽再有者 〔此乃是比丘〕”
“又为静寂故，比丘自寂灭”〔之句中自寂灭〕者，乃贪之消灭故、瞠之消灭故、
痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、
放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭
故而自寂灭。此是“又为静寂故，比丘自寂灭”〔之义〕。
“我之为如是，无夸于诸戒”〔之句中〕，“我之为如是”谓〔字之用法〕乃此句之
接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此“我乃如是”〔之
义〕。“无夸于诸戒”者，此处一类者乃夸、夸言。〔即〕彼夸、夸言：“我住具足戒”，
“我乃具足而务”，“我具足戒与务”。又夸、夸言：“我之生、姓、家世、丽容……乃
至(八二页参照)……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、
出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此“我之为如是，无夸于诸戒”〔之
义〕。
72 “彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法”〔之句中〕，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界
善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧
者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者也。彼等诸善巧者
如次“言”。〔即〕如是言、斯语、斯说明、斯言说：“此是圣者之法，此非非圣者之
法”。“此是贤者之法，此非愚者之法”，“此是善人之法，此非不善人之法”。此是“彼
诸善巧者，乃言〔诸〕圣法”〔之义〕。
“世间任何处，彼无〔烦恼〕增”〔之句中〕，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“增
盛”者，是贪增盛、瞠增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛
也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生
起，依智火而烧之。“任何处”者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”
者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处，
彼无〔烦恼〕增”〔之义〕。故世尊宣示：
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法
五 不净白诸法 〔有此〕为遍计
造作且重视 〔如是〕处之人
彼自己〔之见〕 以见于功德
缘彼动(妄见) 依止于〔虚〕寂 (七八四)
“〔不净白〕诸法，〔以此〕为遍计，造作且重视，〔如是〕处之人”〔之句中〕，
遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃
73 至(五六页参照)……此是见遍计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此
是造作。或者是为无常〔法〕、有为〔法〕、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭
法也。此亦为造作(有为)。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是〔云〕
“不浮白诸法，有此为遍计，造作且重视，〔如是〕处之人”〔之义〕。
“有不净白〔诸法〕而要重视〔彼〕〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二
重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此
是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，
彼乃重视行渴爱与(恶)见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以(恶)
见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与(恶)见。此是“重视”〔之义〕。
“有”者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能
杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”〔之义〕。
“彼自己之见，以见于功德”〔之句中〕，彼自己〔之见〕者，乃于彼自己之中。
云恶见为自己。于自己之见以见(一)现世之功德 6与见(二)来世功德之二功德。
(一)见于现世之功德 6者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、
尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘〔彼等依信者等〕得衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。
(二)见于来世之功德者云何？“此见确〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修
罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确〔人人〕至净、清净、
74 遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成〔人人〕为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、
遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见
于来世之功德。
于自己之见〔彼〕见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之〔见〕，
以见于功德”〔之义〕。
“缘彼动(妄见)，依止于虚寂”〔之句中于寂者〕(一)究竟寂，(二)彼分寂，(三)世俗
寂之三寂。
(一)究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死(甘露)、涅盘。即所有一切行之止、一切
依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。此是究竟寂。
(二)彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第
三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对
想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处
想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。
(三)世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此〔本偈之〕义意味，
寂是世俗寂。
75 “缘彼动(妄见)，依止于虚寂”者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、
计寂、遍计寂、无常、有为、缘生〔法〕、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依
止于着、系着、近着、缚着，信解。此是“缘彼动，依止于虚寂”〔之义〕。故世尊宣
示：
不净白诸法 〔有此〕为遍计
造作且重视 如是处之人
彼自己之〔见〕 以见于功德
缘于彼之动 依止于虚寂
六 取着对诸法 确知为〔取着〕
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着 (七八五)
“离越见住着，实属为不易”〔之句中〕，见住著者，以“世间是常，唯此为真实
其它为虚妄”之住着执取是见住着。以“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，
“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死
后存在，且不存在”，“如来死后非存在非不存在，唯此为真实其它为虚妄”之住着执
取是见住着。此是“见住着”。“离越实属为不易”者，乃越过难、度难、越度难、超
76 越难、离越难。此是“离越见住着，实属为不易”〔之义〕。
“取着对诸法，确知为取着”〔之句中〕。所谓“对于诸法”者，是对于六十二恶见。
“确知”者，是确知、决择、思择、考虑、度知、辨知、明暸也。“取着”者，对于诸
住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。〔即诸住着见〕者，“此是真实、
如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住着、缚着、令信解。此是“取着
对诸法，确知为取着”〔之义〕。
“故诸〔有情〕人，彼等在住着”〔之句中〕，“故”者，是故也于彼之理由、其因、
其缘、其因缘。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、
生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住着”者，是彼等于见住着〔之义〕。此是“故
诸〔有情〕人，彼等在住着”〔之义〕。
“〔正〕法为放弃，诸法又取着”〔之句中〕，放弃者，依二理由而放弃，〔即〕(一)
依他之中伤而放弃。又(二)为不能〔成就〕而放弃。
(一)依他之中伤而放弃者云何？他人：“彼之师不是一切知者，〔彼之〕法是不善
说、〔彼之〕众是不善行道；〔彼之〕见非是贤善，〔彼之〕行道非善施设，〔彼之〕
道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、
为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。〔此教〕是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小
77 也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，
放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。
(二)不能〔成就〕而放弃者云何？乃不能〔成就〕戒而放弃戒，不能〔成就〕务
而放弃务，不能〔成就〕 戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能〔成就〕 而放弃”。
又“取着法”者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、
住着也。此是〔放弃正法，又取着诸法”〔之义〕。故世尊宣示：
取着对诸法 确知为取着
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着
七 何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无近着 何将赴〔轮回〕 (七八六)
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”〔之句中〕，“除遣者，”
乃云慧是除遣。即所有慧 7是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、
善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观(毗钵舍那)、正知、鞭、
慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。
78 由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、
洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣
瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、
一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、
洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而
除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除
遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣
邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪
智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道
而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、
洗扫、洗除也。
阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣
者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
“何处之”者，是何处也，何(哪)，何之(哪一个)〔之义〕。“亦世间”者，乃恶
趣世间、〔人世间、天世间、蕴世间、界世间〕、处世间也是〔世间〕。“遍计”者，是
79 爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六
页以下参照)……此是见遍计。“对种种之有”者，对于种种之有是业有、再有〔之
义〕。〔即〕是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无
色有对业有，于无色有对再有〔之义〕，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、
再三之结生、再三身体发生〔之义〕。
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”者，于除遣者虽于任何
处之世间，对于种种之有计，无遍计、行作、设立之见，〔如是〕不存、不存在、不
能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间，实有
除遣者，对种种之有，无遍计之见”〔之义〕。
“除遣者，是舍断谄与慢”〔之句中〕，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，
以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。〔即〕愿“勿知我〔恶〕事”，思惟“勿
知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我〔恶〕事”，以身努力“勿知我恶事”。如是
所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明
示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
“慢”者，(一)有一种之慢，〔即〕所有心之高贡。(二)有二种之慢，〔即〕称扬自己
80 之慢与贬下其它之慢。(三)有三种之慢，〔即〕我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之
慢。(四)有四种之慢，〔即〕由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生
慢。(五)有五种之慢，〔即〕我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生
慢。(六)有六种之慢，〔即〕由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、
身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种之慢，〔即〕是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增
上慢、我慢、邪慢。(八)有八种之慢，〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名
声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，〔由乐而生慢，由
苦而生卑慢〕。(九)有九种之慢，〔即〕胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者
之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者
之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。(十)有十种之慢，〔即〕于此
某者之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌
又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲
慢、心之旗帜，此是言慢。
“〔身为〕除遣者，舍断谄与慢”者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、
使之灭无。此是“〔身为〕除遣者，舍断谄与慢”〔之义〕。
“彼既无近着，何将赴〔轮回〕”〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
81 着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是
见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着也。舍断爱近着，舍遣见近着故，无近着之彼，
何有贪可行所染！何有瞠可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行
执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸
行。诸行之舍断故何有行〔诸〕趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有
色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行
于〔轮回〕？此是“彼既无近着，何将赴轮回”〔之义〕。故世尊宣示：
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无见着 何将赴〔轮回〕
八 诸〔烦恼〕法语 近著者受之
若不近著者 岂可云何〔语〕
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见 (七八七)
“近著者是受，诸〔烦恼〕法语”〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是
见近着。彼不舍断爱近着，不舍遣见近着，不舍断爱近着，不舍遣见近着故，〔彼〕
以受诸〔烦恼〕法之语。〔即〕“为〔贪〕所染”，“〔以瞠〕 而怒”，“〔以痴〕而昏迷”，
“为〔慢〕所结缚”，“〔以见〕而执取”，“〔以掉举〕而散乱”，“〔以疑〕而不决定”，
82 又“〔以随眠〕成强力”，〔受如所说种种之语〕。〔又彼〕不舍断诸行，不舍断诸行故
受〔诸〕趣之语：〔即〕“〔彼〕是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成
天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”
〔受如说诸趣之语〕，近于〔语〕，执〔语〕、执取、住着。此是“近著者是受诸〔烦
恼〕法语，”〔之义〕。
“若不近著者，岂可云何〔语〕”〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着，
舍断爱近着，舍遣见近着故，〔彼是不近著者〕。〔其〕不近著者者岂可说有何贪所
染！岂可说有何瞠所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见
之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强
力！〔彼〕舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！〔即〕“彼是地狱有情”
……乃至(前面参照)……又“成非想非非想者”〔焉可说有如说语〕？彼无因、无缘、
无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说〔彼烦恼诸趣〕！此是〔若
不近著者，岂可云何语”〔之义〕。
“盖〔如是〕于彼，无有我非我”者，〔于彼〕无谓“我”之常见，无谓“非我”之断
见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿
罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至……于彼无
再有。此是“盖〔如是〕于彼，无有我非我”〔之义〕。
83 “彼今于此处，舍遣一切见”者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、
令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、
令之灭无。此是“彼今于此处，舍遣一切见”〔之义〕。故世尊宣示：
诸烦恼法语 近著者是受
若不近著者 岂可云何语
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
第三 瞠怒八偈经之义释毕。
注 1 心之被害(ahatacittata)底本之ahatacittata为误植。依暹罗本而改正。
2 本偈由Thag 223═313 之引用。
3 由山窟(guhaya)底本之gahaya为误植。
4 不受信乐(appasadito)底本之appasadito 为误植。
5 本偈由Sn.514之引用。Mahavastu III,395；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四页a)
参照。
6 现世之(ditthadhammika)在底本亦有ditthidhammika是为误。
7 以下之诸句已出于本卷六四页以下。
第四 净八偈之义释
p.84.
一 我见第一无病净 由彼之见有正净
斯续知解第一知 净观者见智为解 (七八八)
“我见第一无病净”〔之句中〕，我见净者，是我见净、睹净、眺净、省思净、普
观净〔云义〕。第一无病者，是达第一之无病，达于安隐，达于救护所，达于避难所，
达于归依所，达于究极，达于无畏，达于无死，达于不死(甘露)，达于涅盘〔之义〕。
此是“我见第一无病净”〔之义〕。
“由彼之见有正净”者，于人以眼识见色，而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍
脱。人由〔见〕而净、成清净、成遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由彼之见有正净”
〔之义〕。
“斯续知解第一知”者，如是继续知解、了知、识知、别知、通达，“此〔之见〕
是“第一”、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，”是云知、识、考虑、度知、
辨知、明暸也。此是“斯续知解第一知”〔之义〕。
85 “净观者见智为解”〔之句中〕，在观净者是“净观者”。“见智为解”，以眼识见色
以智之解，解为道，解为路，解为三界之出脱。此是“净观者见智为解”〔之义〕。故
世尊宣示：
“我见第一无病净 由彼之见有正净”
斯续知解第一知 净观者见智为解
二 若由见人若有净 又由智彼舍断苦
〔圣道〕外有依者净 实斯说彼〔邪〕见者 (七八九)
“若由见人若有净”者，以眼识见色，若于人有净、清净、遍净、脱、解脱、遍
脱，是人(由此)而净、清净、遍净、脱、解脱，遍脱〔之义〕。此是“若由见人若
有净”〔之义〕。
“又由智彼舍断苦”者，以眼识见色，若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍
断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者，〔谓此义〕也。此是“又由智彼舍断苦”〔之义〕。
86 “圣道以外彼有依者净”者，是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道
以外其它之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、遍净、脱、解脱遍脱
之〔之义〕。“有依者”者，乃有贪者、有瞠者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、
有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外〔彼有依者〕可净〔之义〕。
“言实斯说彼〔邪〕见者”者， 1言彼人如是见〔者〕。〔即〕 2如是此人是邪见
者、颠倒见者”也。“斯说”〔彼〕者，是如是说、语、话、说明、言说者也。〔即〕
“世间是常。唯此为真实其它为虚妄”以如是说、语、话、说明、言说者也。“世间是
无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来
死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不
存在”。“唯此为真实其它为虚妄”以如是说语、话、说明、言说者也”。此是“实斯说
彼〔邪〕见者”〔之义〕。故世尊宣示：
若由见人若有净 又由智彼舍断苦
圣道外有依者净 实斯说彼〔邪〕见者
三 婆罗门是〔漏尽者〕 〔圣道〕以外之见闻
于觉而于戒于务 〔拒外七法〕不言净
〔彼〕不染着于善恶 于此世不行〔善恶〕 (七九○)
“婆罗门是漏尽者，〔圣道〕以外之见闻，于觉而于戒于务，〔拒外七法〕不言净”
〔之句中〕，“不”者，是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。〔即〕拒外有身
87 见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞠，拒外痴，拒外慢。彼杂染而赍再有，
有不安，有苦报，于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。
3世尊宣示：“汝萨毗耶！
赤一切诸恶离垢 等持心善自住立
具有功德越轮回 无依止者婆罗门”
“婆罗门不言〔圣道〕以外之净”者，婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由
念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其它之不净道、邪行道、不出路
之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是婆罗门不言〔圣道〕以外之净”〔之义〕。
于“觉见闻、戒、务”〔之句中〕，“见”，有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。
彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。
云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。〔即〕见风乌，珍奇
威鲁瓦(美丽)树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，
88 见良马，见良马〔牵〕车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。
云何见色解为不吉耶？〔彼等于早晨起而出〕见米谷之山堆，见生酥之瓮，见
空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马〔而行〕，见有偏载之驾兽，见只
眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痹者，见老人，见病人，见死人。见如是
类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云“由见有净者”。彼等由见而解为有净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱也。
〔次之闻〕者，有一类之沙门、婆罗门乃“由闻而有净”。彼等或闻声解为吉祥
或闻声解为不吉。
云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。〔即〕如闻“荣”、“满”、
“妙”、“无忧”、“喜意”、“吉辰”、“吉祥”、“圣妙”、“妙荣”类之声，解为吉祥。
云何闻声解为不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如闻“只眼者”、“手痿者”、“足痿者”、
“半身麻痹者”、“老人”、“病人”、“死人”、“切断”、“破坏”、“烧失”、“灭亡”、“非
有”类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由“闻而为有净者”。彼等解为由闻而有
净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
89 〔次之戒〕者，一类之沙门、婆罗门乃“由戒而成净”。彼等解唯依于戒，唯依
于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
4〔异学〕沙门 5文荼子如是言：“工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，
达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，
不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，
达于最上之得达，为不能胜之沙门。”如是乃“由戒而有净”一类之沙门、婆罗门。彼
等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍
脱。
〔次之务者〕，一类之沙门、婆罗门乃“由务而有净”。彼等无论是 6象务者、马
务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、 7世天〔力士〕务者、力天〔力士〕务者、 8满
贤〔夜叉〕务者、珠贤〔夜叉〕务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、
阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、
天务者、9方务者。此等之沙门婆罗门云由“务而为有净者〕。〔彼等〕解由彼务而有
净、清净、遍净、脱、解脱、偏脱。
90 〔次之〔触〕觉者〕，一类之沙门、婆罗门乃“由觉而有净”。彼等早晨起而出摩
触地，摩触绿〔草〕，摩触牛粪，摩触龟，摩触10〔铁〕板，摩触胡麻之货，啖吉兆
之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服，
卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云“由觉而有净者”。〔彼等〕解为由觉而有净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
“婆罗门于〔圣道〕以外之见、闻戒、务觉不言净”者，婆罗门虽由见净而不言
净，由闻净而不言净，由戒净而不言净，由务净而不言净，由觉净而不言净，乃云
不语，不话，不说明，不言说〔之义〕。此是“婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、
觉不言净”〔之义〕。
“〔彼〕不染着于善恶”〔之句中〕，所有三界之善行云是善(福)。一切之不善云
是恶(非福)。〔彼〕善(福)行、恶(非福)行、不动行亦〔皆〕舍断、根绝，如
截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善于恶亦不着、不附着、不染着、
不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此
是〔彼〕不染着于善恶”〔之义〕。
“舍自己于此世不行〔善恶〕”〔之句中〕，舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍
91 执。舍自己者，由是渴爱、〔恶〕见而执、执取、住着、缚着、信解彼一切物舍之、
脱、舍断、舍遣也。“于此世不行〔善恶〕，不论善〔福〕行、恶〔非福〕行、不动
行亦〔皆〕不行、不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“于此世不行〔善恶〕”
〔之义〕。故世尊宣示：
婆罗门是漏尽者 〔圣道〕以外之见闻
于觉而于戒于务 〔拒外七法〕不言净
〔彼〕不染着于善恶 于此世不行〔善恶〕
四 舍前〔之师等〕 依止后〔师等〕
从动〔贪〕诸人 无有度着事
彼等之把捉 取又要放弃
如猿之把枝 〔放他〕取面前 (七九一)
“舍前之师等，依止后师等”者，舍前之师以依止后之师，是舍前之法说，依止
后之法说，舍前之众，依止后之众，舍前之见，依止后之见，舍前之行道，依止后
之行道，令依存、系着、近着，缚着、信解也。此是“舍前而依止后”〔之义〕。
“从动贪诸人，无有度着事”〔之句中〕，渴爱谓动〔贪〕。即所有贪、染贪……
(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。从动〔贪诸人〕者，是从于动〔贪〕，
从行于动〔贪〕，动〔贪〕之散在，沈于动〔贪〕，没，被打胜，心被夺〔诸人〕也。
无有度著者，乃无度贪着、瞠着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着，无越度、
无度过、无超越、无离越也。此是“从动〔贪〕诸人，无有度着事”〔之义〕。
92 “彼等之把捉，取又要放弃”者，(一)取师离彼而取他师。(一)取法说离彼而取他之
法说。(一)取众离彼而取他众。(一)取见离彼而取他见。(一)取行道离彼而取他之行道。
(一)取道离彼而取他道。取而离，取持而放弃。此是“彼等为把捉，取又要放弃”〔之
义〕。
“如猿之把枝，放他取面前”者，譬如狝猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，
又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见，取持而放弃。
此是“如猿之把枝，放他取面前”〔之义〕。故世尊宣示：
舍前〔之师等〕 依止后〔师等〕
从动〔贪〕诸人 无有度着事
彼等之把捉 取又要放弃
如猿之把枝 放他取面前
五 人令诸务自受持 彼此着想至〔师等〕
智者吠陀证知法 广慧无至彼此事 (七九二)
“人令诸务自受持”〔之句中〕，“令自受持”者，是令自己受持。“诸务”者，是11
象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天(力士)务、力天(力士)务、满贤〔夜叉〕
务、珠贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、〔犍闼婆务、大
王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务〕、方务也。持〔彼等诸务〕令正持、
取、正取、执、执取、住着也。“人”者，是有情、人……乃至(四页参照)……摩
93 奴所生者。此是“人令诸务自受持”〔之义〕。
“彼此着想〔至师等〕”者，是由师至师，由法说至法说，由众至众，由见至见，
由行道至行道，由道至道也。“着想”者，是着于欲想、恚想、害想、见想，而固着、
取着、悬、悬着、碍着。譬如，壁钉又着吊钩物品，固着、取着、悬、悬着、碍着。
如是着于欲想、恚想、害想、见想，令固着、取着、悬、悬着、碍着也。此是“彼此
着想至〔师等〕”〔之义〕。
“智者吠陀(智)证知法”〔之句中〕，“智者”，乃智者、明解者、有智者、有觉
者、辨智者、慧者也。“吠陀”者，是于四〔沙门〕道为智、慧、慧根、慧力、择法
觉支、观慧、观〔毗钵舍那〕、正见也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之终边，
达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到
于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到
于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死(甘露)，达于不死，到于涅盘，
达于涅盘也。又到吠陀(诸受)之终边故吠陀通达者。由到于吠陀(诸受)终边故
吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。〔即〕知有身见，知疑，知戒禁取，知〔贪〕，
知瞠，知痴，知慢也。彼杂染而宝再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而
诸恶不善法。
12世尊宣示：“汝萨毗耶！
知于沙门婆罗门 辨知一切吠陀〔智〕
离贪对于一切受 超一切受成达人”
94 “智者吠陀证知法”者，是解法、现解也。〔即〕解法、现解一切行是无常之法，
解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，
解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有
触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有
老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识
灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱
灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、
现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、
现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是
应令知通之法，解法、现解此等之法应令遍知，此等之法应令舍断，此等之法应令
修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离
95 之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种
之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此“智
者吠陀证知法”〔之义〕。
“广慧无至彼此事”者，乃无由师至师，无由法说至法说，无由众至众，无由见
至见，无由行道至行道，无由道至道也。“广慧”者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、
利慧、择慧〔之义〕。以地云广，具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是“广慧无至
彼此事”〔之义〕。故世尊宣示：
人令诸务自受持 彼此着想至〔师等〕
智者吠陀证知法 广慧无至彼此事
六 于一切法见闻觉 彼已能破〔烦恼〕军
开行〔烦恼〕斯见者 何于此世〔妄〕别 (七九三)
“于一切法见闻觉于一切诸法〔烦恼〕军”〔之句中〕，军者，是魔军。即，身恶
行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞠是魔军，痴是魔军，忿恨
……乃至(一四页参照)……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：
96 “13汝之第一军是欲 言不乐是第二〔军〕
汝第三〔军〕是饥渴 言渴爱是第四〔军〕
汝第五〔军〕是惛眠 言怖畏是第六〔军〕
汝第七〔军〕是为疑 覆强情是第八〔军〕
利得名誉与恭敬 以邪〔行〕所得名声
又常赏扬〔夸〕自己 贬下他人〔自〕得意
此障解脱是汝军 为〔汝〕黑〔魔〕之军势
无有勇者不胜彼 〔勇者〕已胜而得乐”
由四〔沙门〕道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼，破〔此〕，摧破，令
溃走故，彼能破〔烦恼〕军也。彼于见者而破军，于闻者而破军，于觉者而破军，
于识者而破军也。此是“于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军”〔之义〕。
“开行彼〔烦恼之蔽〕斯见者”〔之句中谓“彼斯见者”者〕，是彼斯净见者、清净
见者、遍净见者、净白见者、遍白见者也。或又乃净见、清净见、遍净见、净白见、
遍白见也。“开”者，是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽，开彼等诸蔽，而摧破之、害
破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。“行”者，是
行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“开行〔烦恼之蔽〕斯见者”
〔之义〕。
97 “何于此世〔妄想〕分别”〔之句中〕，分别者，是爱分别与见分别之二分别……
乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别，
彼舍断爱分别，舍遣见分别也。舍断爱分别，舍遣见分别故，有何“贪可染”而分别
焉！有何“瞠可怒”而分别焉！有何“痴可昏昧”而分别焉！有何“慢可结缚”而分别
焉！有何“见可执取”而分别焉！有何“掉举可散乱”而分别焉！有何“疑不决定”而分
别焉！有何“随眠可强力”而分别焉！彼等已舍断诸行、诸行之舍断故有何〔诸〕趣
可去！。〔何有〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想
者又非想非非想者可成焉！无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉！岂非陷于分
别耶！“于此世”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。
此是“何于此世〔有〕妄〔想〕分别”〔之义〕。故世尊宣示：
于一切法见闻觉 彼已能破〔烦恼〕军
开行〔烦恼〕斯见者 何于此世〔妄想〕分别
七 〔诸漏尽者于诸法〕 不与分别不重视
彼等〔对于此世间〕 不言成为究竟净
彼等〔于此之〕被系 所取系着须放弃
虽于世间任何处 不作任何之意欲 (七九四)
“〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别不重视”〔之句中〕，“分别”者，是爱分别与见分
别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)
98 ……此是见分别。彼等舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，不
〔计度〕爱分别又见分别，不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“不分别”
〔之义〕。“不重视”者，有爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此
是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼等舍断爱重视，舍遣见
重视，舍断爱重视，舍遣见重视故，不重视渴爱〔恶〕见而行。不以渴爱为幢幡，
不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主，不以〔恶〕见为幢幡，不以〔恶〕见为旗帜，不
以〔恶〕见为主，不从渴爱、恶见而行。此是“不分别不重视”〔之义〕。
“彼等〔对于此世间〕，不言成为究竟净”，〔彼等“不言”世间之〕“究竟净14”、
轮回净、不作见15、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是“彼等不言成为究竟
净”〔之义〕。
“彼等〔于此之〕被系，所取系着须放弃”〔之句中〕，“系”者，是贪欲身系、瞠
恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语
之瞠害、不合意是瞠恚身系，自己之戒、务、取着于戒、务是戒禁取身系，自己之
见为真实而住著者是真实住着身系。
由何而云取系耶？由彼等四系而取、取着、执、执取、住着色，以取、取着、
执、执取、住着受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为
取系。
99 “放弃”者，弃遣、放弃〔四〕系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、
缚着、悬、悬着、碍着之〔四〕系。譬如〔驾兽〕放弃〔离轭〕令转覆所轭着之驾
车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚着，悬、悬着、
碍着〔四〕系〔之义〕。此是“彼等〔于此之〕被系，所取系着须放弃”〔之义〕。
“虽于世间任何处，不作任何之意欲”〔之句中〕，渴爱云为意欲。即是所有贪、
染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望，不
令生，不令发生，不令起，不令生起。“任何处”者，是亦为何处、何、任何、内、
外、内外也。“世间”者，是恶趣世间……乃至(一○页参照)……于处世间。此是
“虽于世间任何处，不作任何之意欲”〔之义〕。故世尊宣示：
〔诸漏尽者于诸法〕 不与分别不重视
彼等〔对于此世间〕 不言成为究竟净
彼等〔于此之〕被系 所取系着须放弃
虽于世问任何处 不作任何之意欲
八 婆罗门越〔烦恼〕界 已知已见无执取
向贪离贪已无贪 彼为第一无执取 (七九五)
“婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取”〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕
(一)有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。(二)是粗
之欲贪结、瞠恚结、粗之欲贪随眠、瞠恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。(三)
是微俱之欲食结、瞠恚结、微俱之欲食随眠、瞠恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三
界。(四)是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处
100 之诸烦恼，此是第四界。由〔须陀洹乃至阿罗汉〕之四圣道，越、超越、离越此等
之四界故，言彼为“越界”。“婆罗门”者，拒外七法故是为婆罗门……乃至(一○四
页以下参照)……无依止者此云“婆罗门”。“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“已知”
者，以他心智已知，又以宿命随念智已知也。“已见”者，是以肉眼又以天眼已见。
此是“婆罗门越界，已知已见而无彼”〔之义〕。“执取”者，是“此第一、最高、最胜、
最殊胜、秀逸、最上、胜妙”之彼执、执取、住着、缚着、信解也。“无”者，是无也，
不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起，以智火烧之也。
此是“婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取”〔之义〕。
“向贪离贪已无贪”〔之句中〕，“向贪之贪”者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪
觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“离贪之贪”者，是对色界、无色界定所有之贪、
贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“向贪离贪已无贪”者，是无论欲贪、
色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不〔再〕生起。
此是“向贪离贪已无贪”〔之义〕。
“彼为第一无执取”〔之句中〕，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。于彼“此第一、最
101 高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙”之无执、执取、住着、缚着、信解之事。“无”
是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。
此是“彼为第一无执取”〔之义〕。故世尊宣示：
婆罗门越〔烦恼〕界 已知已见无执取
向贪离贪已无贪 彼为第一无执取
第四 净八偈经之义释毕。
注 1 “言”(Pavadati)底本之Pavada ti为误。依暹罗本而为订正。
2 如斯此人(iti Payam puggalo)底本之iti vayam puggalo 为误，依暹罗本而为订
正。
3 本偈由Sn.519之引用。Mahavastu III.396；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四b)
参照。
4 以下一文由M.II 24之引用。中阿含一七九经(大正藏一、七二○b)参照。
5 文荼子(Mundikaputto)引用原文中有Mandikaputto。
6 象务者(hatthi vattika)为行一切象之动作者。即立誓“今日以后我将为象之应为之事”，
象之步态，立态，坐态，卧态，大小便状态，与他之象共见举鼻而行之行态等一切所行者。
马务者以下亦应同样知之。行此等之务之沙门婆罗门信彼死后生天而行之。
7 世天(Vasudeva)，力天(Baladeva)均成为依印度古传说力士之名。世天务者以下立
誓而礼拜世天等者，即指对彼等之信仰者。
8 满贤(Punnabhadda)，珠贤(Manibhadda)任何亦为鬼神夜叉之名。
9 方务者(disavattika)誓言或礼拜一方角者。
10 摩触板(phalm amasati)在底本及暹罗本虽有jalam akkamati(通路网)，今从异本。
在注中有“摩铁板”。
11 以下之名既已出于本卷一三一页。
12 本偈由Sn.529之引用，Mahavastu III,397；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四 c)
参照。
13 以下之四偈由Sn.436-439之引用。Mahavastu II,240；Lalitavist P.262 ；方广大庄严
经卷七(大正藏三、五八二c)，佛本行集经卷二五(大正藏三、七六九c)，大智度论卷
五，卷一五(大正藏二五、九九b、一六九a)等参照。
14 究竟净(accantasuddhim)在底本虽有Accantasuddhi ti anaccantasuddim恐是误
植，故今改读之。
15 不作见(akiriya-ditthim)在底本有akiriya-suddhim，此虽然不应认为误，但无宁参
照底本三一五页认为妥当而改形。
第五 第一八偈经之义释
p.102.
一 遍住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论 (七九六)
“遍住〔自〕诸见第一”者，有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之
任何恶见，以“此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙”
而执、执着、执受、执取、住着、住于各自之见而共住、居住、遍住。譬如在家者
住于家有罪者住于罪，有烦恼者住于烦恼，如是有恶见一类之沙门、婆罗门，彼等
以六十二恶见之任何之恶见，以“此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，
是最上，是胜妙”而执、执着，执受，执取，住着，住于各自之见而共住、居住、遍
住。此是“遍住〔各自〕诸见第一”〔之义〕。
103 “其人于世为最上”〔之句中〕，“彼”者，是其也。“为最上”者，乃为最上、最高、
最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者，以师为最上，最高、最
胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说，此众是善行道，此见是贤善，此行
道是善施设，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、
最上、胜妙，起、生起〔最上之思考〕。“人”者，是有情、人……乃至(三页参照)
……摩奴所生者。“于世间”者，是恶趣世间……乃至(一○页参照)……于处世间
也。此是“其人于世为最上”〔之义〕。
“言此外者皆是劣”者，是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、
道以外他之一切教说。〔即〕彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤
善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱
者，于其处不成净、不成清净、不成遍净、不脱、不解脱、不遍脱、〔彼〕“是劣”，
是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，
如是言说。此是“言此外者皆是劣”〔之义〕。
“故无离越于诤论”者，“故”者，是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、
不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是“故无
离越于诤论”〔之义〕。故世尊宣示：
遍住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论
104 二 所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣 (七九七)
“所有自己见闻戒，彼见功德务与觉”〔之句中〕，“所有自己”者，是于所有之自
己。云恶见为自己。于自己 1之见：(一)现世之功德(二)来世功德之二功德。
(一)见于现世之功德者云何？或有有见之师者，乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭
敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而〔由彼等信者等〕得衣服、
食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。
(二)见于来世之功德者云何？“此之见确令〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、
阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令〔人人〕至净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由此见而〔人人〕成净、清净，成遍净、脱、解脱、
遍脱。由此见而我净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱”而期待未来之果。此是“见于
来世之功德”。
于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德，于闻净亦见二功德，于
戒净亦见二功德，于务净亦见二功德，于觉净亦见二功德。〔即〕现世之功德与来世
之功德。
(一)于觉净现世之功德者云何？或如有有见之师，有奉彼见之诸弟子……乃至(前
页参照)……此于觉净现世之功德。
105 (二)于觉净来世之功德者云何？“此之见确令〔人人〕至龙界……乃至(前页参照)
……此于觉净来世之功德。于觉净〔彼〕亦见、睹、眺、省思、普观此等之二功德。
此是“所有自己见闻戒，彼见功德务与觉”〔之义〕。
“彼只执取于其处”〔之句中〕，“彼只”者，是彼恶见也。“其处”者，乃于己见、
己忍、己意欲、己意见。“执取”者，乃执、执受、执着、执取、住着“此是第一、最
高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”也。此是“彼只执取于其处”〔之义〕。
“见他一切为贱劣”者，乃见、睹、眺、省思、普观“他之”师、法说、众、见、
行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此“见他一切为贱劣”〔之
义〕。故世尊宣示：
所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣
三 所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着 (七九八)
“诸善巧者言，彼亦为有系”〔之句中〕，“诸善巧者”，乃所有蕴善巧者、界善巧
者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力
善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者。彼等诸善巧者如次言，
〔即〕如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：“此是系，此是悬，此是缚，
106 此是碍”。此是“诸善巧者言，彼亦为有系”〔之义〕。
“所有依止者，见他成为劣”〔之句中〕，“所有依止者”，乃依止、止着，系着，
近着，缚着，所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。“见其它为劣”者，乃见、
睹、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是
卑贱、是劣小、是小。此是“所有依止者，见他成为劣”〔之义〕。
“故见闻觉戒务于比丘不应依着”，〔故〕者，是其理由、其因、其缘、其因缘，
见〔即〕见净，闻〔即〕闻净，觉〔即〕觉净，戒〔即〕戒净，务〔即〕务净，不
应依着，不应执，不应执取，不应住着。此是“见闻觉戒务于比丘不应依着”〔之义〕。
故世尊宣示：
所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着
四 无论依智戒与务 于世不可〔起〕营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思 (七九九)
“无论依智戒与务，于世不可〔起〕营见”者，乃无论依八等至之智，依五神通
107 之智，依邪智，依戒，依务，依戒与务，“不可营见”，不可令生，不可令发生，不
可起，不可令生起。“于世间”者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世
间、处世间。此是“无论依智戒与务，不可于世〔起〕营见”〔之义〕。
“不应见做自他等”者，是依于生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、
技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据，不应见自己为“我是等”。此是“不应见自
做他等”〔之义〕。
“成劣成胜不应思”，依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见自己“我是
劣”。依生姓……乃至……又任何之根据，不应见做自己“我是胜”。此是“成劣成
胜不应思”〔之义〕。故世尊宣示：
无论依智戒与务 于世不可起营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思
五 舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来 (八○○)
“舍断自己无取着”〔之句中〕，“舍断自己”者，乃舍断自己之见。舍断自己者，
是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，〔恶〕见三执、执取、住着、缚着、所信解
108 者。舍断、除去、灭除、令灭无。“舍断自己无取着”者，是由四取而不取着、不执、
不执取、不令住着。此是“舍断自己无取着”〔之义〕。
“彼对智亦不依止”者，乃无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱
依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“彼对智亦不依止”〔之义〕。
“不至违和异诤中”者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种
忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于瞠趣者、趣于
痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于瞠趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，
由贪而不趣，由瞠而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，
由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此“不至违和
异诤中”〔之义〕。
“何等〔恶〕见不到来”，彼舍断六十二恶见，断绝，令寂灭，令安息，令不得
生，以智火烧之。彼于何等之〔恶〕见亦不到来，亦不还来。此是“何等恶见不到来”
〔之义〕。故世尊宣示：
舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来
109 六 兹对两边种种有 此界他界无愿(渴爱)者
取着诸法且确知 彼无何等住着事 (八○一)
“兹对两边种种有，此界他界无愿者”〔之句中〕，“者”者，是阿罗汉、漏尽者。
“两边(极端)”者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐
受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二
边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为“愿”，即所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……贪欲、贪、不善根。“对种种有”者，是对于种种有之业有、再有。
〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对
业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再
三之身体发生。“此界”者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己
之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，
他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色
界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。
110 “兹对两边种种有，此界他界无愿者”者，乃对两边，对种种有，对此界、他界
无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之
者。此是“兹对两边种种有，此界他界无愿者”〔之义〕。
“彼无何等住着事〕〔之句中〕，住著者，是爱住着与见住着之二住着……乃至(五
六页参照)……此是爱住者……乃至(五六页以下参照)……此是见住着。“彼”者
是阿罗汉、漏尽者。“彼无何等住着事”者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，
安息，不得生起，以智火烧之。此是“彼无何等住着事”〔之义〕。
“取着诸法且确知”〔之句中〕，“诸法”者，是对六十二恶见。“且确知”者，是且
确知，简择，思择，考虑，度知，辨知，明暸也。〔取着〕者是制限取、一分取、胜
妙取、部分取、合取、综合取。〔彼〕者，“此是真实，是如理，是如实，是事实，
是如真，是不颠倒”，而无有取、执取、住着、信解之事，不存，不能得，被舍断，
断绝，不得生起，以智火烧之。此是“取着诸法且确知”〔之义〕。故世尊宣示：
兹对两边种种有 此界他界无愿者
取着诸法且确知 彼无何等住着事
七 于彼对兹见闻觉 遍计微想事尚无
彼婆罗门不见取 何须此世〔妄想〕分别 (八○二)
“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”〔之句中〕，“于彼”是阿罗汉、漏尽者。“见”
111 〔即〕对见清净，闻〔即〕对闻清净，又“觉”〔即〕对觉清净以想为先行以想为主
〔见〕──依想异执，依想而建立，〔所营作、计度〕，所作为，令所住立之见──〔于
彼〕事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。
此是“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”〔之义〕。
“彼婆罗门不取见”〔之句中〕，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至(一
○四页参照)……无依止者此言“婆罗门”。“彼婆罗门不取见”者，是不令取见，不
执，不执取，不住着是彼婆罗门。此是“彼婆罗门不取见”〔之义〕。
“何须此世妄分别”〔之句中〕，“分别”者，是爱分别与见分别之二分别……乃至
(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。
彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有〔彼贪可染)而分别
焉！何有“瞠可怒”而分别焉！何有“痴可昏昧”而分别焉！何有“慢可结缚”而分别
焉！何有“见可执取”而分别焉！何有“掉举可散乱”而分别焉！何有“疑可不决定”而
分别焉！又何有“随眠可强力”而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有
依趣而分别彼焉！〔即何有分别彼〕“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、
112 “有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者)焉！无其因缘、无
其缘、无其原因，岂陷于分别焉！“此世”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世
间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”〔之义〕。故世尊宣示：
在彼对兹见闻觉 遍计微想尚无事
彼婆罗门不见取 何须此事妄分别
八 〔诸漏尽者于诸法〕 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来 (八○三)
“〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别与重视”〔之句中〕，分别(一)是爱分别(二)是见分别
之二分别。
(一) 2爱分别者云何？依于渴爱之物而为“此是我之物，彼是我之物，此等是我之
物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、声、香、味、触、敷物、衣
物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、
货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库”而无境界、限界、限定、
制限而只要是我执把取所执物──又一切大地亦依渴爱而为我执──，乃至令百八
渴爱之作用。此是爱分别。
113 (二)见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如
是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、
邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执
乃至六十二见。此是见分别。
彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或
见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不分别”〔之义〕。
不重视〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至(前之爱分别
参照)……此是爱重视……乃至(前之见分别参照)……此是见重视。彼舍断爱重
视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱
为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，
无论于爱见不从而行。此是“不与分别与重视”〔之义〕。
“诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受”〔之句中〕，“诸法者，是六十二恶见”。
“彼等”者，是阿罗汉、漏尽者。“不被认受 3”者，以“世间是常，唯此为真实，其它
为虚妄”而不被认受。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非
不存在，唯此为真实其它为虚妄”而不被认受。此是“诸法〔六十二恶见〕，不被彼等
所认受”〔之义〕。
“婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕”〔之句中〕，“不”者，乃否定也。婆罗
114 门者是拒外七法故为婆罗门……乃至(一○四页以下参照)……无依止者此被言“婆
罗门”。“婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕”者，是婆罗门由戒或由务或由戒与
务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是“婆罗门由戒与务不被导运与连行”〔之
义〕。
“如斯行者到彼岸，〔舍断烦恼〕不还来”〔之句中〕，彼岸者，是不死(甘露)、
涅盘也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。“到
彼岸”者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至(二三页
以下参照)……无再有之事。“不还来”者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，
不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不
再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是“如斯行者到
彼岸，舍断烦恼不还来”〔之义〕。
“如斯者”，是阿罗汉依五行相而如斯者(如同者)。(一)对好恶之物是如同。(二)已
舍故是如同。(三)已度故是如同。(四)已脱故是如同。(五)说彼〔之德〕是如同。
(一)阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如
同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是
如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有
瞠恚。舍断随导〔贪〕与瞠恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是
如同。
115 (二)阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、
唾弃、脱、舍断、舍遣瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、
慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－
切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。〔任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼〕。
(三)阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、
度一切轮回路 4、越度、度出、越过、超越、离越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨
……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。〔任何阿罗汉亦同已度〕。
(四)阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞠心脱、
解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、
强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、
一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。〔任何阿
罗汉亦同已脱〕。
(五)阿罗汉说彼〔德〕如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼〔德〕是如同。
对彼信有信者说彼〔德〕是如同。对彼精进是具精进者说彼〔德〕是如同。对彼念
有念者说彼〔德〕是如同。对彼定是具定者说彼〔德〕是如同，对彼慧是具慧者说
彼〔德〕是如同。对彼明是三明者说彼〔德〕是如同。对彼神通是六神通者说彼〔德〕
116 是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。〔任何阿罗汉亦同有种种之德〕。此是“如是行者
到彼岸，舍断烦恼不还来”〔之义〕。故世尊宣示：
诸漏尽者于诸法 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来
第五 第一八偈经之义释毕。
注 1 以下之说明欴出本卷八页以下。
2 底本在此之前……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别虽有省略之说明文，以
下同一说明以揭全文举属省略两者是重复记载。故两者之中除去其一乃为至当。今从暹罗
本存详说文，除去省略文。此详说文本卷六九页以下参照。
3 不认受(na paticchitase)在底本及暹罗本虽释 na 之字，今在文义上以此加译。
4 一切轮回路(Sabba-Samsarapatham)底本虽有Sabba-Sankharapatipatham 今从异
本及暹罗本。
第六 老经之义释
p.117.
一 〔人间〕此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于〔百岁〕者 彼亦又为老而死 (八○四)
“〔人间之〕命实短少”〔之句中〕，命者是寿 1、存续、维持、动作、活动、护
持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕(一)存续之少故命是短少。又(二)
自味(自己之作用)少故命是短少。
(一)存续少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者，非现生存，当
非生存。未来心刹那之〔有情〕是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之
〔有情〕于现生存者，非已生存，当非生存。
命身苦乐〔受〕 单一心〔刹那〕
不过为相应 刹那急速转
八万四千劫 存续有诸天
彼等尚二心 一同不生存
118 此世之死者 存续者已灭
诸蕴皆相等 已去不结生
直前已破坏 未来当破坏
诸蕴中间灭 坏相无别异
〔心〕不生无生 现起有生存
心灭世间死 第一义施设
譬如水至低 为欲所左右
〔心〕缘于六处 断绝转无暇
已坏不止在 未来者无聚
现生者存续 锥尖芥子粒
彼现生诸法 豫定将破坏
坏灭法存续 前灭法不杂
不见破坏来 去亦为不见
空中起电光 〔须臾〕生而灭
如是乃“存续之少故，命成为短少”〔之义〕。
(二)自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命
连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于暖(身热)，命连结于段
食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之
诸缘亦是脆弱，〔此等〕发生因之〔渴爱〕亦脆弱。与此等俱存〔色、无色法〕亦是
脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之
渴爱〕亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，
119 相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此
等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等〔诸法〕能发生。令发生之〔前诸法〕
此先灭。前〔之诸法〕与后〔之诸法〕亦相互决无相见。如是乃自味〔自己之作用〕
少故是“命成为短少”〔之义〕。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是
轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐
天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命
是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。
即世尊如是宣示：“诸比丘 2！人人之寿命此短少，〔忽而〕应至来世。〔故〕应
磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过〔生存〕百岁
内外。
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
如〔救〕头燃应须行 无有死之不来事
昼夜过去〔无间断〕3 命亦刻刻为坏灭
人人寿命终尽事 犹如小川之流水”
120 “人间之命实短少，在由百岁以下死”者，乃于竭罗蓝 4之时亦死亡、死、灭失、
坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏
灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。
虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕
半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于
生后〕二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕六个
月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二
岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十
岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是
“在由百岁以下死”〔之义〕。
“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，〔其后〕活一年，又活二年，又活三年，
又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽
生过于百岁者”〔之义〕。
121 “彼亦又为老而死”者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，
头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭
失、坏灭。
由死无脱事 5 宛如熟果实
早朝〔仍在树〕 有落之怖畏
人生亦如是 常有死怖畏
又譬如陶工 粘土作器具
最后一切坏 人命亦如斯
幼少长大者 愚者与贤者
为死所左右 一切〔必〕至死
为死所打败 彼等父及子
亲类又亲类 无救由他世
现见种种亲 续语诸亲人
如牛引屠场 见死魔带去
如斯世间人 死老所攻击
此是“彼亦又因老而死”〔之义〕。故世尊宣示：
人间此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于百岁者 彼亦又为老而死
二 人人为我执物愁 盖无遍取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住 (八○五)
122 “人人为我执物愁”〔之句中〕，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在
家者、出家者、天、人也。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六
页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。人人惧我
所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时
亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是“人人
为我执物愁”〔之义〕。
“盖无遍取之常事”〔之句中〕，遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至(五
六页参照)……此是爱遍取(以渴爱把握认识之物)……乃至(五六页以下参照)
……此是见遍取(以恶见把握认识之物)。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰
灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离
贪法、灭法、变易法。
即世尊如是宣示：“诸比丘 6！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之
存续，见如是而遍取(把握认识之物)耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比丘！我
于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无
有遍取之常、恒、常住不变易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃“盖成
为无遍取之常事”〔之义〕。
“彼成变灭之状态”者，乃〔彼〕存、存在别异、变灭、变异之状态，是〔彼之
状态〕为得之物。
123 即世尊如是宣示：“阿难 7！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？“一切可爱、
可意之人人必有别异(生别)、变灭(死别)、变异(死后处异)。”阿难！如何于此
处将得〔常住〕耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实〔愿〕勿坏灭者，无有此道
理”。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。此是“彼成变灭之
状态”〔之义〕。
“见斯不可家居住”〔之句中〕，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字
之合体，文之接着，句之次第也。如斯见、观、考虑、度知、辨知、明暸我执是变
灭之物。此“见斯”〔之义〕。“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，
断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，着袈裟衣，由家而
出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。
此是“见斯不可家居住”〔之义〕。故世尊宣示：
人人为我执物愁 盖无偏取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
三 人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执” (八○六)
124 “彼因死去亦被失”〔之句中〕，“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、
破坏、灭失、死灭、死、命终、〔五蕴之〕破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者，
是色、受、想、行、识也。“被失”者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如
是说：
“先于诸财富 有舍人之事 8
或有人最初 彼等舍财富
有欲欲之者 有财富不常
故人忧愁时 我无忧愁事
月盈成满月 由盈次第亏
日升灭黑暗 而自行灭没
敌者世间法 〔如斯我〕已知
故人忧愁时 我无忧愁事”
此是“彼因死去亦被失”〔之义〕。
“人此我物而思惟”〔之句中〕，“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是
〔对人间之〕称、名称、施设(概念)、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称
呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，
由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。
此是“人此我物而思惟”〔之义〕。
“世之贤者已知此”〔之句中〕，“此”者，是过患。“已知此”者，是已于我执知、
解、考虑、度知、辨知、明暸〔此之过患〕。“贤者”者，是觉慧者、知者、辨知者、
有慧者。此是“此世贤者已知此”〔之义〕。
125 “弟子不可向‘我执’”〔之句中〕，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……
乃至(五六页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。
“弟子”者，是佛之弟子(佛之信奉者)，法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者
而信奉，世尊摄取其人。
即世尊如是宣示：“诸比丘 9！有诡诈、强情、虚谈、淫猥10、高贡、不等持〔之
不德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子(信奉者)。彼等诸比丘由此法、律之
离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚
谈、贤善、不强情、善等持〔之德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子(信奉
者)。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。
诡诈强情与虚谈 淫猥10高贡不等持
等正觉者所说法 〔彼等〕于此无增进
不诡诈与不虚谈 贤善等持不强情
等正觉者所说法 彼等于此实增进
“弟子不可向‘我执’”者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不
可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此“弟子不可向我执”〔之义〕。
故世尊宣示：
人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执”
126 四 譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事 (八○七)
“譬如梦中会见者”者，是〔譬如于梦而〕 会、会合、集合、共集者。此是“譬如
梦中会见者”〔之义〕。
“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、
见象〔兵〕、见马〔兵〕、见步〔兵〕、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲
池、然于“醒寤之后，人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”〔之义〕。
“如斯若爱之人人”〔之句中〕，“如斯”者，是〔事实〕与譬喻照合之〔句〕。“爱
之人人”者，是爱慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲
戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”〔之义〕。
“身亡命终无见事”〔之句中〕，“身亡”者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见〔彼
等〕，不达、不能得，不获于彼等。此是“身亡命终无见事”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
127 五 被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语〔此〕 (八○八)
“彼等亦曾被见闻”〔之句中〕，“被见”者，是由眼识得所有之物。“被闻”者，是
由耳识得所有之物。“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。此是“彼
等亦曾被见闻”〔之义〕。
“被言某某彼之名”〔之句中〕，“彼之”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、
人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。
“被言”者，是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”〔之义〕。
“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、
舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。
此是成遣留者可语此。〔之义〕。
“亡后只有人之名”〔之句中〕，亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、
摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡
后只有人之名”〔之义〕。故世尊宣示∶
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语〔此〕
128 六 人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行 (八○九)
“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”〔之句中〕，“愁”者，是失亲戚，失财富，
由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、
忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。
所谓“悲”者，是失亲戚……乃至(前页参照)……失〔正〕见，又失任何之失，
又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、
恸哭。
“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、
悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，
处悭亦是悭。把持是云悭。
“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、
贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(六九页参照)…
129 …此爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。
〔人人〕者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已
变易之后亦愁。〔人人〕者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易
后亦愁。〔人人〕者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。〔人
人〕者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。〔彼等〕护、
守、遍取我执之事物，〔他〕被我所执之事物而悭。〔彼等〕对我执之事物而愁，愁
而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。
此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”〔之义〕。
“故见安稳诸牟尼，成为舍‘遍取’而行”〔之句中〕，“故”者，是是故，是于其
理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者，乃云智是牟那。即所有慧、
知解……乃至(六四页以下参照)……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是
牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至(八一页以下参照)……超着、
网，此是牟尼。遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取(把握认识之物)……乃至(五
六页参照)…此是爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。诸牟尼
舍断爱遍取，舍遣见遍取而行、住11、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”
〔之句中〕，云不死(甘露)、涅盘为安稳。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、
130 爱之灭尽、离贪、灭、涅盘。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依
所，见无畏，见无死，见不死，见涅盘者也。此是“故见安稳诸牟尼，成为舍遍取而
行”〔之义〕。故世尊宣示：
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行
七 比丘行将离滞着 远离于亲近座所
于彼称言有和合(涅盘等) 不现自己存在中 (八一○)
“比丘行将离滞着”〔之句中〕，谓离滞着七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何
故云离滞着七有学之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心离之滞着、令反转、令转还、
遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。〔即〕于眼门
令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、
护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门
令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、
131 护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等〔七有
学〕由各各之〔境〕令心离滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、
行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞着行者”。“比丘”
者，是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞着”〔之义〕。
“远离于亲近座所”〔之句中〕，坐处云为座所。〔即〕是床、椅子、座蒲团、席、
皮革、草蓐、柴薄、蒿蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，
离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、
远离。“亲近”者，是〔亲近〕于如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。
此“远离于亲近座所”〔之义〕。
“于彼称言有和合。不现自己存在中”〔之句中〕，和合者，(一)众和合，(二)法和合，
(三)不生和合之三和合。
(一)众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以
132 爱眼相见而住，此是众和合。
(二)法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣
道。彼等一同跳入于涅盘，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，
此是法和合。
(三)不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅盘界般涅盘，而彼涅盘界无
有过与不足。此是不生和合。
“存在中”者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。
于人存在人世间，于天存在天世间。
“于彼称言有和合，不现自己存在中”者，于彼有此之和合，有此之至适当，有
此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己
不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，
如是说明，如是言说。此“于彼称言有和合，不现自己存在中”〔之义〕。故世尊宣示：
比丘行将离滞着 远离于亲近座所
在彼被言有和合 不现自己存在中
133 八 牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不着于〔荷〕叶 彼悲泣悭〔无着事〕 (八一一)
“牟尼不依一切处”〔之句中〕，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意
与法之十二处云为一切。“牟尼”〔之句中〕，智云为牟那。〔即〕所有慧、知解……
乃至(五一页以下及六五页以下参照)……超越着、网，此是牟尼。“无依着”者，
是〔依于〕爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五
六页以下参照)……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依着眼，不依着耳，
不依着鼻，不依着舌，不依着身，不依着意，不依着色、声、香、味、触、法、施
主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、
欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴
有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依着，不依止、不
系着、不着、不缚着、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。
此是“牟尼不依一切处”〔之义〕。
“不为爱者不爱者”〔之句中〕，“爱者”者，是(一)有情，(二)诸行之二爱者。
134 (一)爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安
稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
(二)爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。
此是爱诸行。
不爱者是(一)有情(二)诸行之二不爱者。
(一)不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜
伽安稳，欲在夺命〔之人人〕。此是不爱之有情。
(二)不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，
不可意之触。此是不爱之诸行。
“不为爱者不爱者”，是“此有情是我爱者”，“此等诸行是我之适意”依贪而12无
为爱者。“此有情是我之不爱者”，“此等诸行是我之不适意”依瞠恨而无为不爱者。
不令生〔爱与不爱〕，不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”〔之义〕。
“如水不着于〔荷〕叶，彼悲泣悭〔无着事〕”〔之句中〕，“彼”者，是彼之阿罗
汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正见，又失
任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、
号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭
之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此云为
135 悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。
“如水不着于〔荷〕叶”〔之句中〕，“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如
水不着荷叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、如是对彼之阿罗汉、
漏尽者之人不着悲泣与悭，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、
弃遣、为解脱离缚，〔彼〕住以不受限定之心。此是“如水不着于荷叶，彼悲泣悭无
着事”〔之义〕。故世尊宣示：
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不着于〔荷〕叶 彼悲泣悭〔无着事〕
九 譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法无染着 (八一二)
“譬如水滴于荷叶”〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水
滴不着于莲叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着〔之义〕。此是“譬
如水滴于荷叶”。
“譬如水不着莲〔叶〕”〔之句中〕，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如水
不着于莲华，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着〔之义〕。此是“譬如
水不着于莲〔叶〕”。
136 “如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着”〔之句中〕，“如斯”是照合譬喻为〔事实〕
之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)
……超越着、网，此是牟尼。“着”者，是爱着见着之二着……乃至(五六页参照)
……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……此是见着。牟尼舍断爱着，舍遣见
着，不着于“见”，不着于“闻”，不着于“觉”，不着于识，不附着，不染着，不在着，
不在附着，不在染着而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此“如斯
牟尼见与闻，又对觉法无染着”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法〔无染着〕
一○ 除遣者实〔总〕见闻 关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净 于彼无贪无离贪 (八一三)
“除遣者实〔总〕见闻，关系觉者不思惟”〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕
所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……是不痴、择法、正见。
由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、
洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞠、
痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切
137 烦恼洗除、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、
洗除。由此而云慧是除遣。
或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗
扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进
而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正
解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切
恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。
阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除
遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”者，是除遣者〔以爱、见、慢等〕不思惟
见，于见中不思惟〔有我〕，由见不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有见。〔以爱、见、
慢等〕不思惟闻，于闻中不思惟〔有我〕，由闻不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有
闻。〔以爱、见、慢等〕不思惟觉，于觉中不思惟〔有我〕，由觉不思惟〔以外有我〕，
于我不思惟有觉。〔以爱、见、慢等〕不思惟识，于识中不思惟〔有我〕，由识不思
惟〔以外有我〕，于我不思惟有识。
即世尊如是宣示：“诸比丘13！‘我是〔常〕存’者，此是执思。‘此我是生存’
者，此是执思。‘我是〔常〕存’者，此是执思。‘我应不〔常〕存’者，此是执思。
138 ‘我是有色者’者，此是执思。‘我是无色者’者，此是执思。‘我是有想者’者，
此是执思。‘我是无想者’者，此是执思。‘我是非想非非想者’者，此是执思。诸
比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！‘我等以心无执
思而住’如是，诸比丘！实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”
〔之义〕。
“〔彼〕不由他求清净”者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，
力以外，觉支以外，八支圣道以外之其它不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、
不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，此是“彼不由
他求清净”〔之义〕。
“于彼无贪无离贪”者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。
于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞠故有瞠之尽，离痴故
有痴之尽。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪
无离贪”〔之义〕。故世尊宣示：
除遣者实〔总〕见闻 关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净 于彼无贪无离贪
第六 老经之义释毕。
注 1 以下底本一一九页至最后三页之说明文，既出于本卷四八页以下。彼处之注亦请参照。
2 以下由S.I,108之引用。
3 以下由S.I,109之引用。
4 羯罗蓝(Kalala)译为凝滑。云父母两精初和合凝结状态，受胎后第一周间。阿浮陀
(abbuda)译为胞。云在凝滑上生薄皮肤之物，受胎后第二周间。闭尸(Pesi)译为血
肉。受胎后第三周间之状态，成为血肉之渐次凝固物。犍南(ghana)译为坚肉。受胎后
第四周间由液状成为完全固态之物。波沙佉(pasakha)译为支节，受胎第五周以后至出
产前之状态，此间肢节、发、毛等形相圆满。
5 以下五偈半是由Sn.576-581 ab 之引用。第一偈J.IV,127；VI,28；Vm.231；增一阿含二六
(大正藏二、六九○c)，中本起经卷下(大正藏三、一六○c)，法句经卷下(大正藏四、
五七四 a)，法句譬喻经卷四(大正藏四、六○六a)，出曜经卷一(大正藏四、六一四 a),
法集要颂经卷一(大正藏四、七七七 b)等参照。第二偈D.II,120；Vm,231；法句经卷上(大
正藏四、五五九a)，法句譬喻经卷一(大正藏四、五七五 c)，出曜经卷一(大正藏四、
六一四 a)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七七b)等参照。第三偈D.II,120；J.IV,127
等参照。
6 以下大体由M.I,137之引用。
7 以下由D.II,144 之引用。长阿含卷三(大正藏一、一六c)等参照。
8 以下之二偈由J.III,154之引用。
9 以下成为由A.II═It.P,112f之引用。
10 淫猥(Sing1)在底本虽有Sang1今从引用原文。
11 住(Vihamsu)在底本虽有Vicrimsu 今从屡屡所出一连之定型句译出。
12 由贪(ragavasena)而在底本虽有bhangavasana 今从异本及暹罗本。
13 以下由S.IV.203 之引用。
第七 帝须弥勒经之义释
p.139.
尊者帝须弥勒曰：
一“耽溺淫〔法〕者 我师语其害
已闻师之教 我等学远离” (八一四)
“耽溺淫法者”〔之句中〕，淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法，粗恶、秽
污 1、密事而是〔男女〕二人之成就者。由何而云淫法耶？〔淫法〕者，乃有贪有
染贪〔有烦恼之〕流漏有缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼〕，同似两人之〔行〕法也。
由此而云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者，两人之口论者云为淫者，两人之
议论者云为淫者，两人之异诤者云为淫者，两人之诤论者云为淫者，两人之论议者
云为淫者，两人之谈论者云为淫者，如是，〔淫法〕有贪有贪染有〔烦恼〕，流漏有
缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼之〕同似两人之〔行〕法。由此而云为淫法。“耽溺
淫〔法〕者”，乃行淫法、加行、热心、专心、行彼、屡屡行彼、重彼、向于彼、倾
于彼、赴于彼、信解彼、是使彼、为主者。此是“耽溺淫〔法〕者”〔之义〕。
140 “尊者帝须弥勒曰”〔之句中〕，“曰”者，是〔如斯〕此句之接续、句之相合、句
之圆满、字之合体、文之接着、句之次第也。“尊者”者，此敬语、敬重语、尊重语、
尊敬语。“帝须”者，是彼长老之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、
文、称呼也。“弥勒”者， 2是彼长老之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命
名、词、文、称呼。此是“尊者帝须弥勒曰”〔之义〕。
“我师语其害”者，是对其“害”、恼害、恼苦、打击、灾祸、灾患，且言、示、
施设、确立、开显、分别、显示、说明也。我师此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬
语。此是“我师语其害”〔之义〕。
“已闻师之教”者，是已闻、听、把取、忆持、省察师之语、语句、说示、示教、
教示。此是“已闻师之教”〔之义〕。
“我等学远离”〔之句中〕，远离者， 3(一)身远离、(二)心远离、(三)依远离之三远离。
(一)身远离者云何？于此处有比丘，令远离卧坐所，〔即〕亲〔住〕于阿练若、树
下、山岳、溪谷、冢墓、森林、露地、蒿积之处，以身远离而住。彼独行，独住，
独坐，独卧，独入村行乞，独〔由行乞〕归，独私坐〔禅〕，独经行，独行，住、动
作、作为、护〔威仪〕而度日生活。此是身远离。
(二)心远离者云何？入于初禅定者之心远离〔五〕盖。入于第二禅定者之心远离
寻、伺。入于第三禅定者之心远离喜。入于第四禅定者之心远离苦乐。入于空无边
处定者之心远离色想、有对想、种种想。入于识无边处定者之心远离空无边处想。
141 入于无所有处定者之心远离识无边处想。入于非想非非想处定者之心远离无所有处
想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及与彼等一同之诸烦恼。
斯陀含之心远离粗欲贪结、瞠恚结、粗欲贪随眠、瞠恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。
阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞠恚结、微俱之欲贪随眠、瞠恚随眠及与彼等一同
之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、
无明随眠及与彼等一同之诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。
(三)依远离者云何？烦恼、蕴、行云为依。不死(甘露)、涅盘云为依远离。彼寂
止彼之一切行、舍遣一切依、爱之尽灭、离贪、灭。此是依远离。
于身引退而出离乐之人人是身远离。于心遍净而达于第一净白之人人是心远
离。无依离行之人人是依远离。
“我等学远离”者，彼长老由元来已以学而学。然请法之说示，如是，是言“我等
学远离”，故长老帝须弥勒言。
尊者帝须弥勒曰：
“耽溺淫〔法〕者 我师语其害
已闻师之教 我等学远离”
142 二 世尊宣示：“弥勒！
耽溺淫〔法〕者 即〔我〕教亦失
又〔彼〕邪行道 此非彼圣法 (八一五)
“耽溺淫法者”〔之句中〕，淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、粗恶、秽
污、密事而是(男女)二人之成就者。由何而云淫法耶？〔淫法〕者，乃有贪有染
贪，有〔烦恼之〕流漏有缠结，以夺善心而为烦恼，同似两人之(行)法。由此而
云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者，两人之口论者云为淫者，两人之议论者
云为淫者，两人之异诤者云为淫者，两人之诤论者云为淫者，两人之论议者云为淫
者，两人之谈论者云为淫者，如是，〔淫法〕有贪有染贪有烦恼之流漏有缠结以夺〔善〕
心而为烦恼之同似两人之〔行〕法。由此而云为淫法。“耽溺淫法者”，乃行淫法、
加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、
是在使彼为主者。此是“耽溺淫法者”〔之义〕。
“弥勒”！是世尊由彼长老之姓而呼唤。“世尊”者，是尊重之同义语也。又贪之
破坏者故是为世尊，瞠之破坏者故是为世尊，痴之破坏者故是为世尊，见之破坏者
故是为世尊，棘之破坏者故是为世尊，烦恼之破坏者故是为世尊。颁法宝、颁与、
颁布故是为世尊。诸有之终熄者故是为世尊。修习身、修习戒、修习心(定)、修习
慧故是为世尊。或者世尊在阿练若、森林之边鄙无(人)声，无(骚)音，无人人
143 之情景，应住隐于人，禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、
增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又
世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、
安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、
七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、
六佛法 4故是为世尊。所谓世尊 5之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，
非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由亲戚、缘者而作，非由沙门、婆罗门而作，
非由天神而作。此所谓世尊之(名)成为诸佛世尊于菩提树下解脱之后而获得作证
一切知智时，为共同施设。此乃世尊宣示：“弥勒！”〔之义〕。
“即我教已失”者，失二方面之教。〔即〕(一)教说之教亦失，(二)行道之教亦失也。
(一)教说之教者云何？乃令所有彼学得契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、
本生、未曾有法、毗陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。
144 (二)行道之教者云何？乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、
诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、
四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒
外。如是，乃“即我教亦失”〔之义〕。
“又〔彼〕行道邪”者，是杀生物，取不与物，破〔入他〕家之隙间，行掠夺，
包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，语妄语而行邪道。
“此非彼圣法”者，所谓此是邪行道者，此于彼之人是非圣法、愚法、痴法、无
智法、不死憍乱(捕鳗论、诡辩论)此是“此非彼圣〔法〕”〔之义〕。故世尊宣。
世尊宣示：“弥勒！
耽溺淫〔法〕者 即〔我〕教亦失
又〔彼〕邪行道 此非彼圣法”
三 出家尝独行 后受用淫者
于世间放恣 驾兽劣凡夫 (八一六)
“尝独行”者，乃由二方面〔即〕(一)由出家之称，(二)由舍离群之义而尝独行。
(一)由出家之称而尝独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚
之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出而为非
145 家，近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出
家之称而独行。
(二)由舍离群之义尝独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，
无人声，无骚音，无人人之情景，应住隐于人禅思受用适当之卧坐所，彼独行，独
立，独坐，独卧，独入于村行乞，独由行乞归，独私坐〔禅〕，独为经行，独行，独
住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，成为由舍离群〔之义〕尝能独行”。
“后受用淫者”〔之句中〕，淫法者，乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……
由此云为淫法。“受用淫者”，是彼于他时〔于后〕放弃佛、法、僧〔三〕学，还转
卑俗而受淫法，受用、享受、常受。此是“受用淫者”〔之义〕。
“于世间放恣如驾兽”〔之句中〕，驾兽者，是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾
兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。“放恣”而不调御、不训练、不调练之〔驾兽〕
踏入邪路，乘撞树株及石之凹凸，使驾兽〔自身〕亦乘者亦破坏〔负伤〕，落于断崖。
譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路，如是，似放恣之驾兽，彼
放纵者踏入于邪路、抱邪见……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、
不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者乘触邪曲之
身业，乘触邪曲之语业，乘触邪曲之意业，乘触邪曲之杀生，乘触邪曲之偷盗，乘
触邪曲之邪欲行，乘触邪曲之妄语，乘触邪曲之两舌，乘触邪曲之恶口，乘触邪曲
之绮语，乘触邪曲之贪欲，乘触邪曲之瞠恚，乘触邪曲之邪见，乘触邪曲之诸行，
146 乘触邪曲之五种欲，乘触邪曲之〔五〕盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练
之驾兽，使驾兽〔自身〕及乘者亦破坏(负伤)，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者于
地狱而破坏自己，于畜生界而破坏自己，于饿鬼界而破坏自己，于人世间而破坏自
己，于天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落于断崖，
如是，似放恣之驾兽，彼放纵者亦落入生之断崖，亦落入老之断崖，亦落入病之断
崖，亦落入死之断崖，亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。“于世间”者，是恶趣世
间……乃至(一○页参照)……于人世间。此是“于世间如放恣之驾兽”〔之义〕。
“〔驾兽〕劣凡夫”〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是
凡夫，不广害破身见故是凡夫，对广师轻口〔阿谀〕者故是凡夫，广障一切趣故是
凡夫。以行广种种行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所
热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、
缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴
147 蔽故是凡夫。“言劣凡夫”者，是劣，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，如是言小
凡夫，乃斯云，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此“言劣凡夫”〔之义〕。故世尊宣示：
出家尝独行 〔后〕受用淫者
于世间放恣 驾兽劣凡夫
四 彼尝存名声 称誉亦尽失
如见此之事 应学舍断淫 (八一七)
“彼尝存名声称誉亦尽失”〔之句中〕，名声者云何？于此处 6某者尝于沙门之状
态，〔由信者〕受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、卧坐所、病者之
资具药品。此是名声。
称誉者云何？于此处某者尝于沙门之状态，“是贤，是聪明，是有慧，是多闻，
是雄辩，是巧应答之经师”，“是持律者”，“是说法者”，“是阿练若住者”，“是常乞
食者”，“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常
坐不卧者”，“是随处住者”，又“得初禅”，“得第二禅”，“得第三禅”，“得第四禅”，
“得空无边处定”，“得识无边处定”，“得无所有处定”，“得非想非非想处定”，充满
名誉赏赞。此是称誉。
148 “彼尝存名声，称誉亦尽失”者，乃他时(于后)放弃佛、法、僧、学，而还转
于卑俗“彼〔尝存在〕之名声”称誉亦失去、丧失、毁失、凋落、消灭、破坏。此是
“彼尝存名声，称誉亦尽失”〔之义〕。
“如见此之事，应学舍断淫”〔之句中〕，“此之事”者，乃尝于沙门之状态有名声、
称誉，于后放弃佛、法、僧、学，还转为卑俗者，有不名声、不称誉，以见、观、
考虑、度知、辨知、明暸此之成功与失败。“应学”者，乃〔学〕 7(一)增上戒学、(二)
增上心学、(三)增上慧学之三学。
(一)增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行
与行处，于微细之罪亦生怖畏，学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、
自制、律仪、诸善法首先最先之得达，此是增上戒学。
(二)增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离
生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，内净心专一，无寻无伺，由定生喜、乐
具足第二禅而住。于喜之舍离故，于舍而住，有念有正知而以身受乐──彼说诸圣
者“有舍有念而乐住”──，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧
故，而不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。
(三)增上慧学者云何？于此处有比丘具慧──是圣，是决择，至正苦之尽灭──具
备有生灭慧。彼如实、知解此是苦，如实、知解此是苦之集，如实、知解此是苦之
灭，如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏，如实、知解此是漏之集，如
实知解此是漏之灭，如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。
149 淫法者乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……由此而云为淫法。
“如见此之事，应学舍断淫”者，为舍断淫法，为寂止，为舍遣，为安息亦应学
增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念此三学而学，应知而学，应见而学，应
观察而学，应决意于心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，
应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应遍知以遍知而学，应舍断
以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应
行正持。此是“如见此之事，应学舍断淫”〔之义〕。故世尊宣示：
彼尝存名声 称誉亦尽失
如见此之事 应学舍断淫
五 诸思惟所袭 回思如贫困
闻他叱责声 如斯人悄心 (八一八)
“诸思惟所袭，回思如贫困”者，乃“彼是”，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思
惟所影响，“所袭”是被包围，具备〔诸思惟〕，为彼所闭而“如贫困者”，如愚钝者，
如蒙昧者之“回思”，生思，凝思、思入。譬如 8鸺？于树枝觅狙野鼠而回思、生思、
150 凝思、思入。譬如野狐于河岸觅狙鱼类而回思、生思、凝思、思入，譬如猫于家与
家之间隙，阴沟、下水道，垃圾堆觅狙鼠类而回思、生思、凝思、思入。如是，放
恣之彼，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，所袭被包围，具备〔诸思惟〕，
为其所闭，如贫困者，如愚钝者，如蒙昧者之回思、生思、凝思、思入。此是“诸思
惟所袭，回思如贫困”〔之义〕。
“闻他叱责声，如斯人悄心”〔之句中〕，“他人人”者，是和尚、阿阇梨、同和尚
者(弟子兄弟)，同阿阇梨者(同门)、友人、知己、同辈或朋友。〔彼等〕叱责彼言：
“友！汝得如是伟大之师(佛)，于如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙
淫法，放弃佛法僧学，还转于卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无
信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦
无念，汝对诸善法亦无有慧”。“闻”彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、
忆持、省察已而“悄心”，恼心、受击、痛心 9、忧心。“如斯之人”者，是如彼放恣
151 者，如是，如是，其住立，其类，其部类之人。此是“闻他叱责声，如斯人悄心”〔之
义〕。故世尊宣示：
诸思惟所袭 回思如贫困
闻他叱责声 如斯人悄心
六 又由他叱责 彼作诸刀剑(恶行)
实彼大贪求 彼沈潜妄言 (八一九)
“又由他叱责，彼作诸刀剑(恶行)”〔之句中〕，“又”者，乃此句之接续、句之
相合、句之圆满、字之合体，文之接着、句之次第。“诸刀剑”者，是身刀剑、语刀
剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意
恶行是意刀剑。“又由他之人人叱责者，是由和尚、阿阇梨、同和尚者、同阿阇梨者、
友人、知己、同辈、或朋友所叱责而语故意之妄语。〔即〕言：“尊师！我元本乐于
出家，然不可不养我母，故我惯于放恣”。言：“我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，
我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不
养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣”。作语刀剑、作为、令生、令发生、
起、令生起。此是“又由他之人人所叱责，彼作诸刀剑”〔之义〕。
“实彼大贪求”者，乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林(大
执取)10、大难所11、大崄岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。此
152 是“实彼大贪求”〔之义〕。
“彼沈潜妄言”〔之句中〕，妄语云为妄言。于此处某者在集会中，又在会合中，
又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：“然，卿！
语汝所知”，彼不知之事而言：“我知”，知之事而言：“我不知”，不见之事而言∶“我
见”，又见之事而言：“我不见”。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故
意之妄语，此云为妄言。
又依三行相有妄语。〔即〕(一)有豫彼“我将为妄语”〔之心〕。(二)于现为妄言者有
“我现于为妄言”〔之心〕。(三)于既为〔妄〕言者有“我为妄言”〔之心〕。依此等之三
行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。〔即〕(一)
有豫彼“我将为妄语”〔之心〕。(二)于现为〔妄〕言者有“我现于为妄言”〔之心〕。(三)
于既为妄言者有“我为妄言”〔之心〕。四异于〔自己之〕见，(五)异于〔自己之〕忍，
(六)异于意欲，(七)异于想，(八)异于实状而为〔妄语〕。依此等八行相而有妄语。
“彼沈潜妄言”者，是沈潜、潜入、沈入、没入于妄言。此是“彼沈潜妄言”〔之
义〕。故世尊宣示：
153 又由他叱责 彼作诸刀剑
实彼大贪求 彼沈潜妄言
七 贤者名声高 决意而独行
而且若行淫 如愚钝者恼 (八二○)
“贤者名声高”者，乃在此处某者曾于沙门之状态，“是贤，是聪明，是有慧，是
多闻，是雄辩，是巧于应答之经师”，“是持律者”又“是说法者”……乃至(一七六页
参照)……又如说“得非想非非想定”充满称誉、赏赞，知〔闻〕、有名而名声高。此
是“贤者名声高”〔之义〕。
“决意而独行”者，乃依二方面，〔即〕(一)依出家之称，又(二)依舍离群之义而为“决
意将独行者”〔之义〕。
(一)依出家之称决意而独行者云何？断一切住家之障碍……乃至(一七二页以下
参照)……如是，是“依决意而独行者”。
(二)依舍离群之义而决意独行者云何？彼如是为出家者，独于阿练若、森林之边
鄙……乃至(一七三页参照)……如是，是依舍离群之义而决意独行者。
“而且若行淫”〔之句中〕，淫法者，是所有之不妙法……乃至(一六六页参照)
……依此而云淫法。“而且若行淫”者，乃彼于他时(于后)放弃佛、法、僧、学，
〔自〕还转于卑俗，以行淫法、加行、热心、专心也。此是“而且若行淫”〔之义〕。
154 “如愚钝者恼”者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。〔即〕杀生物，
取不被与，破家之隙间而〔入〕，行掠夺，包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，
语妄言，如是而令〔彼结果〕是苦、恼、染恼。〔即〕此之〔恶行〕者，王令捕之而
行种种惩治。〔即〕以鞭笞12，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断
鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸〔于其中〕，剥头皮而磨〔头盖〕，于口中点火，
卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四
方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨
而身如蒿蒲团，灌注热油，令狗啖食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。
或又败于欲爱〔尚〕执着心而〔烦恼〕，遍求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、
蚊、风、太阳热、爬行类〔蛇类〕而苦，为饥渴所恼亦为求〔财富〕行于军婆〔国〕
13，行磔拘罗〔国〕，行德迦尸罗〔国〕，行黑面〔国，行死彼岸(国)，行毗孙伽
155 〔国〕，行怨敌路〔国〕，行阇婆〔国〕，行多摩梨〔国〕，行鹏伽(国)，行伊罗跋陀
〔国〕，行金顶〔国〕，行金地〔国〕，行铜鍱〔国〕，行苏婆罗〔国〕，行婆留迦车〔国〕，
行苏刺咤〔国〕，行鸯伽尼迦〔国〕，行恒伽那〔国〕，行极远恒伽那〔国〕，行臾那
〔国〕，行极远臾那〔国〕，行亚魔山陀〔国〕，行沙漠难所〔国〕，膝行以行路，行
山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟
之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。〔如是虽尝辛
酸遍求财富〕若不得〔此〕，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。〔尝辛酸遍求
财富〕若得〔此〕者，已得而为守护〔此〕而受苦忧。〔即〕云：“云何者？是如何
我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不爱之后继者所持去耶”？
如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去〔财富〕而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。
156 此是“而且若行淫，如愚钝者恼”〔之义〕。故世尊宣示：
贤者名声高 决意而独行
而且若行淫 如愚钝者恼
八 牟尼兹已知 前后之过患
独行应坚行 淫事勿受用 (八二一)
“牟尼兹已知，前后之过患”〔之句中〕，“此”者，是“前”于沙门之状态有名声与
称誉，及于其“后”放弃佛、法、僧、学还转于卑俗时，是不名声与不称誉。“已知”
此之成、败，知、考虑、度知、辨知，明暸已。“牟尼”者，云智为牟那。〔即〕所有
慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越着、网，此是为牟尼。“兹”者，是
于此〔佛教之〕见，于此忍，于此意欲，于此主张，于此法，于此律，于此法与律，
于此宣说，于此梵行，于此师之教，于此身体，于此人界也。此是“牟尼兹已知，前
后之过恶”〔之义〕。
“应坚行独行”者，依是二方面，〔即〕(一)依出家之称，又(二)依舍离群〔之义〕而
坚行独行。
(一)依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲
157 戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而
无家，近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依
出家之称而坚行独行〔之义〕。
(二)依舍离群〔之义〕而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林
之边鄙，无〔人〕声，无〔骚〕音，无人人之情景，住隐于人处，为禅思而受用适
当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独〔由行乞〕归，独私
〔坐禅〕，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍
离草之义而坚行独行〔之义〕。
坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是“坚行独行”〔之义〕。
“淫事勿受用”〔之句中〕，“淫”法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至(一六
六页参照)……依此而云淫法。不可受淫法，不可受用，不可享受，不可常受，不
可行，不可为正行，不可受持。此“淫事勿受用”〔之义〕。故世尊宣示：
牟尼兹已知 前后之过患
独行应坚行 淫事勿受用
九 应学只远离 诸圣最上〔法〕
不可思最胜 彼唯近涅盘 (八二二)
“应学只远离”〔之句中〕，远离者，是身远离、心远离、依远离之三远离。
158 身远离者云何……乃至(三一页以下参照)……此是依远离。而身引退，令人
人乐出离是身远离。人人心遍净而达第一净白者，是心远离。无依、离行之人人是
依远离。
“学”者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(四五页以下参照)
……此是增上慧学。
“应学唯远离”者，是应学唯远离、行、正行、受持，此是“应学唯远离”〔之义〕。
“此是诸圣最上法”〔之句中〕，是佛、佛弟子及辟支佛云为圣者。所有此远离行
是“此”诸圣者之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙〔法〕。此乃“此是诸圣最
上法”〔之义〕。
〔然而〕“其不可思最胜”者，依彼远离行而不可高贡，不可高举，不可慢，不
可强情。依彼不可生慢，不可结缚。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是“其
不可思最胜”〔之义〕。
“彼唯近涅盘”者，乃彼近涅盘、周边、附近、不远处、唯于近傍。此是“彼唯近
涅盘”〔之义〕。故世尊宣示：
应学只远离 诸圣最上〔法〕
不可思最胜 彼只近涅盘
一○ 牟尼绝无成恶行 亦无回顾诸欲事
因能度过暴流者 贪觅诸欲人人羡 (八二三)
159 “牟尼绝无成恶行”〔之句中〕，“绝无成”者，是绝无、远离、别离也。〔即〕绝
无为身恶行，远离、别离，语恶行、意恶行、贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、
悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、、一切恶行、一切不安、
一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。“牟尼”者，云智是牟那。
〔即〕所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越着、网，此是牟尼。“行”
者，是行、住、动行、活动、护持、持续、维持。此是“牟尼绝无成恶行”〔之义〕。
“亦无回顾诸欲事”〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲与烦恼欲之二种……乃
至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。
〔牟尼〕遍知事欲，舍断烦恼欲，舍弃、除去、灭除、令之灭无，“亦无回顾诸欲事”
者，是弃欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍
遣贪、无爱(渴望)、寂灭、清凉、受乐、自为梵(天)而住。此是“亦无回顾诸欲
事”〔之义〕。
“因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡”〔之句中〕，是人人者，是有情之同义语。
对“诸欲”有贪、贪求、“贪觅”、昏昧、缚着，悬、悬着、碍着之人人，向于度欲流
者，度有流者，度见流者，度无明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、离越、
160 到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，
达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无
畏，达无畏，到无死，达无死，到不死(甘露)，达不死，到涅盘，欲求达涅盘者，
而欲求、冀求乐、羡、愿望也。譬如负债者欲求〔达〕为无债者，乐、冀求，如羡、
愿望、〔无债者〕。譬如被缚结所缚者，欲求〔成〕脱结缚者、乐、冀求，而羡、愿
望〔无缚者〕。譬如奴仆欲求〔成〕为自由人、乐、冀求，而羡、愿望自由人。譬如
通过难所〔沙漠〕 路之人人欲求安稳地、乐、冀求、而羡、愿望、〔安稳地〕如是诸
欲有贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着之人人对度欲流……乃至……
到涅盘，达涅盘者而欲求、乐、冀求、羡、愿望。此是“因能度过暴流者，贪觅诸欲
人人羡”〔之义〕。故世尊宣：
牟尼绝无成恶行 亦无回顾诸欲事
因能度过暴流者 贪觅诸欲人人羡
第七 帝须弥勒经之义释毕。
注 1 秽污(odakantika)直译“终水者”。行淫之后为净而用水。
2 弥勒(Metteyya)依经集之注记，帝须弥勒者，是说明帝须与弥勒为二人。然今于此〔之
义〕 释帝须弥勒非为二人，姓云为弥勒，名云为帝须为一人之说。在于义足经之弥勒难经
亦说明弥勒为一人。
3 以下之说明文既出于本卷三一页以下。
4 六佛法(Cha buddhadhamma)依注以“一切之身业随智而起”等之表现于后方有说六佛
法。即此六种出于在本卷后方二一一页。此恐于后发达之十八佛法(十八不共法)之先驱。
5 以下底本六行亦出于Pts.I,174,Vm,210；Samanta-pasadika 122f等被引用。
6 底本在此之前虽有Katama kitti(称誉云何)之句，从异本与暹罗本而除去。
7 以下三学之说明既出于本卷四五页以下。
8 以下诸譬喻M.I,344参照。
9 痛心(byadhito)底本虽有byatthito，今从异本。
10 大稠林(mahagahanam)在底本有(mahagahanam)(大执取)。注中含有gahana〔之
义〕而取 gahana 之字说明。故字之外面的意义虽成为稠林，但在内面则为执取、执着
之意味。
11 大难所(mahakantaro)底本之makakantaro为误植。
12 此下有关之刑罚M.I,87；III,163f；A.I,122；MiI,196f；290；357f 等参照。
13 军婆以下至沙漠难所注为二十四国名。此等国名之中如德迦尸罗、阇婆、鹏伽、金地、铜
鍱、婆留迦车、苏刺咤、臾那、恶魔山陀、沙漠难所等，在他之诸文献中得见，又彼所在
虽然有迹可得，但其中在其它文献不见，其地名当于何处，亦尚不可能想象者。
第八 波须罗经之义释
p.161.
一 有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着 (八二四)
“有净只此处，彼等如是说”者，〔彼等〕言、语、话、说明、言说此是净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱，〔即〕以“世间是常，唯此为真实其它为虚妄”。〔彼等于此〕
言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；
“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，
“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此
为真实其它为虚妄”。〔彼等于此〕言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、
解脱、遍脱。此是“有净唯此处，彼等如是说”〔之义〕。
“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而
弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，
162 道非善设施，道非出〔三界〕。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于
此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。〔彼之教〕是劣、贱劣、下劣、卑
贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无
有清净”〔之义〕。
所谓“依彼于其处，还是说清净”〔之句中〕，“依彼”者，是彼之师、法说、众、
见、行道、道而依止、系着、近着、缚着、信解。“于其处”者，是于己见、己忍、
己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固 1，
说真理 2，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是“依彼于其处，还是说清净”
〔之义〕。
“广自之真理”者，乃一般沙门婆罗门，“广各自之真理，住于之住着”而住立、
系着、近着、缚着、信解。〔即〕住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间常，唯
此为真实其它为虚妄”。住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间是无常……乃至
……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其它为虚妄”。此“广自之真理，住于之
住着”〔之义〕。故世尊宣示：
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
163 二 彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他(自师) 彼等为论议
将赏赞自说 欲说〔己〕为善 (八二五)
“彼等欲论议，入于大众中”〔之句中〕，“彼等欲论议”者，乃彼等欲论、望论、
意图论、重视论、遍求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、
沙门众之中，潜入、沈入、没入也。此是“彼等欲论议，入于大众中”〔之义〕。
“互相为敌对，见他做愚者”〔之句中〕，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，
二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二
人之谈论者而成〔相对〕。彼等“互相见他为愚者”，是见为劣者、贱劣者、下劣者、
卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者
〔之义〕。
“依止他自师，彼等为论议”者，乃对他师、法说、众、见、行道、，道为“依止”、
依着、系着、近着、缚着、信解〔彼等〕人人──以云议论而斗争、口论、异执、
异论、确执。或又议论者，是无用之论──“为议论”是行斗争、口论、异执、异论、
确执、而语、说、言说〔议论〕也。此是“依止他(自师)，彼等为议论”〔之义〕
“将赏赞自说，欲说〔己〕为善”〔之句中〕，“将赏赞”者，是欲赏赞、望赏赞、
意图赏赞、念虑赏赞、遍求赏赞也。“说〔己〕为善”者，是说己之意见是善，说是
164 贤，说是坚固 3，说是真理 4，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此
是“将赏赞自说，欲说〔己〕为善”〔之义〕。故世尊宣示：
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他〔自师〕 彼等为论议
将赏赞自说 欲说〔己〕为善
三 会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点 (八二六)
“会众之中行论者”，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己
之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是“会众之中行论者”。
“悬念欲将被赏赞”〔之句中〕，“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、
赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危俱。悬念，“我对〔议论〕为胜耶？
我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论(反驳)”，“云何我将为别论”，
“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断
略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危俱、悬念也。此是“悬念欲将被
赏赞”〔之义〕。
165 “而今败北自悄心”〔之句中“败北”〕者，是审判者试问者 5之会众，宣示〔彼〕
败北。〔即〕“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“(汝)之所说是离文”，宣示为文
而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝〔之义〕不合理”，“汝之
文不巧妙”，“汝〔之义〕与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论〔反
驳〕不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝
之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙
谈、拙言、拙说”而宣示败北。“而今败北自悄心”者，是被宣示败北而“悄心”、恼心、
受打击、痛心，忧心也。此是“而今败北自悄心”〔之义〕。
“怒被毁訾探缺点”〔之句中〕，“被毁訾”者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。“怒”
者，是表现怒、瞠恚、反抗、怒、瞠、不喜欢。此是“彼被毁訾而怒”〔之义〕。“探
缺点〔者〕”，是探〔他人〕之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败〔者〕也。此是
“怒被毁訾探缺点”〔之义〕。故世尊宣示：
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
166 四 诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我 (八二七)
“言彼论已毁失”者，〔审判者〕对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如
是言说：“劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全”。此是“言彼论已毁失”〔之义〕。
“诸审判者言已败北”者，是言诸审判者，试问者之会众表示〔彼〕败北。〔即〕
“〔汝之〕所说是离义”为义而宣示败北，“〔汝之〕所说是离文”，为文而宣示败北，
“〔汝之〕所说是离义与文”为义与文而宣示败北。“汝〔之义〕不合于理”，“汝之文
不巧妙”，“汝〔之义〕与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论不完全”，
“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完
全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”
宣示败北。此是〔言〕“诸审判者言已败北”〔之义〕。
“劣论者悲泣而愁”〔之句中〕，悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，
省察他事。〔今我豫想全然相反〕。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不
和而不和合，依和合而此议论亦有〔之胜算〕。我再为败”，如是言而所有泣言、涕
泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得
我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是“彼有乐
我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食
167 物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不
被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“悲泣而愁”〔之义〕。
劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是“劣论者
悲泣而愁”〔之义〕。
“悲叹彼乃凌驾我”〔之句中〕，“彼凌驾我”者，如说：“彼由议论而凌我、凌驾
我、为越、超越、离越”，〔此是〕“彼凌我”〔之义〕。或又如说：“〔彼〕由议论战胜
我、超越我、夺去〔我〕、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持”，此
是“彼凌我”〔之义〕。“悲叹”者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是“悲叹
彼乃凌驾我”〔之义〕。故世尊宣示：
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
五 此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
如见此论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生 (八二八)
“此等之诤论，诸沙门间生”〔之句中〕，“沙门”者，此〔佛教〕以外之所有行诸
普行(游行)，可为普行者者也。“此等”见之斗争、见之口论、见之异执、见之“诤
论”、见之确执已于“诸沙门间生”、发生、起、生起、现前。此是“此等之诤论，诸
沙门间生”〔之义〕。
“此等之人人，得意与失意”者，乃〔起诤论之彼等〕有胜与败，有利得与不利
得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲昵
168 与瞠恨，“有得意与失意”，有顺境与逆境。由胜原心得意，由败而心失意也。由利
得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而
心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而
心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是“此等之人人，得意与失意”〔之
义〕。
“如见此论议，沙门应远离”〔之句中〕，“见此”者，乃于现之斗争、见之口论、
见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考虑、度知、辨知、明暸此之过患。见
此之论议，沙门应远离者──云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议
者，是无用之论也──不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可
行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、
应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、
离脱、应以不限定之心而住。此是“如见此论议，沙门应远离”〔之义〕。
“赏赞之利得，他之利不生”者，是由赏赞之利得他之利，〔即〕自利、他利、俱
利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已
169 了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存
在、不得。此是“赏赞之利得，他之利不生”〔之义〕。故世尊宣示：
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
见此之论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
六 或又会众中 〔彼此〕为述论
就彼被赏赞 如意〔期待〕利
彼为彼之得 笑喜而高贡 (八二九)
或又“就彼被赏赞”〔之句中〕，“就彼”者，是就自己之见，自己之忍，自己之意
欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又“就彼被赏赞”〔之义〕。
“在会众中彼此为述论”者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中“说
述”自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是“在会
众之中彼此为述论”〔之义〕。
“彼为彼之得，笑喜而高贡”者，是“彼为彼之得”，为〔议论之〕胜利，思惟满
足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。“为彼而高贡”者，
彼为此，〔即为议论之〕胜利而高贡，为幢幡(高扬)，为傲慢，为心之旗
l70 帜。此是“彼为彼之得，笑喜而高贡”〔之义〕。
“如意期待利”者，是得达、到达、有、获得“得彼之胜利”。“如意期待”者，如
意〔期待〕者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是〔如意期
待利”〔之义〕。故世尊宣示：
或又会众中 〔彼此〕为述论
就彼被赏赞 如意期待利
彼为彼之得 笑喜而高贡
七 成为高贡者 此为彼害地
而彼〔为笑喜〕 慢过慢之言
见此之过患 不可为争论
依此为有净 诸善巧不说 (八三○)
“成为高贡者，此为彼害地”者，是“高贡”、高举、幢幡、傲慢、为心之“旗帜者”，
此是“彼之害地”、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是“成为高贡者，
此为彼害地”〔之义〕。
“而彼为笑喜，慢过慢之言”者，是彼人为慢言，为过慢之言。此是“而彼为笑喜，
慢、过慢之言”〔之义〕。
171 “见些过患，不可为诤论”者，是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤
论、见之确执，以见此之过患，观、考虑、度知、辨知、而明暸也。
患〕〔之义〕。“不可为诤论”者，乃不可斗争，不可口论，不可异执，不可诤论，不
可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，乃除去、灭除、应令之灭无。应
由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心
而住。此是“见此之过患，不可为诤论”〔之义〕。
“依此为有净，诸善巧不说”〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、
处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、、根善觉者、力善巧
者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见
口论、见异执、见诤论、见确执而不说，不语，不话、不说明，不言说有“净”、清
净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“依此为有净，诸善巧不说”〔之义〕。故世尊宣示∶
成为高贡者 此为彼害地
而彼〔为笑喜〕 慢过慢之言
见此之过患 不可为诤论
依此为有净 诸善巧不说
八 譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼〔讨论者〕 于汝既无可战者 (八三一)
“譬如勇士食王禄”〔之句中〕，勇士者，乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、
无骇者、无败走者。“食王之禄”者，是食王之硬食，食王之软食，(由王禄)而养、
172 育、养育、令育成。此是“譬如勇士食王禄”〔之义〕。
“彼举唤声求敌士”者，是彼勇士呼叫，“举唤声求敌士”者，是求敌者、怨敌、
刚敌，乐、异求、希望、热望、不断行近。此是“彼举唤声求敌士”〔之义〕。
“勇士！至彼〔讨论者〕之居所者，是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、
行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“勇士！至彼〔讨论者敌
士〕之居所”〔之义〕。
“在汝既无可战者”者，是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼，一切既于菩
提树下而〔令绝灭〕乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得
生起、已以智火烧之。可战者，是可战争，可斗争，可口论，可异执，可诤论，可
确执者。此是“于汝既无可战者”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼之居所 于汝既无可战者
九 把取恶见为诤论 人言“唯此为真理”
汝言彼等“虽论生 敌对之人不居此” (八三二)
173 “把取恶见为争论”者，是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住
着。是“汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因
汝是邪行道者，我是正行道者，我言有〔伴义〕，汝言不〔伴义〕，应言于前者而汝
以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之(说)柚颠覆也。乃指摘汝说之〔过
患〕。汝已被论破。令解脱行〔汝〕说〔之过患〕。或又若汝能显论 6而争论，为斗
争，为口论，为异执，为诤论，为确执〔之云义〕。此是“把取恶见为诤论”〔之义〕。
“人言只此为真理”者。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：“世间是常唯此
是真理其它为虚妄”。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：“世间是无常……乃
至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其它为虚妄”。此是
“人言唯此为真理”〔之义〕。
“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”者，汝对彼等恶见者，于论以论之，应于
论破〔之时〕以论破之，应于救论〔之时〕以救论之，应于别论〔之时〕以别论之，
应于差别论〔之时〕以差别论之，应于隐闭论〔之时〕以隐闭论之，应于开显论〔之
时〕以开显论之，应于断略论〔之时〕以断略论之，应于综合论〔之时〕以综合论
“言”之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“汝言彼等”〔之义〕。虽论生，
174 敌对之人不居此，虽然论生、发生、起、生起，令现前，但〔与彼〕应为斗争、口
论、异执、诤论、是确执之“敌对者”、对抗者、反击者、反对者之人人不居，不在，
不存在，不能得，〔彼等之烦恼〕被舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧
之。此是“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”〔之义〕。故世尊宣示：
把取〔恶〕见为诤论 人言“唯此为真理”
汝言彼等“虽论生 敌对之人不居此”
一○ 破军〔恶见〕行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取 (八三三)
“破军恶见行人人”〔之句中〕，“军”7者，是魔军也。〔即〕身恶行是魔军，语
恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞠是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、
嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切
不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。
即世尊斯宣示：
汝第一军欲 8 第二军不言乐
…(一一三─一一四页参照) 〔勇者〕胜得乐
175 依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗
汉、漏尽者云为〔行〕“破军”之人人。“行”者是行、住、动作、活动、护持、持续、
维持也。此是“然破军行人人”〔之义〕。
“彼与诸见无违背”者，是舍断，正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六
十二恶见之人人，〔彼等之〕见不违背诸见，不冲突、不违害、不违反。此是“彼与
诸见无违背”〔之义〕。
波须罗！“汝由彼等欲何得者”，敌士！敌者！怨敌！刚敌！汝由彼等阿罗汉、
漏尽者欲何得耶？此是“波须罗！汝由彼等欲何得”〔之义〕。
“彼等最极无把取”者，是于“彼等”阿罗汉、漏尽者此是第一，是最高，是最胜，
是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙之无有执、执取、缚着、信解、不存在、不能
得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“彼等最极无把取”〔之
义〕。故世尊宣示：
破军〔恶见〕行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取
一一 又汝〔来到〕因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者(佛)合步调 汝之行事为不能 (八三四)
176 “又汝〔来到〕因寻求”〔之句中〕，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆
满、字之合体、文之接着、句之次第。“因寻求”者，“我于〔议论〕 将胜，将败？”
“云何而我将作论破？”“云何而我将作救论？”“云何而我将作别论？”“云何而我将
作差别论？”“云何而我将作隐闭论？”“云何而我将作开显论？”“云何而我将作断略
论？”“云何而我将作综合论？”而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝
来、近、到、与我共同相会。此是“又汝〔来到〕因寻求”〔之义〕。
“意诸恶见续思议”〔之句中〕，“意”者，是心、意、意所、心脏、净白〔心〕、
意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等法〕之意识界。以心“思议诸恶见”思考“世
间是常”，“世间是无常”……乃至(七七页参照)……“如来死后非存在非不存在”。
此是“意诸恶见续思议”〔之义〕。
“与除遣者合步调，汝之行事为不能”〔之句中〕，慧云为除遣，〔即〕所有慧、
知解……乃至(五二页以下参照)……是正见。由何云慧为除遣耶？由彼慧除遣身
恶行、洗、洗扫、洗除……乃至(九三页参照)……除遣一切不善行、洗之、洗扫、
洗除……乃至(九四页参照)……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或
又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切
不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣
177 法。故世尊是除遣者。“与除遣者合步调，汝之行事为不能”者，乃敌士之普行者与
佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波
须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、
透逸〔最上〕、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王
狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共
来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，
不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝〔释〕合步调，不能共来为角逐。如
是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普
行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是
大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者 9、明了智者、
证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、
无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、
178 教导者、令知者10、令解者、令观者、是令欣乐者11。彼世尊是未起之道令起者、
未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼〔世
尊〕之诸弟子于〔世尊之〕后以〔世尊为模范〕具备诸德而住。彼世尊是知应知者，
见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死
(甘露)之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能
解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现
来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，〔彼〕无论自义、他义、自他之义、现世
之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之
义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一
切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随〔佛〕智而起，一切之意业是随佛
智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世
尊有无障害智也。
可知之范围者皆是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，
可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等〔智与可知〕
179 之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互
在〔同一〕限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在〔同一〕限界。可知之范围皆
是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知。〔佛〕智是限界可知，可知的以限界佛智。
超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等〔智与可知〕之法相互在
〔同一〕限界。
于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之〔意门〕转〔心〕，关
系于意欲(速行心)，关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有
情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、
钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世
界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃
至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗
门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚
180 空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智遍满天、人之
慧而胜〔彼〕。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之总敏而长于议论，有
射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，
在质问秘密、隐蔽〔之义〕，彼等之质问依世尊解说解答。且〔其解答之〕理由、说
示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是“与除遣者合步调，汝之行
事为不能”〔之义〕。故世尊宣示：
又汝〔来到〕因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者(佛)合步调 汝之行事为不能
第八 波须罗经之义释毕。
注 1 坚固(thira)在底本虽有thira今从异本。
2 真理(naya) 底本虽有nana从异本。
3 注一参照。
4 注二参照。
5 试问者(pasanika)在辞书无此字。由暹罗版本之注不作pasanika而为pasadanika,
对此虽注为karunika(悲愍者)此恐应成为附会的说明。想pasanika是梵语之prasnika
(试问者、证人)同语。故今如斯解而译出。
6 显论(nibbcahehi)此语元来应成为nibbcthehi者事在于S.III,12；V,419等之同一文由
为nibbethehi之点而知。第二品之注九参照。尚此语之名词nibbedhiya═nibbethana
(开显论)。本卷一九六页等参照。
7 以下之说明既出本卷一一三页以下。
8 以下之偈由Sn.436-439之引用。本卷一一四页参照。
9 以下二一二页十一行至三页几乎亦如Pts.II,194-196 可见。
10 令智者(Pannapeta)底本及暹罗本虽有sannapeta 今从异本及注书。尤其sannapeta
译为令知者应无不可。
11 令欣乐者(pasadeta)底本及暹罗本虽有pasareta今从异本及注书。
第九 摩健地耶经之义释
p.181.
一 爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对于淫 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触于彼 此事尚不欲 (八三五)
“爱与不乐贪，见此三魔女”者，是见、观已此爱、不乐、贪〔三人〕恶魔之女。
对于淫之法已无欲、贪、爱，此是“已见爱与不乐与贪，对淫已无此欲”〔之义〕。
“秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲”者，乃此身体是充尿，
充粪，充痰，充血，有骨聚，筋腱结附于〔彼〕，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，
有大小之孔隙，由上下流漏〔不净〕，虫聚寄生，充满种种秽垢。此身体以足尚不欲
182 踏。何况与〔此秽身〕共住，共交之事耶？此是“秽身充粪尿，此之将何为？以足触
于彼，此事尚不欲”〔之义〕。故世尊宣示：
爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对于淫 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触于彼 此事尚不欲
二 诸多帝王依寻求 若汝不欲斯女宝
如何见与戒与务 汝说活命有生起 (八三六)
〔右偈是摩健地耶对世尊〕之所问 1：“人有时且冀求天之诸欲，不冀求人之诸
欲，有时且冀求人之诸欲，不冀求天之诸欲，此非为希有。然汝对天、人两者之诸
欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。〔抑〕汝有如何见耶？汝具备如何之见
耶？”
三 世尊宣：“摩健地耶！
‘斯云我说’我无有 确对诸法知〔取着〕
不取〔过患〕于诸见 我见内寂且省察” (八三七)
“斯云我说我无有”〔之句中〕，“斯云我说”者，乃“世间是常……乃至(七七页
参照)……如来死后非存在非不存在”如斯我说，我说此，我说如斯如斯，我说斯事，
我说斯成见。“我无有”者，乃“斯事我说”云者，于我无有说也。此“斯云我说我无有”
〔之义〕。
lB3 “摩健地耶！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是与尊重同义语……乃至(一
七○页以下参照)……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是“世尊宣示摩健地
耶！”〔之义〕。
“确对诸法知〔取着〕”〔之句中〕，对诸法者，是对六十二之恶见也。“确知”者，
是确知、决择、简择，思择，考虑、度知、辨知、明暸也。2取著者，是对诸住者
制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。〔即如见诸住着〕乃取、执取、
住着、缚着、信解“此是真实，是如理，是如实，是真实，是如真，是不颠倒”。此
是“确对诸法知取着”〔之义〕。
“不取过患于诸见”者，是于诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住着。或又
不取、不执取、不住着〔诸见〕。如是乃“于诸见见过患而不取着”〔之义〕。或又〔世
间是常，唯此为真实其它为虚妄〕者，此是恶见、见执、见难路，见曲邪、见异动、
见结、有苦、有害、有恼、有热恼，而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅盘；
于诸见见过患而不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，不可住
着。如是亦是“不取诸见于过患”〔之义〕。
184 〔或又〕以‘世间是无常’，‘世间是有边’，‘世间是无边’，‘叩与身是同一’，
‘命与身是相异’，‘如来死后存在’，‘如来死后不存在’，‘如来死后存在且不存
在’，‘如来死后非存在非不存在，唯此为真实，其它为虚妄’者，此乃恶见、见执、
见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、
寂静、知通、正觉、涅盘；于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不取
〔诸见〕，不执取，不住着。如是，是“不取〔过患〕于诸见”〔之义〕。
或又“如斯取此等之诸见，如斯执取者，如斯趣、如斯之来生”，于诸见见过患，
不取诸见，不执取，不住着。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可住着。如斯是“不
取过患于诸见”〔之义〕。或又“此等之诸见乃令至地狱，令至畜生界，令至饿鬼界也”，
于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可
住着。如是，是“于诸见见过患而不取着”〔之义〕。
或又“此等诸见是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是
灭法”，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，
不可住着。如是亦是“不取〔过患〕于诸见”〔之义〕。
185 “我见内寂且省察”〔之句中〕，内寂者，是内贪之寂，瞠之寂，痴之寂，忿、恨、
覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶
行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。
“且省察”者，是决择、简择、思择、考虑、度知、辨知、明察也。〔即〕“一切
行是苦，一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法”，且决择、简择、思择、考虑、
度知、辨知、明暸也。
“我见”者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是“我见内寂且省察”〔之义〕。故
世尊宣示而
世尊曰：“摩健地耶！
‘斯云我说’我无有 确对诸法知〔取着〕
不取过患于诸见 我见内寂且省察”
四 摩健地耶曰：
“所有遍计〔见〕决定 其等牟尼不取着
〔内寂〕尊师所宣义 此果真慧者说耶” (八三八)
186 “所有遍计〔见〕决定”〔之句中〕，“决定”者，是六十二恶见之见决定。“遍计”
者，是所遍计，所行作，所设立。此是“遍计”〔之义〕。
或又〔计〕此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法，
此亦是“所遍计〔者〕也”。此是“所有所遍计决定”〔之义〕。
“摩健地耶曰”〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接续……乃至(八五页参照)……
是句之次第。
“其等牟尼不取着，‘内寂’尊师所宣义”〔之句中〕，“其等”者，是六十二恶见。
牟尼者，是以智云牟那……乃至(六五页以下参照)……超越着、网者此是牟尼。
“不取着”者，是于诸见见过患，尊师把取〔解了〕“我不取诸见、不执取、不住着。”
又尊师述为“内寂”。“所宣义”者，是彼第一义。此是“其等牟尼不取着，内寂尊师所
宣义”〔之义〕。
“此果真慧者说耶？”〔之句中〕，此果真是疑之质问、疑念之质问，疑惑之质问，
乃“如斯耶？”“不然耶？”“为何耶？”“为云何耶？”“慧者”是诸慧者、诸贤者、具慧
者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。“宣说”者，是宣、宣说、说、示、施设、确
187 立、开显、分别、显示、说明也。此是“此真果慧者说耶？”〔之义〕。故世尊宣之
摩健地耶曰：
“所有遍计见决定 其等牟尼不取着
‘内寂’尊师所宣义 此果真慧者说耶”
五 世尊宣示：“摩健地耶
由见由闻亦由智 由戒与务不言净
无见无闻亦无智 无戒〔无〕务〔不言净〕
放弃此等无取着 不热望有不依寂”(八三九)
“由见由闻亦由智”者，虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说，有净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明，不言说
有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说
明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由智而汝不言、不语、不话、
不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
“摩健地耶”者，是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。“世尊”者，是此即尊重之同义
语……乃至(一七○页以下参照)……是作证已共同施设也。此是世尊宣示，“摩健
地耶！”〔之义〕。
188 “由戒与务不言净”者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有
净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、
不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与务不言净”〔之义〕。
又“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，乃〔亦非斥见、闻、智、戒、务〕。
见亦是所盼望。〔即〕(一)有布施，(二)有献供，(三)有祭祀，(四)有善作、恶作诸业之果报，
(五)有此世，(六)有他世，(七)有母，(八)有父，(九)有化生之有情，(十)于世间正生活正行道，
且自通达作证此世他世向〔世人〕宣说有沙门、婆罗门十事之正见。
闻亦是所望者。〔即〕他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、
未曾有法、毗陀罗。
智亦是所望者。〔即〕是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。
戒亦是所有望者。〔即〕是别解脱律仪。
务亦是所有望者。〔即〕是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞
食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。
189 又彼“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽
唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可
得内寂、证得、触得、作证资粮之〔原因〕。此是“无见无闻亦无智，无戒无务不言
净”〔之义〕。
“放弃此等无取着”者，希望此等黑分(不善)之诸法绝对舍断，希望对三界之
诸善法不爱着。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为
未来不生起之物〔故〕，且对三界之诸善法无爱着故，不执，如斯者不执取，不住着，
又对〔彼等〕不可执，不可执取，不可住着。如斯，是“放弃此等无取着”〔之义〕。
又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不
执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”〔之义〕。又福行、非福行、不动
行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执
取，不住着。如斯，是“放弃此等无取着”〔之义〕。
190 “不热望有不依寂”〔之句中〕，“寂”者，是贪之寂故为寂。瞠之寂故为寂。痴之
，寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、
一切烦恼、一切恶行、一切不安、、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止
故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂
也。“不依”者，是〔于依〕有爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是
爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，
不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、
不住着色、声、香、味、触、〔施主家〕、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、
食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想
有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻
觉识之诸法。此是“不依寂”〔之义〕。
“不热望有”，不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是“不热望有不依寂”
〔之义〕。故世尊之宣示。
世尊宣示：“摩健地耶！
由见由闻亦由智 由戒由务不言净
无见无闻亦无智 无戒无务〔不言净〕
放弃此等无取着 不热望有不依寂
191 六 摩健地耶曰：
“由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务〔不言净〕
思念愚迷法无他 由见解净或人人” (八四○)
“若实由见由闻与由智亦如〔不言净〕，”乃由见汝不言、不语、不话、不说明、
不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不
言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言
说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱〔之义〕。此是“若实由见由闻与由智亦〔不言
净〕”〔之义〕。
“摩健地耶曰”〔之句中〕，曰者，是此句之接续……乃至(八五页参照)……是
句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是“摩健地耶曰”〔之义〕。
所谓“由戒由务不言净”者，是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清
净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、
净净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒由务不言净”〔之义〕。
192 “无见无闻与无智，无戒无务〔不言净〕”者，汝斯言“望见”，汝斯言“望闻”，汝
斯言“望智”，汝斯言“望戒”，汝斯言“望务”。汝单面不能容认〔彼等之净事〕单面
不能拒否〔彼等〕，此是“无见无闻与无智，无戒无务不言净”〔之义〕。
“思念愚迷法无他”者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。
此是“我思愚迷法无他”〔之义〕。
“由见解净或人人”，或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、遍净、脱、解脱、
遍脱。〔即〕或某沙门、婆罗门由“世间是常，唯此是实其它为虚妄”之见而解净、清
净、遍净、脱、解脱、遍脱。或某沙门、婆罗门由“世间是无常……乃至(七七页参
照)……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其它成为虚妄”之见而解净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见解净或人人”〔之义〕。故彼婆罗门言已。
摩健地耶曰：
“由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务〔不言净〕
思念过迷法无他 由见解净或人人”
193 七 世尊宣示：“摩健地耶！
汝依见而且重问 陷于蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见〔我说〕愚迷” (八四一)
“依见而续重问”者，是摩健地耶婆罗门依见而问见，依悬着而问悬着，依结缚
而问结缚，依障碍而问障碍。“且重问”者，是再三问。此是“依见而且重问”〔之义〕。
“世尊宣示：‘摩健地耶！’”者，是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者，此是
尊重之同义语……乃至(一七○页以下参照)……是作证已之共同施设。此是“世尊
宣示：‘摩健地耶！’”〔之义〕。
“陷于蒙昧为取着”者，是依汝之执、执取、住着、缚着、令信解彼之见，汝正
是痴，是蒙昧，是暗愚，陷于愚，陷于蒙昧，陷于暗愚，跳入暗冥。此是“陷于蒙昧
为取着”〔之义〕。
“〔内寂〕微想尚不见”者，是就此内寂、又行道、又法说、相应想 3、得想、相
想原因想、处想亦汝不获得，何况智耶？如斯，是“而且〔对此内寂〕尚不见微想”
〔之义〕。或又无常亦随顺无常想，苦亦随顺苦想，无我亦随顺无我想，唯想之生起
194 亦不获得想相，何况智耶？如斯，是“而且对此尚不见微想”〔之义〕。
“故汝见〔我说〕愚迷”〔之句中〕，“故”者，是故也，于其理由，于其原因，于
其缘，于其因缘也。“愚迷法”者，是愚法，是痴法，是无智法，是诡辩法。“汝见”
者，是观、睹、省思、普观。此故汝见〔我说〕成愚迷”〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣曰：“汝摩健地耶
汝依见而且重问 陷于蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见〔我说〕愚迷
八 思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 于彼无说等胜事 (八四二)
“思念“等”“胜”“劣”之人，彼依此而可诤论”者，是由思念“我等同”，“我是胜”，
又“我是劣”之人，彼依其慢，依其见，又依其补特伽罗〔个人的意见〕〔而言：〕“汝
不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，
我是正行道者。我〔言〕伴义，汝之〔言不伴义〕，应言于前，汝言于后，应言于后，
汝言于前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝〔说之过患〕，汝被论破。为令解脱汝〔说
之过患〕而行，或又汝若能者则显论之”，而行斗争、口论、异执、争论、确执。此
是“思念等胜劣之人，彼依此而可诤论”〔之义〕。
195 “对此三种不动摇，于彼无论等胜事”者，舍断此等三种，令正断、寂灭、安息、
不得生起、以智火烧之人，对〔此等〕三种而不动、不动摇。于其不动摇人之我，
是无言“我等同”，“我是胜”，又“我是劣”之事。此是“对此三种不动摇，于彼无说等
胜事”〔之义〕。故世尊宣示：
思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 于彼无说等胜事
九 婆罗门(佛)“我说真理”将论何
彼云“(汝说)虚妄”将诤论
等与不等不思念 彼又如何将关论 (八四三)
“彼婆罗门，“我说真理将何论”〔之句中〕，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门
……乃至(一○四页以下参照)……无依止者言是婆罗门。“我说真理将论何？彼婆
罗门(佛)语何、话何、说明何将“世间是常，唯此是真理其它为虚妄”，婆罗门将
论何、语何、话何、明为何、言说何？“世间是无常……乃至(七七页参照)……如
来死后非存在非不存在，唯此是真理其它成为虚妄”。此是“我说‘真理’将论何”〔之
义〕。
彼云：“汝说虚妄将何论”者，是彼婆罗门：“我〔说〕唯是真理，汝说是虚妄”，
以何慢，以何见，以何补特伽罗〔个人之意见而论。即〕“汝不了知此法、律……乃
至(二○五页参照)……或若能者显论之”〔何行〕斗争、口论、异执、诤论、确执。
196 此是“汝说虚妄将何论”〔之义〕。
“等与不等不思念”〔之人句中〕，〔在〕不思念“时之人”者，是“时之人”乃补特
伽罗〔人〕，阿罗汉、漏尽者。〔在阿罗汉〕“我是等同”无任何慢，“我是胜”无任何
过慢，“我是劣”无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生
起，以智火烧之。此是“等与不等不思念”时之人〔之义〕。
“彼又如何将关论”者，是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗〔个人的意见〕：
“汝不了知此法、律……乃至(二○五页参照)……或若能者显论之”关何论、加何
耶万何斗争！何口论！何异执！诤论！何确执！此是“彼又如何将关论”〔之义〕。故
世尊宣示：
彼婆罗门我说真理将论何 彼云汝说虚妄将何论
等与不等不思念 彼又如何将关论
一○ 不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲昵
诸欲空无不重视 异执人人不被论 (八四四)
197 时 4诃梨提迦 5居士诣于尊者大迦旃延之处。诣已，礼尊者大迦旃延而坐于一
面。坐于一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：“尊师迦旃延！依世尊于义品
之摩健地耶问〔经〕中如是说。
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲昵
诸欲空无不重现 异执人人不被论
尊师迦旃延！依世尊简略韵述，请云何详细此偈之义”。
“居士！色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！受界……
居士！想界……居士！行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居
士！如斯是有窟宅者也。
居士！无窟宅者云何？居士！对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近着 6、取、〔恶〕
198 心之决意、住着、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未
来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！对受界……居士！对想界……居士！对
行界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、〔恶〕心之决意、住着、随眠一切于如来令
舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。
居士！如斯是无窟宅者也。
复次居士！标榜者云何？居士！色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、
触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士！如斯是标榜者。
复次居士！无标榜者云何？居士！于如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截
顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！于如来对声
相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为
灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！如斯是无标榜者。
199 复次居士！于村生亲昵者云何？居士！于此处某者与诸在家者交际而住，共喜
共悲，彼等幸福时〔己亦〕幸福，彼等不幸时〔己亦〕不幸，于彼等有行事业时，
自〔为此〕而奔走之。居士！如斯是生于村之亲昵。
复次居士！生于村不亲昵者云何？居士！于此处有比丘，与诸在家者不交际而
住，不共喜，不共悲，彼等幸福时〔己亦〕不成幸福，彼等不幸时〔己亦〕不成不
幸，彼等有行诸事业时，自无〔为此〕奔走之。居士！如斯生于村不亲昵也。
复次居士！于诸欲不空无者云何？居士！于此处某者于诸欲为不离贪，不离
欲，不离爱，不离渴，不离热恼，不离渴爱。居士！如斯是诸欲不空无。
复次居士！于诸欲成为空无者云何？居士！于此有比丘，于诸欲已离贪，离爱，
离渴，离热恼，离渴爱。居士！如斯于诸欲是空无也。
复次居士！〔世间之〕重视者云何？居士！于此处某者思念于其处而随伴喜：
‘于未来世我有如斯色。’于其处随伴喜而云：‘于未来世于我有如斯受，有如斯
想，有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是〔世间之〕重视者。
200 复次居士！〔世间之〕不重视者云何？居士！于此处某者思念于其处不随伴喜：
‘于未来世于我有如斯色，’于其处不随伴喜：‘于未来世我有如斯受，有如斯想，
有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是〔世间之〕不重视者。
复次居士！为论异执之人人者云何？居士！于此处某者如论：‘汝不知此法、
律……乃至(五○页参照)……或若能者显论之。’ 居士！如斯是为论异执之人人
者。复次居士！不论异执者之人人者云何？居士！于此处某者，如不论：‘汝不了
知此法、律……乃至……或若能者显论之’。居士！如是不论异执之人人者也。如斯
居士！依世尊于义品之摩健地耶问〔经〕中已说明。
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲昵
诸欲空无不重现 异执人人不被论
201 居士！依世尊简略说此〔偈〕之详细之义，如此可知。”故世尊宣示；
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲昵
诸欲空无不重现 异执之人不被论
一一 可游行所离世间 龙象(佛)恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 于水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世问 (八四五)
“可游行所离世间”〔之句中〕，“时点”者，是其时点之诸恶见。“远离”者，是离、
远离、离去身恶行，离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至(一五页参照)
……一切不善行。“可游行”者，是可行、住，可动作，可活动，可护持，可持续，
可维持也。“世间”者，是人世间也。此是“可游行所离世间”。
“龙象恶见不取着”〔之句中〕，“龙象”者，(一)不行罪恶故是龙象。(二)不行故是龙
象。(三)不来故是龙象。
(一)不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未
来之生老死是恶不善法。
202 7世尊宣示：“萨毗耶！
不行罪恶于世间 舍离诸结之结缚
解脱一切不染着 斯者其故言龙象”
如斯“不行罪恶故是龙象”。
(二)不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行瞠趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不
依贪而行，不依瞠而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，
不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。
如斯“不行故是龙象”。
(三)不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依
斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是“不来
故是龙象”。
“其等龙象不取着而论者”，是龙象不可取、取着、执、执取、住着、而不论、
不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。〔即〕不可论，不可语，不可话，
不可说明，不可言说：“世间是常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不
存在，唯此是真理，其它为虚妄”。此是“〔其等〕龙象不取着而论”〔之义〕。
“譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染着”〔之句中〕，“水”者，是“水”也，“水者，
203 是水也”“莲”乃(生于水)是莲。“棘茎”者，是坚茎。“水”者，是“水”，“莲”是(生
于水者)是生于水发生于水之莲。水者，是水，泥者，是泥水。譬如发生水中之莲，
不着于水或泥，不附着、不染着、不着、不在附着、不在染着。此是“譬如水莲棘茎
莲，于水与泥不染着”〔之义〕。
“如斯牟尼论寂无贪求，不染着欲与世间”〔之句中〕如斯者是譬如对照〔事实〕
之〔句〕也。“牟尼”者，是以智云牟那……乃至(五六页以下参照)……超越着、
网，此是牟尼。“论寂”者，是牟尼论寂，论救护所，论避难所，论归依所，论无畏
8，论无死，论不死(甘露)，论涅盘。此是“牟尼论寂”〔之义〕。
无贪求者，是言贪求渴爱。〔即〕所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……
成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智
火烧之人是云无贪求者。彼对于色不贪求，对声、香、味、触、施主家、众、住居、
利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无
色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五
蕴有、过去、未来、现在，见闻觉识之诸法不贪求，不贪着，不昏迷，不缠着，离
贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，舍贪，唾弃贪，
脱贪，舍断贪，舍遣贪，无渴望，而寂静，为清凉，受乐，自为梵〔天〕而住。此
204 是“牟尼论寂无贪求”〔之义〕。
“不染着欲与世间”〔之句中〕，“欲”者，概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至(一
页以下参照)……云此等为事欲……乃至(二页参照)……云此等为烦恼欲。“世间”
者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“着”者，是爱着与
见着之二着……乃至(五六页参照)……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……
此是见着。牟尼是舍断爱着，舍遣见着，不着欲与世间，不附着，不染着，不在着，
不在附着，不在染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心住。此是“牟尼论寂
无贪求，不染着欲与世间”〔之义〕。故世尊宣示：
应游行所离世间 龙象恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 于水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世间
一二 吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引 (八四六)
“吠陀达人依见觉，无至慢”〔之句中〕，“无”者，是否定也。吠陀之达人〔之句
205 中〕， 9吠陀者，是于四(沙门)道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观(毗
钵舍耶)、正见也。〔吠陀之达人〕是依其等吠陀到生老死之终边、达终边10、到终
点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、
达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达
不死、到涅盘、达于涅盘也。又到吠陀(诸受)之终边故是吠陀之达人。依吠陀(诸
受)到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。〔即〕知有身见，知疑，知戒
禁取，知贪，知瞠，知痴，知慢。彼知于杂染资再有、有不安、有苦报、宝未来之
生老死之诸恶不善法。
11世尊宣示：“萨毗耶！
存于沙门婆罗门 辨知一切吠陀(智)
离贪而对一切受 吠陀达人超诸受”
“依见”者，是于彼吠陀达人，六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得
生起、以智火烧之。彼依见而不趣，不被导，不被带去，不被将来。又〔彼〕不解
恶见是坚实，不解释(不见做)。此是“彼之吠陀达人虽依见而无〔至慢〕之事”〔之
义〕。
“彼虽依觉无至慢之事”者，彼依觉色〔香、味、触〕，依他人之声，依大众之等
觉(世俗的认识)亦不至于慢、不近、不赴、不执、不执取、不住着。此是“吠陀达
206 人依见、觉亦不至于慢”〔之义〕。
“彼不与彼”者，〔彼〕虽依爱、见与某为第一，亦无趣于彼。舍断爱、见、慢、
正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧故，不与彼，不以彼为第一，无趣
于彼。此是“彼不与彼”〔之义〕。
“依业依闻不被导”〔之句中〕，依业不被导者，是虽依福行、虽依非福行、虽依
不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽“依业〔不导〕〔之义〕。虽依运而
不被导者，是虽依闻净，虽依他人之声，虽依大众之等觉〔世俗的认识〕亦不趣，
不导，不运去，不为将来。此是“依业依闻不被导”〔之义〕。
“不为执着被牵引”〔之句中〕，“牵引”者，是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至
(五六页参照)……此是爱牵引……乃至(五七页以下参照)……此是见牵引。彼
舍断爱牵引，舍遣见牵引。舍断爱牵引，舍遣见牵引故，彼不牵引于诸执着、不染
着、不近、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是
“不为执着被牵引”〔之义〕。故世尊宣示：
207 吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引
一三 离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突 (八四七)
“离去想者无系缚”者，是先行止(奢摩他)于修习圣道者，由最初则令镇伏系
缚。〔彼〕达于阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、
根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“离去想者无系缚”〔之义〕。
“以慧解脱无有痴”者，是先行观(毗钵舍那)于修习圣道者，由最初则令镇伏
痴。〔彼〕达于阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、
根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“以慧解脱无有痴”〔之义〕。
“执着想与见人人，彷徨世间且冲突”者，是以想──欲想、恚想、害想──之
人人乃由想而〔与他〕冲突、冲击。〔即〕王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗
208 门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与
子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，
朋友与朋友诤论。彼等其时，陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，
以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然“世间是常”……乃至(七七页参照)
……又“如来死后非存在非不存在”之执见人人，乃依见而冲突、冲击。〔己〕依师冲
突于〔他之〕师，〔己〕依法说冲突于〔他之〕法说，〔己〕依众冲突于〔他之〕众，
〔己〕依见冲突于〔他之〕见，〔己〕依行道冲突于〔他之〕行道，〔己〕依道冲突
于〔他之〕道。或又彼等：“汝不了知此之法、律……乃至(二○五页参照)……或
若能者且显论之”而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断〔福、
非福、不动之〕 诸行，诸行不舍断故，趣于冲突，〔即〕冲突于地狱，冲突于畜生界，
冲突于饿鬼界，冲突于人世间，冲突于天世间，由趣至趣〔而冲突〕，由生起至生起
〔而冲突〕，由结生至结生〔而冲突〕，由有至有〔而冲突〕，由轮回至轮回〔而冲突〕，
由轮转至轮转〔而冲突〕，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。“世间”
者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“执着想与见
209 人人，彷徨世间且冲突”〔之义〕。故世尊宣示：
离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突
第九 摩健地耶经之义释毕
注 1 以下第三偈前止之文在暹罗本无。底本此文在第一偈义释最后附近之“故世尊宣示”之句
前面，想是误。故今改如译出之顺序。
2 取著者是对诸住着(Samuggah1tan ti nivesanesu)此句底本虽无，从于本卷九一页同
一文之处所附加。
3 相应想(yutta-Sanna)者，是于诸沙门法相应想。得想(patta-Sanna)者，是以使获
得诸沙门法想。相想(Lakkhana-Sanna)者，是生想。原因想(Karana-Sanna)者，
是因想。处想(thana-sanna)者，是理由想。
4 以下本偈之义释仍尽出于S.III,9-12(S.22,3)。想由彼处持来者。杂阿含五五一经(大正
藏二、一四四 b以下)参照。
5 诃梨提迦(Hariddikani)于底本虽有Harindikani 今从原文相应部之文。
6 近着(upaya)者，是爱近着、见近着之二近着。本卷九七页以下参照。取(upadana)
者，是欲取、见取、戒禁取、我语取之四取。
7 本偈由Sn.522之引用。Mahavastu III,397,佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四 b)
参照。
8 论无畏(abhayaVADO)于底本虽无此语，由异本加入。
9 以下之说明文既已出于本卷一一一页。
10 达终边(pariyantappatto)乃底本(paripantappato)之误植。
11 本偈由Sn.529之引用。本卷一一一页参照。
第十 死前经之义释
p.201.
一 如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语 (八四八)
“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”〔之句中〕，“如何见者”是如何状，如何住
立，如何类，具备如何见者〔之意味〕。此是“如何见者”也。“如何戒者”是如何状，
如何住立，如何类，具备如何戒者〔之义〕。此是“如何见者如何戒者”。“被言成为
寂静耶”是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说〔烦恼〕消灭、令安息“如何
见者”是问增上慧。“如何戒者”是问增上戒。“寂静〔耶〕”是问增上心。此是“如何见
者与戒者，所言成为寂静耶”〔之义〕。
211 “请彼瞿昙向我语”〔之句中〕，“彼”，正是我问、乞、求、信乐者也。“瞿昙”者，
是彼化人 1依佛世尊之姓而称呼。“向我语”者，是请语、请言，请示，请施设，请
确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“请彼瞿昙向我语”〔之义〕。
“最上之人被问”〔之句中〕，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。“最
上人”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是“最上之人被问”〔之
义〕。故彼之化人言：
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
二 世尊宣示：
“〔身〕坏以前离渴爱 前际〔过去〕无依止
中〔现〕称计无烦恼 彼〔对未来〕不重视” (八四九)
“世尊宣示：身坏以前离渴爱”者，是于身坏之以前，身体之坏以前，尸体被投
弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴
爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，〔烦恼〕
消灭，为清凉，觉受乐，自为梵〔天〕而住。“世尊” 2者，是尊重之同义语。又贪
之破坏者故是世尊，瞠之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是
世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世
尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世
212 尊是在阿练若、森林之边鄙而无(人)声，无(骚)音，无人人之情境，隐人而住，
于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是
世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世
尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定
故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受
用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受
用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，
非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者
所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是诸佛世尊于菩提
树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：“(身)坏以前
离渴爱”〔之义〕。
“前际无依止”〔之句中〕，前际者，是过去世。〔彼〕有关舍断、舍遣过去世之
渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于“前际无依止者”也。或又：“于过去
213 世我有斯色”，于其处无随伴喜。又：“于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯
识，于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又：“于过去世我有斯眼，有
斯色”于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无欢喜于彼。无欢喜于彼
者，如斯亦是于“前际无依止者”也。又：“于过去世我有斯耳，有斯声”。“于过去世
我有斯鼻，有斯香”。“于过去世我有斯舌，有斯味”。“于过去世我有斯身，有斯触”。
“于过去世我有斯意，有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无
欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于〔在家时〕与
妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是“于前
际无依止者”也。
“中应称计无〔烦恼〕”〔之句中〕，“中”者，是现在世也。〔彼〕有关舍断、舍遣
现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故“无〔以贪〕染”可称计之〔烦恼〕，无“以
瞠怒”可称计之〔烦恼〕，无“〔以痴〕迷”可称计之〔烦恼〕，无“以慢结缚”可称计之
〔烦恼〕，无“〔以见〕执取”可称计之〔烦恼〕。无“以掉举散乱”可称计之〔烦恼〕，
无“〔 以疑〕 不决定”可称计之〔 烦恼〕，无“〔 以随眠〕 为强力”可称计之〔 烦恼〕。彼
等诸〔烦恼〕 行已舍断，诸行之舍断故，如“地狱有情”，如“畜生”，如“饿鬼”，如
214 “人”，如“天”，如“有色者”，如“无色者”，如“有想者”，如“无想者”，如“非想非非
想者”，无有关如说之趣可称计。无〔种种〕可称之其因、无缘、无原因。此是“中
应称许无烦恼者”。
“彼〔对未来〕不重视”〔之句中〕，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱
重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页
以下参照)……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重
视故，无重视行渴爱又(恶)见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为
主；不以(恶)见为幢幡，不以(恶)见为旗帜，不以(恶)见为主。无论渴爱及
(恶)见皆不从而行。如斯是“彼不重视”〔之义〕。或又：“于未来世我有斯色”于其
处无令随伴喜。又：“于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无令
随伴喜。如斯亦是“彼不重视”〔之义〕。或又：“于未来世我有斯眼，有斯色”，无心
愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是“彼不重视”〔之
义〕。又：“于未来世我有斯耳，有斯声，“于未来世我有斯鼻，有斯香，“于未来
世我有斯舌，有斯味”，“于未来世我有斯身，有斯触”，“于未来世我有斯意，有斯
法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”〔之
215 义〕。或又：“我由此之戒，由务，由苦行(根律仪)，又由梵行可成某天或他之天”，
无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”〔之
义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：
“〔身〕坏以前离渴爱 前际〔过去〕无依止
中应称计无烦恼 彼对未来不重视”
三 无忿无有战栗事 不夸大而无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼 (八五○)
“无忿无有战栗事”〔之句中〕，说“无忿”，亦先应说忿。由十行相而忿生。〔即〕
(一)“〔彼〕行我不利”而忿生。(二)“〔彼〕行不利我”而忿生。(三)“〔彼〕行我不利”而忿生。
(四)“行我可爱、可意者之不利。(五)行不利、(六)将行不利”而忿生。(七)“行我不爱、不可
意者之利。(八)行利、(九)将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又(十)无道理而忿生。
如斯之瞠害、瞠恨、瞠恚、违逆 3、怒、激怒、大激怒、瞠、激瞠、心之大激瞠、
恚、意之激瞠、忿、忿怒、忿怒性、瞠、瞠怒、瞠怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、
违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。
216 又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉
挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口〔粗语〕。有时只发粗语而未至环睨诸方。
有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起
刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕
裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿
只夺取生命未至舍〔失〕遍舍一切状态。〔此之〕忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿
是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，
217 以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，遍知忿之根本故而无忿，断绝忿之因
故是无忿也。此是无忿〔之义〕。
“无有战栗事”者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”，“我
不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得
乐”，“我不得依服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”。
又“我不得看病者，我不被认为〔存在〕而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。
于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，
无至战栗。〔即〕“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我
不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得
卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在”而我不怖，
不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。
“不夸大而无后悔”〔之句中不夸大者〕，于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。
〔即〕“我是具足戒”，又“我是具足戒、务”，又“出生、姓、家世、丽容、财、(吠
218 陀之)诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家
之出家”，“由大家而出家”，“由大财产家而出家”，“由大富豪家而出家”，“我之亲
戚无论在家者出家者皆是有名者”，又“我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品”，
“〔我〕是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“我是阿练若住者”，“是常乞食者”，
“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，
“是随处住者”，又“〔我〕已得初禅”，“已得第二禅”，“已得第三禅”，“已得第四禅”，
“已得空无边处定”，“已得识无边处定”，“已得无所有处定”，“已得非想非非想处定”
而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、
以不限定之心而住，此是“不夸大”〔之义〕。
“无后悔”〔之句中〕，后悔(恶作)者，是由手恶作亦是恶作(后侮)也，由足
恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，
非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，〔如斯乃误之行为而是后悔〕。如斯之
恶作(后悔)、追悔、追悔性、心之后悔，意悔恨，此云为恶作(后悔)。
又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、
心之后悔、意悔恨者云何？是“我作身恶行，我不作身善行”，而生起恶作、心之后
悔、意悔恨。又“我作语恶行，我不作语善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。
又“我作意恶行，我不作意善行”，而生起恶作，心之后悔、意侮恨。又我作杀生，
我不作离杀生”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作偷盗，我不作离偷盗”，
219 而生起恶作、心之后悔意悔恨。又“我作邪欲行，我不作离邪欲行”，而生起恶作、
心之后悔、意悔恨。“我作妄语，我不作离妄语”，“我作两舌，我不作离两舌”，“己
作恶口(粗语)，我不作离恶口”，“我作绮语，我不作离绮语”，“我作贪欲，我不作
不贪欲”。“我作瞠恚，我不作不瞠恚”。又“我作邪见，我不作正见”，而生起恶作、
心之后悔、意悔恨。或又“我是不戒圆满者”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我
不守护诸根”，“我食不知适量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我不修习
四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不修习五
力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断集”，“我
不修习道”，“我不作证灭”，而生起恶作、心之后侮、意悔恨。舍断此恶作，正断，
令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无后悔(恶作)者。此是“不夸大
而无后侮”〔之义〕。
“无掉举者语真言”〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至(五
一页以下参照)……乃不痴、择法、正见。〔彼〕由真言把握〔真理〕而语。〔故〕
220 虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，〔于其中〕已无恶作、恶说、恶语、恶话、
恶述、语恶言语也。此“语真言”〔之义〕。无掉举者〔之语〕中，掉举者云何？所有
心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，
令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”〔之
义〕。
“彼实慎语是牟尼”〔之句中〕，“慎语”者 4，(一)于此有比丘，舍断妄语，妄语离，
语真实，只遵真实，真实而可信赖，不欺世人。(二)〔彼〕舍断两舌，离两舌，为分
裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于
此处语。〔彼〕于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，
喜和合，语令和合之语。(三)〔彼〕舍断恶口(粗语)，恶口离，无过失、乐于耳、可
爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之
语。(四)〔彼〕舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘
(序说)，有适时之引例(譬喻)、有段落，语伴义语。〔彼具备不妄语、不两舌、不
恶口、不绮语之〕四语善行，语去四过失之语 5。远三十二之无用论 6，离、离去、
出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。〔彼〕语十论事。即(一)语少欲论，(二)
知足论，(三)远离论，(四)不会合论，(五)勤精进论，(六)戒论，(七)定论，(八)慧论，(九)解脱
221 论，(十)解脱智见论。〔又〕语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、
果论、涅盘论也。
“慎语”者，是努力于〔语〕(谨慎)，用意(用心深)，守护，且守，防护，令寂
灭〔语过失〕。
“牟尼”者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至(六五页以下参照)……已超着、
网，此是牟尼。此是“彼实慎语是牟尼”〔之义〕。故世尊宣示：
无忿无有战栗事 不夸大而无后侮
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
四 对于未来不系着 无有愁烦忆过去，
诸触之上见远离 又于诸见不被导 (八五一)
“对于未来不系着”〔之句中〕，渴爱云系着。〔即〕所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系着、渴爱，令寂灭，令安
息。令不得生起，以智火烧者。如斯是“对未来无有系着”。或又“我于未来世有如斯
色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识”于
其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系着”也。或又“于未来世我有如斯眼，有如斯色”
于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是“对未来无有系
着”也。又“于未来世我有斯耳，有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法”，
于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无
222 有系着”。或又“我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天”，于无心
愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系着”。
“无有愁烦忆过去”者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。〔即〕“我
眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、
我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我
卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、
同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。
此是“无有愁烦忆过去”〔之义〕。
“诸触之上见远离”〔之句中〕， 7触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增
语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、
色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、
现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。
223 “诸触之上见远离”者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触
见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，
乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲
界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变
易法见远离。
或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触
见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。
或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、
惶、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、
一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”〔之义〕。
“又于诸见不被导”者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不
得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不
解释(不见做)彼坚实之恶见。此是“又于诸见不被导”〔之义〕。故世尊宣示：
224 对于未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又于诸见不被导
五 离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关 (八五二)
“离着而无有诡诈”〔之句中〕，离著者，由舍断贪故是离着。由舍断瞠故是离着。
由舍断痴故是离着。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至(一四页参照)……
一切不善行故是离着。
即世尊如宣示：“ 8诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍
断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离着
也”，此是“离着”〔之义〕。
“无有诡诈”，有三诡诈事。〔即〕(一)称受用资具之诡诈事，(二)称威仪之诡诈事，
(三)称周边语(猜谜)之诡诈事。
9(一)彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、
病者之资具药品而招待比丘。彼〔比丘〕有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念〔得〕
更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品〔首先〕拒绝衣服、食物、卧坐所、
病者之资具药品，彼作如言：“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，
又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？
225 沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是
住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依〔牛
之〕腐尿，又依诃梨勒果10片为药，此始是相应。”因此着粗糙之衣服，摄粗糙之食
物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：“此沙门是
少欲知足，独居不杂于〔众〕，励精进之头陀行者”而愈益〔布施〕衣服、食物、卧
坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“依三者之现前而有信之善男子生多福。
〔即〕依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。
依应施者(圣者)之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在
而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此〔施〕物，然为怜愍汝
等故我受〔施物〕。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药
品。〔而且受资具时，彼示以麻烦之颜色〕。如此所有〔作派造势〕之涩面、颦蹙、
诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为“被称资具受用诡诈事”。
(二)“被称11威仪诡诈事”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，“意欲由他之尊敬，
若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧〔彼如得
226 阿罗汉果者〕，〔将见为得阿罗汉果之人〕愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而
卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅
定。如斯所有威仪之假立、建立，〔作派造势〕之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，
此云“被称威仪之诡诈事”。
(三)“被称为12周边语〔猜谜〕之诡诈”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲
〔由他之〕尊敬，若作如斯，者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。〔即〕语∶“着如
斯衣服之沙门，此是大有能者。”语：“携如斯钵，携铜碗，携水瓶，携泸水器，携
键，履履物，着带，着腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门，此
是大有能者。”语：“同于如斯之阿阇梨和尚者(弟子兄弟)、同于阿阇梨者(同门)、
有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯精舍之沙门，此
是大有能者。”语：“住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，
住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，
住于树下之沙门，此是大有能者。”或又有恶染之心，屡屡〔作派造势〕之涩面，大
诡诈，大饶舌，由口(巧言)得(他之)尊敬者，如云：“此之沙门(我)如斯寂静
227 住等至(禅定)”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有〔作
派造势〕之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云“被称周边语之诡诈事”。
舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云“无
有诡诈”〔者〕。此是“离着而无有诡诈”〔之义〕。
“无有悭事不羡望”〔之句中〕，渴爱云为羡望。〔即〕所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令
不得生起，以智火烧者，云为“无有羡望”〔者〕。彼不色，不望声、香、味、触、施
主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、
欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴
有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，
不冀求，不热望。此是“不羡望”〔之义〕。
“无有悭事”〔之句中〕，“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法径之五
悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭
亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭13、正断14、令寂灭、
令安息、不得使生起，以智火烧之者，云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”〔之
义〕。
228 “不成傲慢不被嫌”〔之句中〕，傲慢者，是(一)身傲慢，(二)语傲慢，(三)意傲慢之三
傲慢。
(一)身傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示身傲慢，(2)于众中亦示身傲慢，(3)于
食堂中亦示身傲慢，(4)于暖房中亦示身傲慢，(5)于水浴场亦示身傲慢，(6)于〔行乞
入于村之〕诸家间亦示身傲慢，(7)于入于家家之间亦示身傲慢。
(1)于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘
冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱
臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。
(2)于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物
而经行〔自〕穿履物经行，彼等经行低经行处而〔自〕经行于高经行处，彼等经行
地上而〔自〕经行于经行处，〔向彼等〕冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐
于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。
(3)于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比
丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐
于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。
229 (4)于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘
冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不谘请〔诸长老比丘〕而烧薪，
闭户，乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。
(5)于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘
冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是“于水浴场示
身傲慢”。
(6)为〔行乞而入村落之〕诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为〔行乞入于
村落〕诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸
长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。
(7)入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由〔在家人〕言“尊师！
请勿入”而入于〔家之中〕，虽言：“尊师！请勿立”而立，“尊师！请勿坐”而坐，入
于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，
良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身
傲慢”。
230 (二)语傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示语傲慢，(2)于众中示语傲慢，(3)入诸
家之间示语傲慢。
(l)于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比
丘谘请而语法、答问，〔于布萨日〕诵波罗提罗木义(戒条)，边立边言，乱臂而谈。
如斯是“于僧伽中示语傲慢”。
(2)于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘谘
请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来〔僧〕园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷
语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢”。
(3)入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯
言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食
何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲
慢”。此是语傲慢。
(三)心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家
231 者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自
己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非
是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，
非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等
同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同于得非相赏井非想处定
者。此心傲慢。
舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不
是傲慢者。此是“不成傲慢”〔之义〕。
“不被嫌”者，(一)有嫌恶之人，(二)有不嫌恶之人。
(一)被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽
之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，
生垢秽。此云被嫌恶之人。
或又有忿而苦恼多，稍被言而瞠着、怒、瞠恚、反抗、现怒、瞠与不欢近，此
云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强
情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。
232 (二)不被嫌恶之人者云何？于此处15有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具
足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持(学处)而学〔学处〕。此云“不被嫌恶
之人”。
或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不瞠着、不怒、不瞠恚、不反抗、无现怒、瞠
与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。
或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，
无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡
夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”〔之义〕。
“又与两舌亦无关”〔之句中〕，两舌者，于此某者为两舌。〔即〕为分裂此间之
人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合
人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和
之语。此云为两舌。
又由二原因而人为两舌。〔即〕(一)欲被爱，(二)意图令分裂。
(一)欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对〔此人〕为适意，是亲，
是亲密，是友人”而〔成为两舌〕。如斯是“欲被爱而为两舌”。
(二)意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，
将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而〔为两舌〕。如
233 斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生
起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”〔之
义〕。故世尊宣示：
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关
六 对喜好者无有漏(爱者) 〔无漏〕无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信 (八五三)
“对喜好者无有漏”〔之句中〕，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸
多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴
爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻
对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、
转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人
人，由眼对色无渴爱之漏〔爱着〕、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃
至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无(漏)”
〔之义〕。
“此为无关过慢事”〔之句中〕，过慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至
(八三页参照)……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高
234 贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令
寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，
不专心。此是“此为无关过慢事”〔之义〕。
“柔和而为具应辩”〔之句中〕，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和
语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、
柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。
“具应辩”(具应辩者)者是(一)对教说具应辩者，(二)对遍问具应辩者，(三)对证得
具应辩者之三具应辩者。
(一)对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如
是语、本生、未曾有法、毗陀罗者，彼依(其)教说而〔具应辩者〕应辩之。此是
“对教说具应辩者”。
(二)对遍问具应辩者云何？于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因(理由)、
处非处(理非理)，彼依其遍问而〔具应辩者〕应辩之。此是“对遍问具应辩者”。
(三)对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、
235 七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词(文
法)者，〔具应辩者〕是知义者应说义，知法者应说法，知词(文法)者应说词。对
此等〔义、法、词〕之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、
具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。
亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是“柔和而为具
应辩”〔之义〕。
“无〔贪〕离贪不妄信”〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自现见之
法，亦不信其它任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天〔之说〕。〔即〕“一切诸行是
无常”自己自知通〔唯信〕已自现见之法，亦不信其它任何沙门、婆罗门、天、魔、
人、梵天〔之说〕。“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”，“缘无明而有行……乃至
(一一一页参照)……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至(一一一页参
照)……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至(一一一页参照)……此是至苦灭之
道”“此是漏……乃至(一一一页参照)……此是至漏灭之道”“知通此等诸法……
乃至(一一一页参照)……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、
出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过
患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通，〔唯信〕己自现见之法，不信其它
236 任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。
即世尊如斯宣示：“16舍利弗！汝修习、多作信根没入于不死(甘露即涅盘),
至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，
信终极不死耶？”“尊师！我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、
定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’〔非至信〕。尊师！以慧〔自〕不知此、
不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而〔多修习、多作信根……乃至
……慧根是没入不死，至不死，终极不死’应至〔之信〕。然而尊师！以慧〔自〕知
此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是
没入不死、至不死、终极为不死’〔自信〕于其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我
以慧〔自〕知此、见、悟、作证，而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、
定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’〔自信〕于其处无有疑惑，无有疑。”
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不见、不悟、不作证、不所触
之人人！于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不
237 死、终极不死’应至〔之信〕。”
17不〔妄〕信 知不作(无为涅盘)
舍断连结之轮回 害破〔善恶〕之余地
唾弃欲望之人 彼实最上之人士
“无贪无离贪”者，于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉
无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离瞠故有瞠之尽，离痴故有痴之尽。
彼〔梵行〕已成，所作已辨……乃至……于彼无再有。此是“不〔妄〕信”〔之义〕。
故世尊宣示：
对喜好者无有漏 〔无漏〕无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
七 学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事 (八五四)
“为学非为欲利得，不利得亦无怒事”〔之句中〕，学18欲利得者云何？诸比丘！
于此有比丘，见(余)比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药
品而思念：“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：
“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，
缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。
238 或又有比丘，见〔余〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资
具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼
更思念：“此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、
病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，，收获利得而
学得论(阿毗达摩)。如斯是“学欲为利得”。
或又有比丘，见〔余〕比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念∶
“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼〔更〕思念：“此尊
者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不
食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具
药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住
者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。
非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，
非令生起利得，非收获利得，令偏调御自己，为令止息自己，为令自己般涅盘而得
经，学得律，学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘，不因于利得，不缘于利
得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依〔烦恼〕
之损灭，依远离，依求德19，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣
者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为“学非欲
为利得”。
239 “不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何？于此某者：“我不得施主家”，“我不得
众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，
“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我
不得看病者，我不被认为〔存在〕”而现怒、瞠恚、反抗、怒、瞠、不恰意。如斯是
“怒于不利得”。
“无怒于不利得事”者云何？于此处有比丘“我不得施主家”，“我不得众”，“我不
得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣
服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病
者，我不被认为〔存在〕者”而无现怒、无瞠恚、无反抗、无怒、瞠、不洽意。如斯
是“不利得亦无怒事”，此是“学而非以欲利得，不利得亦无怒事”〔之义〕。
“〔心〕对爱味无违和，对此亦无贪求事”〔之句中〕，违和者，所有心之瞠害、
瞠恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞠、激瞠、大激瞠、心之恚、意之激瞠、心之忿、
忿怒、忿怒性、瞠、瞠怒、瞠怒性、恚、恚怒性、、违和、达逆、愤怒、愤慨、
心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、、令安息、不得令生起，
以智火烧之者云为无违和者。
240 爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。
味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、
收敛性、涩、美〔味〕、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端
不断遍求最高之味而徘徊20。彼等已得酸〔味〕而遍求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕
而遍求酸味。已得甘〔味〕而遍求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而遍求甘味。已
得苦〔味〕而遍求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而遍求苦〔味〕。已得辛味而遍求不
辛〔味〕，已得不辛〔味〕而遍求辛〔味〕。已得咸〔味〕而遍求不咸〔味〕，已得不
咸〔味〕而遍咸〔味〕。已得碱〔味〕而遍求不碱〔味〕，已得不碱〔味〕而遍求碱
〔味〕。已得收敛性〔味〕而遍求涩〔味〕，已得涩〔味〕而遍求收敛性〔味〕。已得
美〔味〕而遍求不〔味〕，已得不〔味〕而遍求美〔味〕。已得冷而遍求热，已得热
而遍求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不为满足而遍求其它与其它之物，对适意
诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、
令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，
不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，勿使
241 生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住”，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林
之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所
〔沙漠〕之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装
饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，令不生
新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住”，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、
除去、灭除、灭无。〔即〕由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限
定之心而住。此是“心对爱、味无违和，对此亦无贪求事”〔之义〕。故世尊宣示：
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
八 常为有舍亦有念 世间〔他己〕无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事 (八五五)
“常为有舍亦有念”〔之句中〕，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、
不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识
法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生
242 贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无
反抗心，无坏乱意21，无瞠恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳
闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生
贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无
反抗心，无坏乱意，无瞠恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见
色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，
以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心
住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不瞠所瞠，不昏迷所痴，不怒
所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识
法亦不贪所贪，不瞠所瞠，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而
如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不着，对已闻者不着，
对已觉者不着，对已识者不着。对已见者不近着，不依止，不结缚，〔由彼〕离脱，
离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着，不依止，不结缚，〔由彼〕
243 离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有
欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿
罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解
脱。于阿罗汉有舌，阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿
罗汉有身，阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意，
阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。
阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护〔彼眼〕而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐
味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼〔舌〕、守、护、为防护，且防护〔彼舌〕而说示
法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼
意而说示法。
22人人调御象出战 王乘已被调御象
堪忍诽谤〔自〕调御 彼为人中最胜者
被调御之良骡马 信度产之良马〔良〕
已调御象亦〔良〕象 调御自己更为良
盖依此等骡马象 善调自己如驾兽
依调御至涅盘域 涅盘之域不可至
种种烦恼不动摇 依再有而为解脱
能为到达调御地 彼为世间征服者
244 24内外一切于世间 调御修习诸善根
洞察此世与他世 修习待时调御者
“常为有舍”〔之句中于常者〕，是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、
于恒时……(二六页以下参照)……于老年期。“有念”者，是依四原因而有念。〔即〕
对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至(二
○页以下参照)……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”〔之义〕。
“世间他己无等思”者，是于出生、姓……乃至(一二八页参照)……又依任何
之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”〔之义〕。
“不为己胜不为劣”者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”
之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”〔之
义〕。
“彼无增盛烦恼事”〔之句中〕，“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增
盛、瞠增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等
之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智
火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”〔之义〕。故世尊宣示：
常为有舍亦有念 世间〔他己〕无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
九 于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事 (八五六)
245 “于彼无有依止事”〔之句中〕，“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依
与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)
……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，于彼无有依、不
存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是“于
彼无有依止事”〔之义〕。
“彼知法而成无依”〔之句中〕，“知”者，是知而知、考虑、度知、辨知、而明暸。
知“一切诸行是无常”而知、考虑、度知、辨知、而明暸。知“一切诸行是苦”，“一切
诸法是无我”……乃至(一一一页参照)……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、
考虑、度知、辨知、而明暸。“无依”〔之句中，依〕者，是成为爱依与见依之二依
……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，于眼无依，
于耳无依，于鼻无依，于舌无依，于身无依，于意无依、色、声、香、味、触、施
主家、众、住居……乃至(九页参照)……对见闻觉识之诸法是无依，无系着，无
近着，无缚着，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是“彼
知法而成无依”〔之义〕。
“于彼向有与非有，无有渴爱之存事”〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、
味爱、触爱、法爱。“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。“有”者，是有见，“非有”者，
是无有见。有者是常见，非有者是断见。“有”者，是再三之有、再三之趣、再三之
246 生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正
断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：
于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事
一○ 对诸欲为不期待 斯人我言寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着 (八五七)
“斯人我言寂静者”〔之句中寂静者〕是寂者、寂静者、寂灭者、〔烦恼〕消灭者、
安息者。“斯人我言”者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”
〔之义〕。
“对诸欲为不期待”〔之句中〕，“欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃
至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。
遍知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，“对诸欲为不期待”者，是
离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断
贪、舍遣贪、无爱、消灭〔烦恼〕、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是门对诸欲为不
期待”也。
247 “于彼系缚之无存”〔之句中〕，系缚者，是贪欲身系、瞠恚身系、戒禁取身系、
真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞠害、不恰意是瞠恚
之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住
着是真实住着之身系。“于彼”者，是在阿罗汉、漏尽者25。“于彼系缚之无存”者，
是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，
以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”〔之义〕。
“彼已能成度爱着”〔之句中〕，“爱着”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……贪欲、贪、不善根。26爱著者是依何义而为爱着耶？扩大之故是
爱着，广大之故是爱着，染着之故爱着，邪曲之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取
之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故
是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居
……乃至(九页参照)……见闻觉识之诸法中。此是爱着〔之义〕。“彼已能成度爱着
着”者，是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱
着”〔之义〕。故世尊宣示：
对诸欲为不期待 我言斯人寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着
一一 于彼〔妻〕子与家畜 田园宅地亦不存
于彼常见〔与见断〕 〔我与〕非我不能得 (八五八)
248 “于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”〔之句中〕，“不”者，是否定。“于彼”者，
是阿罗汉、漏尽者。“子”者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四〔种〕
子。家畜者，是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、
豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用
地、库藏地、前〔庭〕之地、后〔庭〕之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家
畜，田园宅地亦不存”者，是彼对子之遍取，对家畜之遍取，对田园之遍取，对宅地
之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以
智火烧之。此是“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”〔之义〕。
“于彼常见与断见，我与非我不能得”〔之句中〕，我者，是常见，非我者，是断
见。我无可执，非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执
与脱，离越增与减。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是“于
彼常见与断见，我与非我不能得”〔之义〕。故世尊宣示：
于彼妻子与家畜 田园基地亦不存
于彼常见与断见 我与非我不能得
一二 凡夫沙门婆罗门 〔贪等〕之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动 (八五九)
249 “诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为
凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快(阿谀)者
是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是
凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、
贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨
障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者，是入于此〔佛教〕以外所有之出家，
巳出家之人人。婆罗门者，是所有〔相互〕 称呼“卿”之人人(生来即是婆罗门)。“诸
凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”者，乃诸凡夫以染其贪应〔訾〕论彼，以怒
其瞠应〔訾〕论彼，以昏昧其痴应〔訾〕论彼，以结缚其慢应〔訾〕论彼，以执取
其见应〔訾〕论彼，以散乱其掉举应〔訾〕论彼，以不决定其疑应〔訾〕论彼，以
强力其随眠应〔訾〕论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论〔凡夫等〕
依趣而〔令彼〕“为地狱有情”，“为畜生”，“为饿鬼”，“为人”，“为天”，“为有色者”，
“为无色者”，“为有想者”，“为无想者”，“为非想非想者”。是于彼之廉，〔凡夫等应
訾论彼，〕而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是“凡夫、
沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论”〔之义〕。
250 “彼已无视彼贪等”〔之句中〕，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“重视”者，是爱重
视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……是爱重视……乃至(五六页以下
参照)……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，
〔彼〕对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见
为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”〔之
义〕。
“故对訾论彼不动”〔之句中〕，“故”者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。
〔彼〕对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、
不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”〔之义〕。故世尊宣示：
凡夫沙门婆罗门 贪等之廉訾论彼
彼巳无视彼贪等 故对訾论彼不动
一三 舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
〔爱见二见〕无分别 不至〔妄想〕与分别 (八六○)
“舍离贪求无有悭”〔之句中〕，渴爱言贪求。〔即〕所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令
不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至(九页参照)……
不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、
脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”〔之
251 义〕。“无有悭”〔之句中〕，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种
悭。所有如斯之悭……乃至(四二页参照)……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令
寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”
〔之义〕。
“牟尼不论胜等劣”〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至(六五页以下参照)
……超越着、纲，此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”，不语、不话、不
说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”〔之义〕。
“不至分别无妄想”〔之句中〕，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至(五
六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。舍断爱
分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，“不至”爱分别与见分别，不近着、
不近寄、不执、不执取，不住着。此是“不至分别27”〔之义〕。“为无分别”〔之句中〕，
分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分
别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见
分别，令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”〔之义〕。故世尊宣
示：
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
〔爱见二见〕无分别 〔不至妄想〕与分别
一四 彼于世间无所有 又无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言 (八六一)
252 “彼于世间无所有”〔之句中〕，“彼于”者，是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者，
是于彼：“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、
住着、缚着、信解之……乃至(七六页参照)……以智火烧之。此是“彼于世间无所
有”〔之义〕。
“又无所有无有愁”者，是于变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。〔即〕我
眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、
我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、
我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、
我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。如斯是
“又无所有无有愁”〔之义〕。
或又触及不〔实〕存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，
不捶胸而泣，不陷于蒙昧。〔即〕触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，
不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、
口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、
癞、痈、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、
253 疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变
化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小
便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类(蛇类)、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、
不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”〔之义〕。
“彼无趣至诸法事”者，是无至于欲趣，无至于瞠趣，无至于痴趣，无至于怖畏
趣，无依贪至，无依瞠至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑
至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”
〔之义〕。
254 “彼实成寂可为言”者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说
消灭〔烦恼〕，此是“彼实成寂可为言”〔之义〕。故世尊宣示：
彼于世间无所有 不无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
第十 死前经之义释毕。
注 1 化人(nimmita)此死前经第一偈是佛为说本经而方便自化作化佛，其化佛向佛质问者。
化人者是佛问本偈之化佛。
2 以下之说明已在本卷一七○页以下说出。
3 违逆(pativirodho)在底本虽亦有patinirodho今从异本及暹罗本。
4 以下之说明文D.I,4；63f；M.I,345；A.II,209；PP.52f,等参照。
5 去四过失(Catudo Sapagatam)底本之Catudosagatam是误植。依暹罗本而订正。
6 三十二之无用论(dvattimsa tiracchanakatha)一、王论(raja-katha)二、贼论(cora-K,)
三、大臣论(mahamatta-K.)四、军论(sena-J.)五、怖畏论(bhaya-K.)六、战争
论(yuddha-K.)七、食物论(anna-K.)八、饮物论(pana-K)九、衣服论(vattha-K)
一○、卧床论(sayana-K.)一一、华鬘论(MALA-k.)一二、香论(gandha-k.)一三、
亲戚论(nati-K.)一四、乘驾论(yana-K.)一五、村论(gama-K.)一六、街论(nigama-K.)
一七、市论(nagara-k.)一八、地方论(janapada-K.)一九、女论(itth1-K.)二○、
男论(purisa-k.)二一、英雄论(sura-K.)二二、道途论(visikha-K.)二三、井边论
(kumbhatthana-K.)二四、先亡论(pubbapeta-K.)二五、种种论(nanatta-k.)二
六、世俗哲学(lokakkhyika)二七、宇宙发生论(Samuddakkhayika)二八、有无
论(itibhavabhava-katha)二九、林野论(aranna-K.)三○、山岳论(pabbata-K.)
三一、河川论(nad1-K.)三二、岛洲论(d1pa-K.)对此三十二，于佛道修行无何等之益、
无用有害之徒劳话。底本三六七页及Vm.127等参照。
7 以下之说明文既出于本卷七四页。
8 以下由A.II,41之引用。
9 以下之文 Vm.24f.所引用。
10 诃梨勒果(har1tak1)亦译为柯子，有苦味之果实，用为泻剂。
11 以下之文 Vm.26所引用。
12 以下之文 Vm.25f所引用。
13 悭(macchariyam)在底本虽无此字，今依暹罗本补入。
14 正断(Samucchinnam)在底本虽无此字，今依异本及暹罗本补入。
15 以下之文详细解释 Vm.166ff,参照。
16 以下由 S.V,220ff(S.58.44,pubbakotthako)之引用。
17 本偈由 Dhp.97之引用。J.III,78；法句经卷上(大正藏四、五六四b)，法句经譬喻经卷
二(大正藏四、五八八c)等参照。
18 学(Sikkhati)在底本及暹罗本虽有na Sikkhati 在文义上已除去na。
19 求德(idam-atthita)者是智。Vm.81 参照。
20 徘徊(ahindanti)底本之ahindnti为误植。
21 无坏乱之意(abhinna-manaso)在底本有adina-manaso。然adina 之语，字义不明。
在D.L,115 出此字，在彼异本亦有abhinna。故今假取abhinna 之义而译出。底本之
adina 应为al1na(沈郁)或亦未可知。
22 以下之三偈由Dhp.321-323之引用。法句经卷下(大正藏四、五七○b)，法句譬喻经卷
三(大正四、六○○b 以下)参照。
23 本偈由S.III,84之引用。
24 本偈由Sn,516之引用。Netti,170；Mahavastu III,395f；佛本行集经卷三九(大正藏三、
八三四a)参照。
25 于漏尽者(Kh1nasavassa)底本之Khina为Kh1na 之误植。
26 以下之文在本卷九页既出。
27 不至分Kappam neti在底本此句虽引用语句之“倾斜书体”，此应作为普通文字而
续前之文。
第十 死前经之义释 二九五
小部经典二十一 悟醒 译
大义释
p.255.
第十一 斗诤经之义释
一 争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之 (八六二)
“争斗与诤论，由何处发生”〔之句中〕，所谓争斗，若由一方面，争斗与诤论为
同一。争斗即为诤论，诤论即为争斗。或者更由他方面，所谓诤论为争斗之前分而
言为诤论。如王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居
士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，
兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论，此为诤论也。
“争斗”者云何？在家者举他之缺点为事，以身、以语而争斗。出家者陷于罪，
以身、以语而争斗。此为争斗。
256 “争斗与诤论，由何处发生？”争斗与诤论者，由何处发生耶？由何处生？由何
处已共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何之因缘耶？以何
之集(因)耶？以何之生因耶？以何之发生因而问争斗与诤论之根本，问因，问因
缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，问集，质问，乞，求，信乐。
此“争斗与诤论由何处发生耶”〔之义〕。
“悲泣、愁及悭”〔之句中〕，所谓“悲泣”，是失亲戚、失财富、由病失〔健康〕、
失戒、失〔正〕见，又失任何者，又为令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕
哭、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。
“愁”者，乃失亲戚、失财富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕见，又失任何
者，又令遭遇苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、
忧、愁箭也。
“悭”者，乃住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。如斯类之悭、
悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此乃言悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是
257 悭，谓把持悭。此为悲泣、愁、及悭〔之义〕。
“慢与过慢及两舌”〔之句中〕，所谓慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或
由丽容，或由财，或由诵学，或由事业，或由技术，或由学术，或由博识，或由辩
舌，或由任何之根据而生慢。
“过慢”者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根据而慢过于他人。
“两舌”者，于此或者为两舌。〔即〕为分裂此处人人之间，由此处问而说于此处，
令和合之人人分裂，愈益助长分裂人人〔之不和〕，悦于不和，乐于不和，喜不和，
语令不和之语。此言两舌。
又依二原因而〔人〕为两舌。〔即〕(一)欲令被爱，(二)意图欲令分裂。
(一)欲令被爱为两舌者云何？“我欲被此人所爱，我欲对〔此人〕为适意，欲被信
赖，欲为亲密，欲为朋友”〔而为两舌〕。如斯欲被爱而为两舌。
(二)意图欲令分裂而为两舌者云何？作“云何令彼等相分开、相离、为不和、为二
者、为二分、为二党、分裂、不和合、为苦而不为乐住”而〔为两舌〕。“如斯为意图
令分裂而为两舌”。此为“慢、过慢及两舌”〔之义〕。
258 “此由何处发生耶？望冀为语之”者，乃争斗、诤论、悲泣、愁、悭、慢、过慢、
两舌之此等八烦恼由何处发生耶？由何处生耶？由何处共生耶？由何处而起耶？由
何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为
发生因耶？问此等八烦恼之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，
问所缘，问缘，质问，乞求信乐。此为“此由何处发生耶”〔之义〕。
“望冀为语之”者，冀者乃请语之、告、示、施设、确立、开显，分别、显示、
说明。此为“此由何处发生耶？望冀为语之”〔之义〕。故彼之1化人言：
争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之
二 争斗与诤论 悲泣与愁烦
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭〔吝〕相随伴
诤论〔已〕生时 而且有两舌 (八六三)
“争斗与诤论与悲泣与愁烦及悭吝由爱发生”〔之句中〕，所谓“爱”为(一)有情与(二)
行之二爱。
(一)爱有情者云何？于此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲为瑜伽安
稳处之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此为所爱有情。
(二)爱诸行者云何？为可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。
此为所爱诸行。
259 然有所爱事物惧被夺而争斗，有将被夺时亦争斗，被夺之后亦争斗。所爱事物
惧有变易事而争斗，有将变易时亦争斗，变易之后亦争斗。所爱事物惧有被夺而诤
论，将被夺时亦诤论，被夺之后亦诤论。所爱事物惧有变易亦诤论，将变易时亦诤
论，变易之后亦诤论。所爱事物惧被夺亦悲泣，将被夺时亦悲泣，被夺之后亦悲泣。
所爱事物惧有变易亦悲泣，将变易时亦悲泣，变易之后亦悲泣。所爱事物惧有被夺
亦愁，将被夺时亦愁，被夺之后亦愁。所爱事物惧变易亦愁，将变易时亦愁，变易
之后亦愁烦。〔人人〕护、守、遍取、我执、悭吝、所爱事物。
“慢与过慢及两舌”者，谓(一)依所爱事物而〔人人〕生慢，(二)依所爱事物而生过
慢。
(一)依所爱事物生慢者云何？“我等得可意之诸色、声、香、味、触”，依如斯可
爱事物而生慢。
(二)依可爱事物而生过慢者云何？“我等得可意之色、声、香、味、触。然此等〔其
他人人〕不得可意之色、声、香、味、触”，如斯依可爱之事物而生过慢。
所谓“两舌”，于此，或者为两舌，由此处闻，为分裂此处人人〔之中〕而语彼
处……乃至(参照本卷三页)……如斯乃“意图令分裂而为两舌”……乃至……此为
“慢与过慢及两舌”〔之义〕。
260 “争斗与诤论伴于悭”者，是争斗、诤论、悲泣、愁、慢、过慢、两舌之此等七
烦恼乃伴、随伴、应、相应于悭。此为“争斗、诤论，是伴悭”〔之义〕。
“诤论之生时，而且有两舌”者，乃诤论之生、发生、起、生起、现前时，〔人人〕
行两舌。〔即〕由此处闻而为分裂此处人人〔之中〕，于彼处话，由彼处闻而为分裂
彼处人人〔之中〕于此处说。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助长分裂人人，以
悦不和，以乐不和，以喜不和，以语宝不和之语。此谓两舌。
又由二原因而为两舌。〔即〕(一)欲被爱，又(二)为意图令分裂。(一)所谓欲被爱为两
舌者云何？“我等欲被此之人爱，为适意、信赖、亲密、朋友，如斯欲被爱而为两舌。”
(二)意图令分裂而为两舌者云何？“云何者乃此等之人人相分、相离、为不和、为二者、
为二分、为二党、分裂、不和合，苦而不为乐住”，如斯意图令分裂而为两舌。此为
“诤论之生时，而且有两舌”〔之义〕。故世尊宣示：
争斗与诤论 悲泣与愁〔烦〕
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭〔吝〕相随伴
诤论已生时 而且有两舌
261 三 爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此〔贪 以何为因缘〕
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘 (八六四)
“爱在此世间，以何为因缘”者，爱以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？
由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为
生因耶？以何为发生耶？以何为发生因耶？问爱之根本……乃至〔四—五页参照〕
……问集、质问、乞、求，信乐。此“爱在此世间，以何为因缘”〔之义〕。
“又于此世间，人人皆为贪，彷徨于此〔贪，以何为因缘〕”〔之句中〕，又谓“人
人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。谓“贪”者，乃
所有贪、贪婪、性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、
住、动作、活动、护持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间、人世间、天世
间、蕴世间、界世间、处世间。此“又在此世间，人人皆为贪而彷徨”〔之义〕。
“意欲与成就，以何为因缘”者，谓意欲与(其)成就，以何为因缘耶？由何处
生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？以何为因缘耶？以何为集耶？
以何为生因耶？以何为发生因耶？而问意欲与成就之根本，……乃至……问集、质
问、乞、求，信乐。此“意欲与成就，以何为因缘”〔之义〕。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲诸，为救护所，为避难
所，为归依所之处所。人人依据〔意欲之〕成就。此“人人之依趣之处所。故彼之化
人言：
262 爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以何为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘
四 爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于欲〔贪 以欲为因缘〕
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘 (八六五)
“爱在此世间，以欲为因缘”〔之句中〕，谓欲者是对五种欲、所有之欲欲、欲贪、
欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。
又其次有(一)遍求欲、(二)获得欲、(三)受用欲、(四)贮藏欲、(五)费消欲之五欲。
(一)遍求欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而遍求色，遍求声、香、味
触。此为遍求欲。
(二)获得欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而获得色，获得声、香、味
触。此为获得欲。
(三)受用欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲受用色，受用声、香、味、
触。此为受用欲。
(四)贮藏欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲，而为“应有灾难时”而为财
之贮藏。此为贮藏欲。
(五)费消欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而费消财。为“此等护、守我，
〔我〕之扈从”以费消诸乘象兵、乘马兵、车兵、持弓兵、步兵。此为费消欲。
263 爱成为有情与行之二爱者……乃至(六页参照)……此成为爱有情……乃至……
此成为爱诸行。
“爱在此世间，以欲为因缘”者，爱是以欲为因缘，爱以欲为某者，以欲为生因，
以欲为发生因。此为“爱在此世间，以欲为因缘。”
“又在此世间，人人皆为贪，彷徨于欲〔贪，以欲为因缘〕”〔之句中〕，又“人人”
者，乃刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“贪”者乃所有之
贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。彷徨者，乃彷徨，
住、动作、活动、获持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间……乃至……处
世间。此“又在此世间，皆为贪人人，乃彷徨”〔之义〕。
“意欲与成就，此欲为因缘”〔之句中〕，“意欲”者，乃渴爱。即所有贪、染贪、
〔随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污
泥、动谄、生贪、生因、大生因、缝贪、有网、流、贪、爱着、线、染着、营务、
伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色
望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、觅求、热望、觅望、
觅贪、觅欲、动贪、动转、动欲、媚贪、善作欲、非法贪、不正贪、欲求、欲望、
冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香
爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、
缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生因、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱求、爱羁、
爱海〕、贪欲、贪、不善根。“成就”者，于此或者遍求色获得色，〔对于色欲〕成就。
获得声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品、经律、论、阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、但三依
支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支、初禅、第二禅、第三禅、
第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，成就非想非非
想处定。
2由意欲而耕田地 由意欲而播种子
商人由于此意欲 继续运财航海洋
我若住于意欲者 彼之意欲我成就
“成就”者，乃意欲之成就也。
264 “意欲〔其〕成就者，此欲为因缘”，意欲与成就者，乃此欲为因缘，以欲为集，
以欲为生因，以欲为发生因。此“意欲与成就者，以此为因缘”〔之义〕。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲渚，为救护所，为避难
所，为归依所之处所。人人乃依据〔意欲〕为成就。此为“人人之依趣所”。故世尊
已宣示：
爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以欲为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘
五 欲在此世间 以何为因缘
或又〔见〕决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此〔诸烦恼〕法 由何处而生 (八六六)
“欲在此世间，以何为因缘”者，欲以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？
由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为
生因耶？以何为发生因耶？而问欲之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、
信乐。此为“欲在此世间，以何为因缘耶”〔之义〕。
“或又〔见〕决定，是由何处生”者，决定是由何处发生耶？由何处生耶？由何
处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集
耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问决定之根本……乃至……问集、质问、
成为乞、求、信乐。此为“或又决定是由何处生耶”〔之义〕。
265 “忿与妄言与疑惑”〔之句中〕，“忿”者，乃所有心之瞠害、瞠恨、瞠恚、违背、
违逆、怒、激怒、大激怒、瞠、激瞠、大激瞠、心之恚、意之激瞠、忿、忿怒、忿
怒性、瞠瞠怒、瞠怒性、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、为心之
不适意。“妄言”者，是妄语也。疑惑者乃疑也。此为“忿、妄言、疑惑。”
“或又沙门所说之〔诸烦恼〕……法，由何处生耶”〔之句中〕，“或又沙门所说
之诸烦恼法”……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相应、同时起、同
时灭、以一所依为，令一处所缘者也。此等谓“或又沙门……之法。”又“或又……法”
者，生他，以左右他之诸烦恼。此等谓“或又……法。”“沙门之说”者，令寂止恶之
沙门、拒外恶之婆罗门、破坏烦恼之根本之比丘、为一切不善根之结缚脱离者之说、
宣说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“或又沙门所说法”〔之
义〕。故彼之化人言：
欲在此世间 以何为因缘
或又见决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此诸烦恼法 由何处而生
六 可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲〔原因〕
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以〔见〕为决定 (八六七)
“可意不可意，世间之所言”〔之句中〕，“可意”者是乐受及喜好之事物。“不可
意”者是苦受及不喜好之事物。“世间之所言”者是人人之所言、所语、所话、所说明，
之所言说。此是“可意不可意，世间之所言。”
266 “近依于彼而欲发生”者是依可意、不可意，依苦、乐，依喜、忧，依好、不好，
依随导〔贪〕、瞠恚而欲发生、生、发生、起、生起、此是“近依于彼而欲发生”〔之
义〕。
“于诸色见有、无有”〔之句中〕，“于诸色”者是四大种及〔于〕四大种所造之色。
“诸色之“有”者”云何？是诸色之一切有、生、发生、起、生起、现前。此是诸
色之有。
诸色之“无有”者云何？是诸色之一切尽灭、衰灭、破坏、遍坏、无常性、消失。
此是诸色之无有。
“于诸色见无有、有者”，以观、考虑、度知、辨知、分别、而明了于诸色见有、
无有。此“于诸色见有、无有。”
“人人于世间，以〔见〕为决定”〔之句中〕，决定者乃(一)爱决定，(二)见决定之二
决定。
(一)为爱决定者云何？于此或者未生起之财富是不生起，已令生起之财富至尽
灭。彼如是思念；“谨思以依如何之因由于我未生起之财富不生起，已令生起财富至
尽灭耶？”彼更如是思念：“耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因〔故〕，于我未生起之财
富不生起，已令生起之财富至尽灭。于非时徘徊耽溺街3衢〔故〕，使我未生起之财
富不生起，已生起之财富至尽灭。我耽溺于赴祭会，为放逸之原因，我耽溺4赌
267 博，耽溺于恶友之〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。耽溺于
懒惰〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。”如是智生而不习财
富损失之六门，习财富增益之六门。如是乃“为爱决定。”或又依农耕，依商贾，依
牧畜，依弓术，依仕官，又依某等之技术为活计。如是乃“为爱决定。”
(二)见决定者云何？于眼之生起时，知斗我我生起。”于眼之消灭时，知“我我消灭、
我我离去。”如是为“见决定。”耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触之生起时，知
“我我生起”，触之消灭时，知“我我消灭，我我离去。”如是“为见决定。”生、令发
生、起，生起〔见决定〕。
“人人”者是有情、人、摩奴之子、〔人士、补特伽罗、命者、生死者、根行者、〕
摩奴所生者。“于世间”者是于恶趣世间……乃至……处世间。此乃“人人于世间，以
〔见〕为决定”〔之义〕。故世尊宣示：
可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲原因
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以〔见〕为决定
七 忿妄言疑惑 此等之诸法
〔可意不可意〕 〔发生〕有二时
如有疑惑者 智路学〔三学〕
沙门已知此 为此而说法 (八六八)
268 “忿、妄言、疑惑”〔之句中〕，“忿”者是一切心之瞠害、瞠恨……乃至(参照一
五页)。“妄言”者是妄语。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。
依喜好之事物生起妄语，依不喜好之事物亦生起妄语。依喜好之事物生起疑惑，依
不喜好之事物亦生起疑惑。
依不喜好之事物生忿者云何？“〔彼〕已对我行不利”而生忿，“〔彼〕将对我行不
利”而生忿，“〔彼〕行我不利”而生忿。“〔彼〕已行于我可爱、可意者之不利、行不
利，将行不利”而生忿。“〔彼〕已行于我不可爱、不可意者之利、利行，将为行利”
269 而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。
依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物将被夺之虞而生忿，于被夺时而生忿，
于被夺后亦生忿。喜好之事物将变易之虞而生忿，于变易时而生忿，于变易之后亦
生忿，如是，依喜好之事物而生忿。
依不喜好事物而生起妄语者云何？于此某者依5枷缚之所6缚，为欲脱离其
(枷)7缚而故意为妄语。依绳缚之所缚，依销缚之所缚，依藤缚之所缚，依蔓缚
之所缚，依栅缚之所缚，依村街、市、国、之缚之所缚，又依地方之缚所缚，为欲
脱离其缚而故意为妄语。如是，依不喜好之事物而生起妄语。
依喜好之事物生起妄语者云何？于此或者以可意色为因而故意为妄语。以可意
之声、香、味、触为因、以衣服为因、以食物为因、以卧坐处为因，以病者之资具
药品为因，而故意为妄语。如是，依喜好之事物而生起妄语。
依不喜好之事物而生起疑惑者云何？“我眼病应愈耶？我眼病应不愈耶？我耳
病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病应愈耶？我齿病应愈耶？我齿病应
不愈耶？”如是，依不喜好之事物而生起疑惑。
依喜好之事物而生起疑感者云何？“我应得可意之色耶？我不应得可意之色
耶？我应得可意之声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、
衣服、食物、卧坐处、病者之资具药品与否耶？”如是，依喜好之事物而生起疑惑。
此为“忿、妄言、疑惑。”
“此等之诸法，〔可意不可意〕，有二时”者，有可意不可意时，有苦、乐时，有
喜、忧时，有好、不好时，有随导〔贪〕、瞠恚时，有存在时，将有得时。此为“此
等之诸法亦有二时。”
“如有疑惑者，应为智路学”〔之句中〕，智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智
俱存之诸法亦是智路。譬如圣道是圣路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智
路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。
270 应学〔之学〕者，(一)增上戒学，(二)增上心学，(三)增上慧学之三学。
(一)增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，住于防护别解脱律仪，具足正行、
行处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、
自利、律仪、诸善法得达之首先、最先，此为增上戒学
(二)增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，有寻有伺，由离生
喜、乐具足初禅而住。于寻、伺止息之故，为内净，心专一性，无寻无伺，由定生
喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故于舍而住。有念有正知而以身受乐──彼诸圣
者所说“有舍有念而乐住”──具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、
忧故，为不苦不乐，由舍为念之遍净，具足第四禅而住。此为增上心学。〕
(三)增上慧学者云何？于此处有比丘，具慧，有关生灭有圣决择至正苦之灭尽而
具备慧。彼如实知解“此是苦”，〔如实知解“此是苦之集〕，如实知解“此是苦之灭”〕
如实知解“此是至苦灭之道”。〔如实知解“此是漏”，如实知解“此是漏之集”，如实知
解“此是漏之灭”〕如实知解“此是至漏灭之道”。此为增上慧学。
“有疑惑者应为智路而学”者，有疑惑、有犹豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，
乃为证得智、为触达智、为作证智，应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾
念而学、应知而学，应见而学，应观察而学，应于心决意而学，以信应信解而学，
应励行精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，以知通所知
通而学，以遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，以修习应修习而学，以作证应作证
271 而学，应行、应正行、应行受持此等三学。此为“有疑惑者应为智路而学”〔之义〕。
“沙门已知此而说法”〔之句中〕，“已知”者，为知、考虑、度知、辨知、明暸而
说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明以论〔法〕。〔即〕知、识、考
量、度知、辨知、明暸、论说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、而说明
“一切行是无常”。“一切行是苦。”“一切法无我。”“缘无明而有行”……乃至……“缘
生而有老死。”“无明灭故行灭”……乃至……“生灭故老死灭。”“此是苦”……乃至
……“此是至苦灭之道。”“此是漏”……乃至……“此是至漏灭之道。”“应知通此等诸
法。”“应遍知此等诸法。”“应舍断此等诸法。”“应作证此等诸法”及六触处之集、灭
没、乐味、过患、出离、五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离，“所有集
法皆此灭法”而知、识、考虑、度知、辨知、明暸、论、说、告、示、施设、确立、
开显、分别、显示而说明。
即世尊如是说：“诸比丘！知通已而我示法，非不知通。诸比丘！有因缘而我示
法，非无因缘。诸比丘！有示导(神变)而我示法，非无示导。诸比丘！我知通已
272 而示法，非不知通而示法，〔我〕有因缘而示法，非无因缘而示法，〔我〕有示导而
示法而非无示导，〔我于汝等应教诫者当教训之。而且诸比丘！汝等以“世尊是等正
觉者，法是善说，僧是善行道”为满足而宣说，为喜悦而宣说，为欢喜而宣说。”而
有时行此说法时，令百千之世界震动。此为“沙门已知此而说法”〔之义〕。故世尊宣
示：
忿妄言疑惑 此等之诸法
〔可意不可意〕 〔发生〕有二时
如有疑惑者 智路学〔三学〕
沙门已知此 为此而说法
八 可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说 (八六九)
“可意不可意者以何为因缘？”可意不可意者以何为因缘耶？由何处生耶？由何
处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集
耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问可意与不可意之根本……乃至……问
集、质问、乞、求、为信解。此为“可意不可意者以何为因缘”〔之义〕。
“以何之无时，此等事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，无可意不
可意，无出生，无生，无发生，不起，不生起，此为“以何之无时，此等事亦无”〔之
义〕。
“〔可意不可意〕之无有与有此等义”〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及
可意、不可意之一切之有、出生、生、发生、起、生起、现前。此是可意、不可意
之有。
273 可意、不可意之无有者云何？是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、
消失。此是可意、不可意之无有。
此“义”者乃彼之第一义，此“〔可意、不可意〕之无有、有之此义”。
“此为何因缘，以此我当说”〔之句中〕，“此”者乃我问、乞、求、信乐处。“我
当说”者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“此为何因
缘，以此我当说”者是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，此“此
为何因缘，以此我当说”〔之义〕。故彼之化人言：
可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说
九 可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
〔可意不可意〕 无有与有义
此〔触〕为因缘 〔如是〕我语汝 (八七○)
“可意不可意是以触为因缘”者，赍乐受缘触而乐受生起，赍彼之乐受触之灭故，
赍同类已受之乐受缘触而生起为8处之乐受乃灭，乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、
274 赍彼之苦受触之灭故，赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭，此寂灭。赍
不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起，赍彼之不苦不乐受触之灭故，赍同类已受之不
苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭，乃寂灭。
“可意不可意，以触为因缘”者，可意不可意是以触为因缘，以触为集，以触为
生因，以触为发生因。此为“可意不可意是以触为因缘”也。
“如触之无时，此等事亦无”者，触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不
可意、无出生、无生、不发生、不起、不生起、不现前。此为“如触之无时，此等事
亦无”〔之义〕。
“可意不可意，无有与有义” 者，有见亦以触为因缘，无有见亦以触为因缘。此
“义”者，是第一义。此为“无有与有义。”
“此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝”〔之句中〕，“此”者，汝问、汝乞、汝求、
汝成信乐处。“我语”者，乃我语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。
此为“〔如是〕我语汝。”
“此〔触〕为因缘”者，是此触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。
此为“此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝。”故世尊宣示：
可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
〔可意不可意〕 无有与有义
此触为因缘 〔如是〕我语汝
275 十 触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触 (八七一)
“触在此世间，以何为因缘”者，触乃以何为因缘，由何处生，由何处发生，由
何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因，以何为集，以何为生因，以何为发
生因，以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为“触在此世间，
以何为因缘”〔之义〕。
“或又有遍取，由何处发生”者，遍取已由何处发生，由何处生，由何处共生，
由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何
为发生因，以问遍取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为“或又有
遍取，由何处发生”〔之义〕。
“以何之无时，我执事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，我执事亦
无，无耶，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火
所烧，此为“以何之无时，我执事亦无”〔之义〕。
“以何无有时，触乃为非触”者，何之无有时，为非有时，以超任〔何〕时，超
越时，离越时，触乃为非触此为“以何无有时，触乃为非触”〔之义〕。故彼之化人言：
触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触
一一 名与色为缘 〔如是〕而有触
欲求为因缘 〔如是〕有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触 (八七二)
276 “名与色为缘，〔如是〕而有触”者，眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。
眼与色于色中，除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘，〔如是〕而有触”
〔之义〕。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中，除耳触之诸相
应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。鼻与香为缘而鼻
识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中，除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为
“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。
舌与味于色中，除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有
触”〔之义〕。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中，除身
触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。意与法
为缘而意识生。三者之和合是为触。9基色于色中，诸色法于色中，除意触之相应
法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。
“欲求为因缘，〔如是〕有遍取”〔之句中〕，欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪
……乃至(八页参照)……贪欲、贪、不善根。遍取者，乃爱遍取、见遍取之二遍
取……乃至〔后方二五五页参照〕……此是爱遍取……乃至……此是见遍取。
“欲求为因缘，〔如是〕有遍取”者，遍取是以欲求为因缘，以欲求为因，以欲求
为缘，以欲求为原因，以欲求为发生因。此是“欲求为原因，〔如是〕有遍取”〔之义〕。
277 “欲求之无时，我执事亦无”〔之句中〕，“欲求”者是渴爱。即一切贪、染贪……
乃至……贪欲、贪、不善根。“我执”者乃爱我执、见我执之二我执……乃至〔二五
五页参照〕……此是爱我执……乃至……此是见我执。
“欲求之无时，我执事亦无”者，欲求之无时，不存在时，不能得时，无有“我执”，
无，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。
此是“欲求之无时，我执事亦无”〔之义〕。
“色之无有时，触乃不为触”〔之句中〕，色者乃四大种及四大种所造之色。“色
之无有时”者，由四原因而色无有。〔即〕(一)知无有，(二)度知无有，(三)舍断无有，(四)
超越无有而成。
(一)由知无有色乃无有者云何？以知色，即一切色皆知此四大种及四大种所造之
色以知、观色。如是由知无有色乃无有。
(二)由度知无有色乃无有者云何？如右已知而度知色。〔即色〕是无常、是苦、是
为病、是瘫、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是
动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是
空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、
是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是
灭没、是乐味、是过患、是〔应〕出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。
278 (三)由舍断无有色乃无有者云何？如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除，
令灭无。即世尊如是说：“10诸比丘！对色有欲贪者，须舍断彼！如是彼〔色〕被舍
断，被根绝，如截根之多罗树，成为灭无，未来为不生起之物”，如是由舍断无有而
色是为无有。
(四)由超越无有色乃无有者云何？得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离
越。如是由超越无有而色是为无有。
“色之无有时，触乃不为触”者，色之无有时、非有时、超越〔色〕之时、超越
时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是“色之无有时，触乃
不为触”〔之义〕。故世尊宣示：
名与色为缘 〔如是〕而有触
欲求为因缘 〔如是〕有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触
一二 如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
〔如何成为无〕 我意欲知之 (八七三)
所谓“如何之行者色乃成为无耶？”11如何之行者，是如何之行道者，如何动作
者，如何活动者，如何护持者，如何持续者，如何维持者，“色成为无耶？”为非有
耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何之行者，色成为无耶？”〔之义〕。
279 “或又苦与乐，如何成为无？”乐与苦者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？
且超越耶？且离越耶？此是“或又苦与乐，如何成为无”〔之义〕。
“如何成为无？以此请语我”〔之句中〕，“此”者，是我所问之处，我所乞之处，
我所求之处，我所信乐之处。此是“此”。“请语我”者，请语，请告，请示，请施设，
请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“以此请语我”〔之义〕。“如何成
为无”者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何成
为无，以此请语我”〔之义〕。
“我意欲知之”〔之句中〕，“欲知之”者，其将欲了知，将欲识知，将欲别知，将
欲通达。此是“将欲知之”〔之义〕。
“我意”者，是我心，我思惟，我识。此是“我意欲知之”〔之义〕。故彼之化人已
言：
如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
〔如何成为无〕 我意欲知之
一三 不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
〔已为〕斯行者 色即成为无
以想为因缘 〔成为〕障碍者 (八七四)
“不成想想者，不成异想者”〔之句中〕，想想者是于自然所想之人人。彼〔修行
者〕不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼〔修行者〕不为狂者，又不为
乱心者。此是“不成想想者，不成异想者”〔之义〕。
280 又“不成非想者及无有想者”〔之句中〕，非想者，是灭尽定者及所有无想之有情。
彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼(修行者)非得
四无色定者。此乃“不成非想者及无有想者”〔之义〕。
“已为斯行者，色即成为无”者，于此处有比丘令舍断乐故，〔舍断苦故，曾灭没
喜与忧故，成不苦不乐，由舍念之清净〕具足第四禅而住。彼如斯而心等持、遍净、
净白而无秽，离随烦恼，成为柔软，而适业，住立，达不动时，为获得空无边处定，
令心导引趣向，具有无色道。“12斯行者”已如斯动作者，如斯活动者，如斯护持者，
如斯持续者，如斯维持者，“色即是无”，非有、且超，且超越，且离越。此是“已为
斯行者，色即是无”〔之义〕。
“障碍者以想为因缘”，障碍即是障碍者，为爱障碍者，为见障碍者，为慢障碍
者，以想为因缘，以想为集，以想为生因，以想为发生因。此是“障碍者以想为因缘”
〔之义〕。故世尊宣示：
不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
〔已为〕斯行者 色即成为无
以想为因缘 〔成为〕障碍者
281 一四 所问于尊师 尊师回答我
其它问尊师 望冀请语之
贤者等以此 〔非想非非想〕
以叙述此是 人之最高净
或又说他净。 (八七五)
“所问于尊师，尊师回答我”，问于尊师，乞、求、所信乐，宣答我等，宣、告、
示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所问于尊师问，尊师回答我”〔之
义〕。
“其它问尊师，望冀请语之”，其它欲问尊师，其它以向尊师乞，其它以向尊师
求，于其它所信乐尊师，更向尊师〔我等〕问。“望冀请语之”，望冀请语，是请告、
请示、请施舍、请确立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是“其它问尊师，望
冀请语之”〔之义〕。所谓“贤者等以此，〔非想非非想定〕，说是人之最高净耶？”某
沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，而说、语、
话、说明、言说耶？“人”者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、
生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“贤
者等于此”者，于此以自己之主张说是贤者，说成为13 坚固，说是真理14、说有因，
说有相，说有理由，说有处〔道理〕者。此“贤者等以此，说此人最高之净耶”〔之
义〕。
282 “或又说他〔净〕”或者，是某沙门、婆罗门超此无色定，超越、离越、而由此无
色更向他人之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱亦说、语、活、说明、言说。此是
“或又说他〔净〕”〔之义〕。故彼化人言：
所问于尊师 尊师回答我
问其它尊师 望冀请语之
贤者等以此 〔非想非非想〕
以叙述此是 人之最高净
或又说他净。
一五 于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂〔高净〕 (八七六)
此处贤者等乃以此说人之最高净者，乃或某沙门，婆罗门是常见论者，以此无
色定，是“最高”、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而“说”、语、话、说明、言说。
“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、
摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于此贤者等”者，于
此处以自己之主张说是贤，说是坚固，说是真理，说因，说相，说理由，说道理。
此是“于此贤者等，以此说人最高净”〔之义〕。
“更于彼等之某者乃善说无余，以寂说是〔最高净〕”者彼等沙门、婆罗门中之某
沙门、婆罗门是断〔见〕论者，惧怖有，欢喜无有。彼等“实以此若我身坏者，应断
绝灭亡故，死后无有。”说“此是无余”，而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是
283 〔最高之净〕。为善说者，以〔自己之主张〕而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、
相说、理由说、道理说。此是“更于彼等之某者乃以寂更善说无余，”〔之义〕。故世
尊已宣示：
于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂〔高净〕
一六 彼等〔诸见者〕 知是依著者
牟尼有观慧 知〔彼之〕依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来 (八七七)
“知彼等是依著者”〔之句中〕，“彼等”者，是诸恶见者。“〔知〕是依著者”，乃
知是常见依者，知是断见依者，识、考虑、度知、辨知、明了。此是“知彼等是依着
者”〔之义〕。
“牟尼有观慧，知〔彼之〕依着”〔之句中〕，“牟尼”者，是以智云牟那……乃至
〔后方一○六页以下参照〕……超越着与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断
见依者、常断见依者、识、考虑、度知、辨知、明暸。“观慧者”是贤者、具慧者、
觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“牟尼有观慧，知彼之依着”〔之义〕。
“知而解脱者，不至为诤论”〔之句中，“知而解脱者”〕，是“知、识、考虑、度
知、辨知、明暸、由究竟无取解脱而脱者，“解脱者”是遍脱者、善解脱者。是知、
识、考虑、解知、明暸“一切行是无常”，由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、遍脱
者、善解脱者。是知、识、考虑、辨知、明暸“一切行是无常”“一切法是无我……乃
284 至(二二页参照)……是知、识、考虑、度知、遍知、明暸“所有集法皆是灭法”，
由究竟无取解脱是脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。”
“不至为诤论”者，不行争斗，不行口论，不行异执，不行诤论，不行确执。即
世尊如是说：“汝15长爪〔中部七四经〕！如是心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任
何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。此是“知而解脱者，不至为诤论”〔之
义〕。
“种种之诸有，慧者不还来”〔之句中〕，〔种种之有”者，是种种有之业有、再有。
〔即〕于欲有之业有，于欲有之再有，于色有之业有，于色有之再有，于无色有之
业有，于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之
身体生起。“〔种种之有〕不返来”，是不归来、不执、不执取、不住着。“慧者”，是
慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“慧者种种之有不还来”
〔之义〕。故世尊宣示：
彼等〔诸见者〕 知是依著者
牟尼有观慧 知彼之依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来
第十一斗诤经之义释毕。
注1 化人(nimmito)本经世尊自化作为化佛，对彼之化佛而质问，对彼之质问回答而言说法
者。今之化人即是此化佛。
2 本偈虽由Thag 530引用而成者，但与引用原文多少有字句之相违。
3 街衢(visikha)在底本及暹罗本虽有(visikkha)是误写。
4 赌博(juta)底本之iuta 是误植。
5 枷(andu)底本及暹罗本之addu 是误写。
6 被缚(baddho)底本及暹罗本虽有bandho是错误。以下皆是同样。
7 缚(bandhanassa)底本之bhandhanassa 是误植。
8 所之(ya)在底本及暹罗本虽有为Sa今从异本。
9 基色(vatthu-rupa)是意识所依之色法(物质)。普通谓之心基(hadaya-vatthu)。非
指心脏耶？此语在巴利阿毗达磨特有之术语，多出于阿毗达磨以后之书中。例如在
Dhamma-Sangani P.125基是(Vatthu)，是眼识乃至意识之所依以指色法，不只是心
基，眼根乃至身根亦包含在内。在Tikapatthana PP.164;171基为(Vatthu)于现在
同样唯指意识所依之心基。在Milinda-panha P.2 81心基(hadaya-vatthu)用为心
脏。有关基色详细之说明Visuddhi-magga P.447参照。
10 以下之文由S.III.27之引用。Mnd.53;杂阿含七七经(大正二、一九c)参照。
11 底本于此之前虽有 Katham Sametassa ti 之句，今以译文之便宜，而为省略。
12 底本于此之前虽有 Evam Sametassa ti 之句，今为译文之便宜，而为省略。
13 说是坚固(thira-vada)在底本虽有 dhira-vada 仿照大义释一、一九五页之例改正。以
下亦然。
14 说是真理(naya-vada)在底本虽有 nana-vada 仿照大义释一、一九五之例改正。以下
亦然。
15 以下之文由M.I,500 之引用。
第十二 小集积经之义释
p.285.
一 〔恶见者〕各自 遍住各自见
异执而自善 〔以作〕种种论
“如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者” (八七六)
“恶见者各自，遍住各自见”，有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见
中任何之某恶见、执着、执受、执取、住着，住各自之见，共住、居住、遍住。譬
如在家者住家中，有罪者住罪中，有烦恼者住烦恼中，如斯有恶见一部之沙门、婆
罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、住着，住各自之见、共住、
居住、遍住。此是“遍住各自见”〔之义〕。
“异执而自善，以作种种论”〔之句中〕，“异执〕者是执、执着、执受、执取、住
着。种种论者，是论种种，论多种，论相异，广论，不一论。“论”者，是语、话、
286 说明、言说。“善〔说〕”，是善说自己之主张，贤说、坚固说、真理说、说有因、说
有相、说理由、说道理。此是“异执而自善，以作种种论”〔之义〕。
“如是知之者，乃是知法者”，所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行
道、道。此是“如斯知之者，乃是知法者”〔之义〕。
“呵责于此者，不成完全者”，呵责于此之法、见、行道、道者，此是不完全者，
此不是完成者，此不是圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。
此是“呵责于此者，不成完全者”〔之义〕。故彼化人言：
〔恶见者〕各自 遍住各自见
异执而自善 〔以作〕种种论
如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者
二 〔彼等〕如斯之 异执而诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实 (八七九)
“如斯异执而诤论”者，是斯执、执着、执受、执取、住着，〔而言：〕“汝不了
知此法、律，〔我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。
我是正行道者，我〔言是伴义〕，汝〔言不伴义，〕应言于前汝乃言后于，应言于后
汝言于前。汝久习之〔说〕是令颠覆也。汝说之〔过患〕被指摘，汝被论破。为令
行解脱(汝)说之〔过患〕〕，或若能者显论之”，然而诤论、争斗、口论、异执、诤
论、确执。此是“如斯异执而诤论。”
287 且言“他成愚，并是为不善”，如斯“言”是如斯语、如斯话、如斯说明，如斯言
说：“他是“成愚”、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无
智、无辨知、有恶慧。”此是“且言他成愚成不善”〔之义〕。
“于彼等之中，何论是真实？”彼等沙门、婆罗门之中，何论是真实耶？是事实
耶？是如实耶？是如真耶？是不颠倒耶？此是“于彼等之中，何论是真实”〔之义〕。
“彼等虽叙说，一切为〔自〕善”，彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善，说
是贤，说是坚固，说是真理，说因、说相、说理由、说道理。此是“彼等虽说一切是
善”。故彼化人言：
〔彼等〕如斯之 异执为诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
三1 若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住〔自见故〕
无他一切是 愚劣贱劣慧 (八八○)
“若他人之法，不为承认者”，是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同
意、不随喜者。此是“若他人之法，不为承认者”〔之义〕。
“愚者与劣者，贱劣之慧者”，是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、
小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此“愚者与劣者，贱劣之慧者”〔之
义〕。
“无他一切是，愚劣贱劣慧”，彼等沙门、、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣
者、卑贱者劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣
288 小会者、小慧者。此是“无他一切是，愚劣贱劣慧”〔之义〕。
“彼等之一切，遍住〔自见故〕”，彼等一切之沙门、婆罗门，是恶见者。彼等执
六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、
居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯
彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者，彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、
执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。此是“彼等之一切，遍住〔自
见故〕。”故世尊宣示：
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住〔自见故〕
无他一切是 愚劣贱劣慧
四 若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者 (八八一)
“若又依自见，此之净白者”者，是依自己之见、自己之忍〔智〕、自己之意欲、
自己之主张之净白者、遍白者、不杂染者。此“若又依自见，此之净白者”〔之义〕。
289 “是善净慧者，善者具慧者”〔之句中〕，“善净慧者”是净慧者、清净慧者、遍净
慧者、净白慧者、遍白慧者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍
白见者。此是“善净慧者。”“善者”是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、
有慧者。此是“善净慧者、善者。”“具慧者”，是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智
者、辨知者、有慧者。此是“是善净慧者，善者具慧者。”
“彼等中一人，无贱劣慧者”者，于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、
贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜
慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是“彼等中一人，无贱劣慧者”
〔之义〕。
所谓“如彼等之见，为被取着故”，彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取着，
被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此成为“如彼等之见，为被取
着故。”故世尊已宣：
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
五 敌对者相互 言他是愚见
其〔见〕成如真 〔如真〕我不言
〔彼等〕各自见 以为是真实
故见他是愚。 (八八二)
290 “其〔见〕成如真，〔如真〕我不言”〔之句中〕，“不”者，是否定。“其见”者，
是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示，
不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此“如真我不言”〔之义〕。
“敌对者相互，言他是愚见”〔之句中〕，敌对者，是二人之人、是二人之争斗者，
是二人之口论者，是二人之议论者，是二人之诤论者，为二人之诤者、二人之论者、
二人之谈论者。彼等相互以〔他之见〕是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小，
如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“敌对者相互，言他是愚见。”
“彼等各自见，以为是真实”者，谓：“世间是常，唯此是真实，其它是虚妄”，
已以各自之见为真实。谓：“世间是无常。唯此是真实，其它是虚妄”已以各自之见
为真实，谓：〔“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，
“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在，且不存在”，〕“如来死后非
存在，非不存在。唯此是真实，其它是虚伪”己以各自之见为真实。
“故见他是愚。”〔之句中〕，“故”者，故是其理由，是其因，是其缘，是其因缘，
而“见”、观、睹、眺、省思、普观“他是愚”，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、
也。此是“故见他是愚”〔之义〕。故世尊已宣示：
敌对者相互 言他是愚见
其〔见〕成如真 〔如真〕我不言
〔彼等〕各自见 以为是真实
故见他是愚。
291 六 某人之所言 “是真实如真”
他人言其见 “是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶 (八八三)
“某人之所言，是真实、如真”者，是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯
话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道，“此是真实、如理、事实、不颠倒。”
此是“某人之所言，是真实、如真。”
“他人言其见，是虚伪、虚妄”，是彼之法、见、行道、道，于某沙门、婆罗门，
如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：“此是虚伪，此是虚妄，此是不实，
此是妄，此是不如实。”此是“他人言其见，是虚伪、虚妄”〔之义〕。
“如斯〔彼等〕间，异执而诤论”者，则如斯取，把取，执，执取，住着而为诤
论、争斗，口论，异执，诤论，确执：“汝不了知此之法与律……乃至(二二六─二
二七页参照)……或若能者当显论之。”此是“如斯〔彼等〕间，异执而诤论”〔之义〕)。
“何故诸沙门，不说一致耶”〔之句中〕，“何故”者，是于何理由，于何之因，于
何之缘，于何之因缘，于何之集，于何之生因，于何之发生因，“不说一致耶？”是
种种说耶？多种说耶？相互〔相反〕说耶？广说耶？语耶？话耶？说明耶？言说耶？
此是“何故诸沙门，不说一致耶”〔之义〕。故彼化人言：
292 某人之所言 “是真实如真”
他人言其见 “是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶
七 真理只为一 无有第二事
人人知解2彼 不可为诤论
彼等种种〔见〕 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致 (八八四)
“真理只有一，无有第二事”者，即是说苦灭、涅盘。即所有一切行之止、一切
依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭
之行道、八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此是“真理只有一，无有第二事”〔之义〕。
“2人人知解彼，不可为诤论”〔之句中〕，“彼”者，是彼真理。“人人”者，是有
情之同义语。人人知解彼真理，了知、识知、别知、通达而不可争斗，不可口论，
不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去
灭除、令之灭无。此是“人人知解彼，不可为诤论”〔之义〕。
“彼等种种见，自说称真理”，彼等自行称说种种真理，说、语、话、说明、言
293 说。〔即〕”“世间是常。唯此是真实、其它是虚妄”，自行称说，说、语、话、说明、
言说：“世间是无常……乃至(五○页参照)……‘如来死后非存在，非不存在。唯
此是真实，其它是虚妄”而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是“彼等种种〔见〕，
自说称真理’”〔之义〕。
“是故诸沙门，不说成一致”〔之句中〕，“故”者，乃是故〔指〕彼理由，而彼之
因，彼之缘，彼之因缘，“不说为一致”，成为种种说、多种说、相异说、广说、语、
话、说明、言说。此是“是故诸沙门，不说成一致”〔之义〕。故世尊宣示：
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种〔见〕 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
八 诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已〔由他〕闻耶
或又从彼等 自己思择耶 (八八五)
“何故于种种，言说真理耶？”〔之句中〕，何故者，于何故是于何之理由，何之
因，何之缘，何之因缘，“说种种之真理耶？”于多种说耶？于相异说耶？广说耶？
语、话、说明、言说耶？此是“何故于种种，言说真理耶？”〔之义〕。
“诸多议论者，自说是为善”〔之句中〕，“议论者”者，是为异论者亦议论者。或
又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者，〔即〕“世间是常，唯此是真实，其它
是虚妄。”“世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在，非不存在，
只此是真实，其它是虚妄。”而议论、语、话、说明、言说者〔亦是议论者〕。“自说
294 是善”，说自己之主张是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说有因，说有相，说有
理由，说有道理。此是“诸多议论者，自说为是善”〔之义〕。
“诸多之真理，已〔由他〕闻耶？”是以甚多之真理，以种种、多种、相异、而
广由他闻耶？此是“诸多之真理，已〔由他〕闻耶”〔之义〕。
“或又从彼等，自己思择耶？”又由〔自己〕之思择、寻求、思惟而行，所导引、
被带去而行耶？如斯是“或又从彼等，自己思择耶”〔之义〕。或又思择而历练，从审
思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶？如斯亦是“或又从彼等，自己思择耶”
〔之义〕。故彼化人言：
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已〔由他〕闻耶
或又从彼等 自己思择耶
九 依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法 (八八六)
“无甚多种种之真理”者，种种甚多真理，并无有多种、相异、广泛。此是“无甚
多种种之真理”〔之义〕。
“于世间依想除诸常”者，是“依想”除去诸常执，此语、话、说明、言说世间一
真理唯是苦灭、涅盘。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、
295 涅盘。或〔说〕一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道，所谓正见……乃至……正定。
此是“世间依想除诸常”〔之义〕。
“遍计于诸见思择，〔彼等〕言二法，“是真理”“是虚妄”者，思择，寻求，思惟，
思择，寻求，思惟而生诸恶见，令发生、起、生起，如斯言、如斯语、如斯话、如
斯说明、如斯言说：“我者是真理”，“汝者是虚妄”。此“遍计于诸见思择，〔彼等〕
言二法，“是真理”、“是虚妄”〔之义〕。故世尊宣示：
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法
十 见闻戒务觉 依此蔑视他
决定亦己见 〔不断〕为喜悦
他为愚不善 (八八七)
“见、闻、戒、务、觉，依止于此等蔑视他”，见耶见净耶？闻耶闻净耶？戒耶
戒净耶？务耶务净耶？觉耶觉净耶？而依止、近依、执、执取、住着。此是“见闻戒
务觉，依此蔑视他”〔之义〕。蔑视者，是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。
此是“见、闻、戒、务、觉，依此蔑视他”〔之义〕。
296 “决定立己见，〔不断〕为喜悦”〔之句中〕，“决定”者，是六十二恶见。由决定
见而立见决定，住立、执、执取、住着。此是“立决定”。喜悦者，是满足、笑、笑
喜、悦意，令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是“决定立己见，〔不断〕为喜悦”〔之
义〕。
〔言己为真理〕，“他愚为不善”之言：“他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、
小，是不善，是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧”，如斯言、如斯语、如斯
话、如斯说明、如斯言说。此是“言他为愚不善”〔之义〕。故世尊宣示：
见务戒务觉 依此蔑视他
决定立己见 〔不断〕为喜悦
他为愚不善。
一一 见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
〔轻蔑〕而论议 (八八八)
“见他为愚故”者，是以他为愚，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，以见、观、
睹、眺、省思，普观“故”，是其因、其缘、其理由、其发生因。此是“见他为愚故。”
“故言自为善”〔之句中〕，自者，是自己。彼于其因、其缘、其理由，其发生因，
297 自言“我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。”此是“故言自为善”
〔之义〕。
“彼自且说善”，者自己于自己之主张，说是善，说贤，说坚固，说真理，且说
是有因，说有相，说有理由，说有道理。此是“彼自且说善”(之义)。
“轻蔑他如斯而为论议”〔之句中〕，不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。
“如斯而论议”，如斯〔轻蔑他〕而谓：“此者是邪见者，是颠倒见者”以论议彼之恶
见。此是“轻蔑他如斯而论议”〔之义〕。故世尊宣示：
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
〔轻蔑〕而论议。
一二 以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着 (八八九)
“以过误之见，彼已使完成”〔之句中〕，过误之见者，是言六十二恶见。以如何
之理由言六十二恶见是过误之见耶？彼之一切〔六十二〕见是超理由、超相、超3
298 因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学〔之见〕亦是过误之见。由如何
之理由而一切异学〔之见〕亦是过误之见耶？彼等〔异学〕相互超、超越、离越、
生、令发生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学〔之见〕亦是过误之见。彼已
使完成者，以过误之见〔自〕为“完成、完全、高贵。”此是“以过误之见，彼已使完
成。”
“慢而且狂乱，自思是完全”〔之句中，慢而且狂乱〕，是由慢而于自己之见中为
狂、发狂、狂乱、增狂。此是“慢而且狂乱。”“自思是完全者，思是完全，思是完成，
思是高贵。此是“慢而且狂乱，自思是完全”〔之义〕。
“自意与自认，是为第一人”者，是自向自己之心灌顶(自认)：“我是善者，是贤
者，是具慧者，是觉慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。”此是“自意与自认，
是为第一人”〔之义〕。
“彼之见如斯，而成被取着”，彼之其见如斯被取着，被正受，被把取，被执取，
被住着，被缚着，被信解。此是“彼之见如斯，而为被取着”〔之义〕。故世尊宣示：
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
一三 持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人 (八九○)
299 “持他人之语，若成为贱劣”，若依他人之言语，依语而(由他)为毁訾者，为
被叱责者，为被诽谤者，其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是“持
他人之语，若成为贱劣”〔之义〕。
“彼亦应共同，成贱劣慧者”，彼〔毁訾者〕亦与〔被毁訾者〕共同为劣慧者、
贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是“彼亦应共同，成贱劣慧
者”〔之义〕。
“或又自吠陀，之达人贤者”，或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、
有智者、辨知者、有慧者，此是“或又自吠陀，之达人贤者”〔之义〕。
“此在沙门中，愚者无一人”者，于沙门中，无有一人之愚者、劣者、贱劣者、
下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最
胜慧者、胜妙慧者。此是“此在沙门中，愚者无一人”〔之义〕。故世尊宣示：
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
一四 “〔此我所〕宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者”
一般诸外学 〔常为〕如斯说
彼等持自见 贪以贪染故 (八九一)
“〔此我〕所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者”，是此宣说以外之法、
见、行道、道之人人，乃违背净道、清净道、遍净道、净白道、遍白道，背反、误
300 失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完达者，彼等不成圆满者，是
劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“〔我〕所宣说，以外之法者，
人人背叛净，不成完全者”〔之义〕。
“一般诸外学，〔常为〕如斯说”〔之句中〕，外学之〔见〕是恶见。外学是恶见
者。一般之4诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是“一般诸外学，〔常
为〕如斯说”〔之义〕。
“彼等持自见，贪以贪染故”，对自己之见，以被染，被染贪见贪。此是“彼等持
自见，贪以贪染者故”〔之义〕。故世尊宣示：
〔此我〕所宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者
一般诸外学 〔常为〕如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
一五 兹〔我所〕言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等〔之行法〕 坚论自己道 (八九二)
“兹〔我所〕言说，唯有说清净”于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱。〔即〕说“世间是常，唯此是真实，其它是虚妄”，于此处而
说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。说“世间是无常……
乃至(五○页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其它是虚妄。”于
此处说、语、话、说明、言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“兹〔我所〕
301 言说，唯有说清净”〔之义〕。
“于他之诸法，未有言清净”，除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、
投弃一切之他说。〔即〕如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说：“彼之师
不是一切知者，不能善说法，众不善行道，见不贤善，行道不善施设，道不出〔三
界〕者。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此是劣、贱劣、下劣、
卑贱、劣少、小。”而如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“于他
之诸法，未有言清净”〔之义〕。
“一般诸外学，如斯为住着”〔之句中〕，外学〔之见〕是恶见。“外学”者，是恶
见者。一般4诸外学广住着诸恶见，住立、系着、近住、缚着、信解。此是“一般诸
外学，如斯为住着”〔之义〕。
“彼等〔之行法〕，坚论自己道”〔之句中〕，〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕
见是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以“坚论”
自己之道，以坚固论，强固论，确立论。此是“彼等〔之行法〕，坚论自己道”〔之义〕。
故世尊宣示：
兹〔我所〕言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等〔之行法〕 坚论自己道
一六 坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
302 彼之于当来 应自确固执 (八九三)
“坚论自己道”〔之句中〕，〔自己之〕法是“自己之道。”见是自己之道，行道是
自己之道，道是自己之道。论是以持自己之道，坚固而论，强固而论，确立而论。
此是“坚论自己道。”
“于此何以愚见他”〔之句中〕，“于此”是有关自己之见、自己之忍(智)、自己
之意欲、自己之主张。“他是愚”是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。“何以见”，
何可观，何可睹，何可眺，何可省思，何可普观。此是“何以愚见他”〔之义〕。
“言他之〔见〕愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”者，是以“他是愚”，
是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是“不净法”，乃不清净法，不遍净法，不净
白法，以若如斯说，如斯语，如斯说明，如斯言说，〔彼〕自争斗、口论、异执、争
论、于当来确执，是应持来，应赍，应赍来，应引，，应引来，应执，应执取，应住
着。此是“言他之见愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”〔之义〕。故世尊宣
示：
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应确自固执
一七 决定为住立 且以自〔善〕量
彼更于世间 〔异执〕至诤论
一切决定舍 人世不确执 (八九四)
303 “决定为住立，且以自善量”〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。决定〔即〕决
定其立见而住立、执、执取、住着。此“决定为住立。”“且以自〔善〕量”者，是以
自量，自测。〔即〕自量且测“此之师是一切知者”、自量且测“此之法是善说”、“此
之众是善行道”、“此之见是贤善”、“此之行道是善施设”、“此之道能令出〔轮回〕
者”。此是“决定为住立，且以自〔善〕量”〔之义〕。
彼更于世间而至诤论〔之句中〕，“更”者，是于未来。自己之说置于未来、近、
接近、执、执取、住着至于自争斗、口论、异执、“诤论”确执。如斯则更为“彼于世
间而为至诤论。”或更谓“汝不了知此法、律……乃至(四五页参照)……或若能者
显论之”更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是“彼更于世间而至诤论。”
“一切决定舍，人世不确执”〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。一切决定舍弃
见者，能弃、遍舍、弃舍、舍断、除去、灭除，令之灭无。此是“一切之决定舍。”
“人于世间不确执”者，是不诤斗，不口论，不异执，不诤论，不确执。即世尊
如斯宣说：“汝长爪！”如是使心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。
唯于世间之所说不执取而言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、
304 命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、
蕴世间、界世间、处世间。此“人于世间，不确执”〔之义〕。故世尊宣示：
决定为住立 且以自善量
彼更于世间 〔异执〕至争论
一切决定舍 人世不确执
第十二 小集积经之义释毕。
注1 若(ce)在底本虽有Ve 今从异本及Sn 之原文。
2 人人知解彼，不可为诤论(Yasmim Paja No Vivade Pajanam)此之句在Sn,之原文
虽有yasmim Pajano Vivade Pajanam(彼之知解者知解而〔何故〕欲诤论)恐义释
之文为正。
3 为超因hetatikkanta在底本及暹罗本虽有hinatikkanta意义不通。恐是如上所译者。
4 诸外学(titthiya)底本及暹罗本虽有ditthiya恐将成为上句之误
第十三 大集积经之义释
p.305.
一 所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 〔他〕蒙毁訾
但彼〔自派〕中 而则受赏赞 (八九五)
“所有此等见，而为遍住者”〔之句中〕，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，
无残无余。此之“所有”者，是遍取之语。“见之遍住者”，或有恶见之有一类沙门、
婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住着、住各自之见，共
住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，
如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼于六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执
取、住着而住、住于各自之见，共居住、遍住。此是“所有此等见，而为遍住者”〔之
义〕。
“只此为真理”必为诤论者，是说“世间是常，唯此是真实，其它是虚妄”，而语、
话、说明、言说者。说“世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在
306 非不存在。唯此是真实，其它是虚妄”，而语、说明、言说者。此是“唯此是真理，
必为诤论者”〔之义〕。
所谓“彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾〕，彼等沙门、婆罗门蒙受“一切之毁訾”，
蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是“彼等之一
切，由〔他〕蒙毁訾”〔之义〕。
“但彼自派中，而则受赏赞”，于彼〔自派〕之中，自己之见中，于自己之忍(智)
中，于自己之意欲中，于自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、
领有。此是“但彼自派中，而则受赏赞”〔之义〕。故彼化人言：
所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 〔他〕蒙毁訾
但彼自派中 而则受赏赞
二 赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论 (八九六)
“赏赞是鄙小，而不赴于寂”〔之句中〕，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，
此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是“鄙小”“不赴于寂”者乃不赴贪之
寂、瞠之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放
逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止
307 寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是“赏赞为鄙小，而不赴于寂”〔之义〕。
“我言诤论之结果为二”者，乃于见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而
有二果。〔即〕为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜
与忧，好与不好，亲睦与瞠恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、
确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。
此是“诤论之结果，我言〔毁誉〕二”〔之义〕。
“如斯见之者，不可为诤论”〔之句中〕，“如斯见”者，是见争斗、见口论、见异
执、见诤论、见于确执中而见有此之过患，而观、考虑、度知、辨知而明暸。此是
“如斯见之者。”“不可为诤论”者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为
诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、
应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应
舍遣、应离脱、应离缚、应于不限定之心而住。此是“如斯见之者，不可为诤论”〔之
义〕
308 “观无诤论地，如斯成安稳”〔之句中〕，无诤论地者，是不死涅盘。〔即〕所有
一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅盘。以此无诤论地者是安
稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅盘而“观”、见、眺、省思、
普观。此是“观无诤论地，如是成安稳”〔之义〕。故世尊宣示：
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论
三 所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍(爱着)
彼不近著者 何将至近着 (八九七)
“所有如此等，世俗凡俗物”〔之句中〕，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，
无残无余。此之所有是遍取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。“凡俗”者，是由凡
夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是“所有
如此等，世俗凡俗物。”
“彼等之一切，智者无近事”者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼
等一切之见不至于世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住着。此是“彼等之一切，
智者无近事”〔之义〕。
“彼不近著者，何将至近着”〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近着……
乃至(二五五页参照)……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼〔不近著者〕
以舍断爱近着，舍遣见近着。以舍断爱近着、舍遣见近着故，不近著者何以言“我之
309 我”而近于色、接近、执、执取而为住着。何于受，何于想，何于行，何于识，何于
趣，何于生起，何于结生，何于有，何于近轮回，接近、执、执取而为住着。此是
“彼不近著者，何将至近着”〔之义〕。
“对于见与闻，不为思爱着”者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不
为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“对于见与闻，不为忍爱
着。”故世尊宣示：
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍爱着
彼不近著者 何将至近着
四 戒为最上者 言“由自制净”
受持诸种务 而是为着在
“兹(自见)为学 当可有清净”
为有所牵引 〔彼等〕说其善(八九八)
“戒为最上者，言由自制净”者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由
戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱。
310 “1沙门2文荼子如斯言：”‘汝工匠！’我令具备四法者以具足善，有第一之
善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！于此处以身不行恶业，不
语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足害，
有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。
彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯
而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
“受持诸种务，已使为着在”〔之句中〕，务是3象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、
世天务、力天务、满贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、
捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持〔务〕为
“受持”、取、正取、执、执取，住着而使着在、现着、系着、近着、缚着，信解。
此“受持诸种务为着在”〔之义〕。
“兹自〔见〕为学，当可有遍净”〔之句中〕，兹者，是自之见、自己之忍、自己
之意欲、自己之主张。“为学之”是行，正行，受持而行。此是“兹自〔见〕为学。”
“可有净”，是应有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。此是“兹自〔见〕为学，当
可有遍净”〔之义〕。
“为有所牵引，〔彼等〕说其善”〔之句中〕，“为有所牵引”者，是被有之牵引，
近于有，缚着于有，信解于有。此是为有所牵引。“说其善”说其善是自己之主张，
贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“为有所牵引，彼等说
其善。”故世尊宣示：
戒为最上者 言由自制净
受持诸种务 而是为着在
兹(自见)为学 当可有清净
为(有)所牵引 彼等说其善
五 若使戒与务 〔一旦〕被亡失
违背〔戒务〕业 彼将生怖动
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕 (八九九)
“若使戒与务，一旦被亡失”，由二原因而戒、务亡失。〔即〕(一)由他之中伤而亡
失。又(二)不能〔成就〕而亡失。
(一)由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：“彼之师不是一切知者，法不是善
说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出〔轮回〕之事。于此处无有
净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
〔彼〕是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小”也，如斯中伤。如斯他人中
伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯
由他中伤而亡失。
312 (二)不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕务而
亡失务，不能〔成就〕戒与务而亡失戒与务。如斯不能〔成就〕而亡失。此是“若使
戒与务，一旦被亡失”〔之义〕。
“违背戒务业，彼将生怖动”〔之句中〕，“彼将生怖动”者，谓为怖动、悚怖、震
骇“我是戒、务耶，已使违背、背反”，由此误失、落失，“我完全知违背”而布动、
悚动、震骇。此是“违背戒务业，彼将生怖动”〔之义〕。
“彼所冀求热望净”〔之句中〕，“热望”者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切
望，翘望。此“彼热望”〔之义〕。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，
热望戒务净。此是“彼所冀求热望净”〔之义〕。
所望出家离队商，如〔求家队商〕，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追
求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法
说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道，
313 而执取、住着。此是“出家者离队商，如〔求家队商〕。”故世尊宣示：
若使戒与务 一旦被亡动
违背〔戒务〕业 彼将生怖望
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕
六 一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着于寂 应行离去贪 (九○○)
“一切戒与务，舍断〔成灭无〕”者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之
灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，
灭除，令之灭无。此是“一切戒与务，亦舍断。”
“有罪与无罪，亦〔舍〕此之业”〔之句中〕，有罪业者，是黑而有黑报〔业〕。
无罪业者是白而有白报〔业〕。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭
无。此是“有罪与无罪，亦〔舍〕此之业”〔之义〕。
“净不净无所冀求”〔之句中〕，(一)冀求4不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种
欲。(二)冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六＋二恶见。(三)冀求
不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。(四)
冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净，
314 是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不
冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不
决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼
梵行已成，〔所作〕已办……乃至……对彼无再有。此是“净不净无所冀求”〔之义〕。
“不取着于寂，应行离去贪”〔之句中〕，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、
弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“离贪”。应行者，是5应住，应动作，
应行动，应护持，应持续，应维持。此是“应行离去贪”〔之义〕。不取着于寂─ “寂”
者六十二恶见——是不执于见寂，不执取，不住着。此“不取着于寂，应行离去贪”
〔之义〕。故世尊宣示：
一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着于寂 应行离去贪
七 或彼之可厌 近依于〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱 (九○一)
315 “或彼之可厌，近依于〔苦行〕”者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，
可厌于依苦行、依止、系着、近着、缚着、信解。此是“或彼之可厌近依”〔之义〕。
“或又为住着，〔近依〕见、闻、觉”依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、
执、执取、住着。此是“或又为住着，近依见、闻、觉。”
“举声称说清净者”者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门
如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如
何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此
轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是
“举声称说清净者”〔之义〕。
“对种种之有，为不离可爱”〔之句中〕，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触
爱、法爱。“对种种之有”者是对业有、再有。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有。
于色有对业有，于色有对再有。于无色有对业有，于无色有对再有。是再三之有、
再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。“不离可爱”者，是不离
渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。
此是“对种种之有，不离渴爱”〔之义〕。故世尊宣示：
316 或彼之可厌 近依于〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
八 且有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望 (九○二)
“且有冀求者，有诸之热望”〔之句中〕，异求者是渴爱。〔即〕所有贪、染贪……
乃至(一一─ 一二页参照)……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、
欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是“且有冀求者。”“有诸之热望”〔之句中〕，
热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此“且有冀求者，
有诸之热望”〔之义〕。
“又有遍计时，破损有骇怖”〔之句中〕，遍计者是爱遍计、见遍计之二遍计……
乃至(二五五页参照)……此是爱遍计……乃至……此是见遍计。防事物将夺去而
怖动，夺去时亦怖动，夺去后亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之
后亦怖动、悚怖、震骇。此是“又有遍计时，破损有骇怖”〔之义〕。
“此无死生者，何布何热望”〔之句中〕，“者”是阿罗汉、漏尽者。〔于彼〕之来、
去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存，
317 不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是“此
无死生者。”
“彼何布动何热望”？是彼何有贪染着而怖动？何有瞠怒而怖动？何有痴昏昧而
怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决
定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，〔已无〕“为地
狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者。”
何有由趣而怖动悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是“彼何
怖动”〔之义〕。“何热望？”者，是热望、切望、翘望何处？此是“彼何怖动何热望”
〔之义〕。故世尊宣示：
旦有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望
九 或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶 (九○三)
“或有之人人，所言第一法”者，是某沙门、婆罗门如斯言“此是第一、最高、最
胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之
318 法、见、行道、道。此是“或有之人人，所言第一法。”
“彼言他之人，乃是卑劣者”，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、
道“此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小”而如斯语，如斯
话，如斯说明，如斯言说。此是“彼言他之人，乃是卑劣者”〔之义〕。
“彼等任何说，果是真理耶？”彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？
如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是“彼等任何说，果是真理耶？”〔之义〕。
“彼等之一切，皆是〔自见〕善”，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，
说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。
此是“彼等之一切，皆说〔自见〕善”〔之义〕。故彼化人言：
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶
一○ 言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理。 (九○四)
“言自己之法，〔主张〕是完全”某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道“此
是完达、完全、高贵”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“言自己之
法，〔主张〕是完全”〔之义〕。
319 “而言他之法，〔完全〕是卑劣”，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道
“此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。
此是“而言他之法，〔完全〕是卑劣”〔之义〕。
“如斯之〔言说〕，异执而诤论”，如斯取、执、执取，住着谓“汝不了知此法、
律……乃至(四五页参照)……若能者则显论之”而诤论、争斗、为口论、为异执，
为诤论，为确执。此是“如斯之〔言说〕，异执而诤论”〔之义〕。
“各自之假俗，言之为真理”，说“世间是常……乃至(五○页参照)……如来死
后非存在，非不存在。唯此是真实，其它是虚妄”言各自之假俗，言之为真理。故世
尊宣示：
言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
一一 若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者 (九○五)
所谓“若被他轻贱，而为是卑劣”者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤
是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此“若被他轻贱，而为是卑劣”〔之义〕。
“于此诸法中，无一可为胜”者，于诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、
最上、胜妙者。此“于此诸法中，无一可为胜”〔之义〕。
320 “一般人言说他之法是劣贱”者，甚多之人说甚多人之法“是劣、贱劣、下劣、卑
贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、
劣小、小”，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法“是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、
小”，而诽谤，叱责。此是“言说他之法，乃是劣贱者”〔之义〕。
“且论坚自〔道〕”，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。(自己之)见是自道。
〔自己之〕行道是自道。(自己之)道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。
此是“且论，坚自道。”故世尊宣示：
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者
一二 而且如赏赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净 (九○六)
“而如是敬重自法”〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之师：“此师是一切知
者”而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是“敬重自法。”以自己之法说、自己之众、
自己之见、自己之行道、自己之道，“此道可令出脱”，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、
321 敬重。此“敬重自法者。”“而如是，敬重自法”如是、如理、如实际、如真、不颠倒
敬重自法。此是“而如是，敬重自法者”〔之义〕。
“而且如是赏赞自道”〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕见是自道。自
己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是“而
且如是赏赞自道”〔之义〕。
“一切议论可如真”者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此
是“一切议论可如真”〔之义〕。
“彼等各自皆清净”者，于彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、遍净、脱、解
脱、遍脱。此是“彼等各自皆清净”〔之义〕。故世尊宣示：
而且如实赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
一三 于婆罗门〔佛〕 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故彼是因缘 超越诸诤论
对于他之法 不见是最胜 (九○七)
“于婆罗门〔佛〕，无受于他导”(之句中)，“无”者，是否定。婆罗门者，是拒
外七法故是婆罗门。〔即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞠，拒外
痴，使拒外慢。〕彼于拒外杂染之商再有、不安、苦报、宝于未来生死之诸恶不善
法。
世尊宣示：“萨毗耶！
斥一切诸恶 远离诸尘垢
而自己住立 善心为等持
超越诸轮回 一切〔有功德〕
无有依止者 此言婆罗门”
“于婆罗门无受于他导”者，于婆罗门当无受他导。〔即〕婆罗门“一切行是无常”
322 不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正
知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”〔之义〕。婆罗门“一切行是苦……乃至……
所有集法者皆此灭法”不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、
见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”〔之义〕。
“在此诸法中，决定无执取”〔之句中〕，于诸法中者，是于六十二恶见中。决定
者，是决定、确定、决择、简择、考虑、度知、辨知、明暸。〔执取〕者，是制限取、
一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。“此是真实、如实、知理、事实、如真、
不颠倒”谓之执、执取、住着、缚着、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂
灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是“在此诸法中，决定无执取”〔之义〕。
“故〔彼是因缘〕，超越诸诤论”〔之句中〕，“故”者，是故，是具理由，其因，
其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确
执。此是“故〔彼是因缘〕，超越诸诤论”〔之义〕。
“对于他之法，不见是最胜”者，是于念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，
力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不睹、
323 不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是“对于他之
法，不见是最胜”〔之义〕。故世尊宣示：
于婆罗门〔佛〕 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故〔彼是因缘〕 超越诸诤论
对于他之法 不见成最胜
一四 “我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净 (九○八)
“我知与我见，唯此是如真”〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住
随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。“唯此是如真”者，此是
如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“我知与见，唯此是如真”〔之义〕。
“或由人人见，理解为清净”某沙门、婆罗门由彼之见“世间是常，唯此是真实，
其它是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。某沙门、婆罗门由彼之见
“世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，
其它是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“或由人人见，理解
为清净”〔之义〕。
“若由彼见者，自所见者何”〔之句中〕，“见”者，由他心智而见，又由宿住随念
智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是“若由彼见者。”“由彼自所见者何？”
324 于彼由其见，而云何耶？有苦之遍知耶？〔或否〕。无集之舍断，无道之修习，无果
之作证，无贪之正断舍断，无瞠之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，
无轮回、轮转之正断舍断。此是“若由彼见者，自所见者何”〔之义〕。
“由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净”者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清
净道、遍净道、遍白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、
根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
如斯“越度而由他说净”。或又佛、佛弟子、辟支佛(缘觉)是超、超越、离越彼等
外学之不净道、不清净道、不净白道、不遍白道，而由四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、遍净、脱、解
脱、遍脱。如斯是“由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净。”故世尊宣示：
“我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净
一五 且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧者 〔由彼〕不说净 (九○五)
325 “且有见之人，将以见名色”〔之句中〕，且有见之人，是以他心智之有见者，又
以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以“名色”是常，是乐，
是我“见。”彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是“且有见之人，将
以见名色”〔之义〕
“彼已见名色，将知〔常乐等〕”〔之句中〕，已见者，是以他心智已见，又以宿
住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。
彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是“彼已见〔名色〕，将知〔常乐等〕”
〔之义〕。
“或多或者少，任之见”者，虽见多之名色，又少之〔名色〕是常，是乐，是我。
此是“或多或者少任见”〔之义〕。
“由此诸善巧者不说净”〔之句中〕，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、
缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支
善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、
肉眼、又天眼而见名色，“不说、不语、不话、不说明、不言说。“净”、清净、遍净、
脱、解脱、遍脱。此是“由此诸善巧者不说净”〔之义〕。故世尊宣示：
且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧 〔由彼〕不说净
326 一六 执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真 (九一○)
“执着之论者，不易为调伏”〔之句中〕，言：“世间是常，唯此是真实，其它为
虚妄”是执着论者。言：“世间是无常……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯
此是真实，其它为虚妄”是执着论者。“调伏不易”者，执着论者是难调伏、难教化，
难省思，难令观知，难令信乐。此是“执着之论者，调伏为不易”〔之义〕。
“且重视遍计见”者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见
而行遍计、行作、设立见。此是“且重视遍计见”〔之义〕。
“依止彼师等，其处而说净”〔之句中〕，“依止彼”者，是依止彼之师、法说、众、
见、行道、道、止着，系着，近着，缚着，信解，此是“依止彼”。“其处”者，是于
自己之见中，于自己之忍中于自己之意欲中，于自己之主张中。“说净”者，是以
自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，
说有道理。此是“依止彼于其处而说净”〔之义〕。
327 “彼之净说者，其处见如真”〔之句中〕，“净说者”者，是净说者、清净说者、遍
净说者、净白说者、遍白说者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、
遍白见者。此是“净说者”“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之
意欲中，，于自己之主张中也。“彼于其处见如真”者，是见、睹、观、通达如实、如
理、事实、如真、不颠倒也。此是“彼之净说者，其处见如真”〔之义〕。故世尊宣示：
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
十七 婆罗门(佛)正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知〔诸恶〕见 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见 (九一一)
“婆罗门正察，不至分别”〔之句中〕，“不”者是否定。婆罗门者，是拒外之
七法故乃为婆罗门……乃至(九○页参照)……无依止者，言此是婆罗门。分别者，
是爱分别、见分别之二分别……乃至(二五五页参照)……此是爱分别……乃至……
此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至(一○七页参照)……不
痴、择法、正见。“婆罗门正察不至分别”者，是婆罗门正察为知、考虑、度知、
辨知、明暸，〔即〕“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……
“所有之集法，此皆是灭法”，而正察、知、考虑、度知、辨知、明暸，爱分别又
328 不至于见分别，不接近、不执、不执取、不住着。此是“婆罗门正察不至分别”〔之
义〕。
“不赴于见又不亲智”者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不
得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做
坚实之恶见。此是“不赴见”〔之义〕。“又不亲智”者是不依八等至智、又五神通智、
又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不赴
见，又不亲智”〔之义〕。
“彼知诸假俗、凡俗”〔之句中〕，“知”者，是知、识、考虑、度知、辨知、明暸。
〔即〕，“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至……“所有集之法，此皆是灭法”而
知，识，考虑，度知，辨知，明了。此是“彼知也”假俗者，是六十二恶见，凡俗
者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是“彼知
诸，假俗、凡俗”〔之义〕。
“他人人舍置，取着〔之诸〕见”者，他之人人由爱、见而执，执取，住着〔见〕，
阿罗汉舍置，不执，不执取，不住着。此是“他人人舍置，取着〔之诸〕见”〔之义〕。
故世尊宣示：
婆罗门(佛)正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知诸〔恶见〕 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见
329 一八 兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于〔此〕不加入
彼〔已于静〕寂 无关诸不寂
他人之取着而 〔自〕不取着 (九一二)
“兹牟尼所遣，世间诸系缚”〔之句中〕，“系缚”者，是贪欲身系、瞠恚身系、戒
禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞠害、不喜
欢是瞠恚身系。取着自己之戒又务，取着戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实
之住着，是真实住着身系。“遣”者，是遣、弃遣〔四〕系缚。或又被系，被系缚，
被缚，被结缚，缚着，悬着，碍着，是遣、振落〔四〕系缚。譬如着轭之驾车、荷
车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，
缚着，悬，悬着，碍着是遣、振落〔四〕系缚。“牟尼”者，是智云牟那。即所有慧、
知解……乃至(一○六─ 一○七页以下参照)……超越着与网此是牟尼。“兹”者，
是于此之见〔于此之忍，于此之意欲，于此之主张，于此之法，于此之律，于此之
法、律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体〕，于此人界。此是“兹
牟尼所遣，世间诸系缚”〔之义〕。
所谓“已生诸诤论，于〔此〕不加入”者，虽于生、发生、起、生起、于现前诸
诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至于瞠趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖
330 畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞠趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至
瞠，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，
不被导，不被运，无被带去。此是“已生诸诤论，于〔此〕不加入”〔之义〕。
“彼寂无关诸不寂”〔之句中〕，“寂”者，贪之寂故是寂，瞠之寂故是寂，痴之寂
故是寂……乃至(七一页参照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、
消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是“寂”也。“诸不寂”
者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。“无关”者，
是阿罗汉已具备六分舍。〔即〕以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。
以耳闻声亦……乃至(前卷二八三页以下参照)……修习而待时者，此是调御者。
此“彼寂无关诸不寂”〔之义〕。
谓“其它人人之取着而不取着”他之人人由爱、由见而执、执取、住着，阿罗汉
舍置、不执、不执取、不住着。此是“其它人人之居着而不取着”〔之义〕。故世尊宣
示：
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于〔此〕不加入
彼〔已于静〕寂 无关诸不寂
他人之取着 而〔自〕不取着
一九 舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着于世间 自无可呵责 (九一三)
331 “舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕”〔之句中〕，以前之诸漏是过去之色、受、想、
行识。于过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、遍弃、舍断、除去、灭除、使此
等诸烦恼灭无。此是“舍以前之诸漏。”“不作新〔诸漏〕”〔之句中〕，“新”者，是现
在之色、受、想、行、识。于现在之诸行不作欲，不作爱、不作贪，不生，不使发
生，不起，不使生起。此是“舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕”〔之义〕。
“不至〔一切〕欲，不为执论者”〔之句中〕，不至欲者，是不至于欲趣，不至于
瞠趣，不至于痴趣，不至于怖畏趣，由贪而不行，由瞠而不行，由痴而不行，由慢
而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眼而不行，由不和合之诸
法而不行，不被导，不被运，不被带去。此“不至〔一切〕欲”〔之义〕。又“不为执
者论者”〔之句中〕，言：“世间是常，唯此是真实，其它是虚妄”而为执着论者。言：
“世间是无常，唯此是真实，其它是虚妄。”……乃至……如来死后非存在，非不存
在，唯此是真实，其它是虚妄，而为执着论者。此是“不至〔一切〕欲，不为执者论
者”〔之义〕。
“彼之贤者解脱诸恶见”者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见
生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、
学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此“彼之贤者解脱诸恶见。”
332 “不着于世间，自无可呵责”〔之句中〕，“着”者，是爱着、见着之二着……乃至
(二五五页参照)……此是爱着……乃至……此是见着。彼舍断爱着，舍遣见着。
舍断爱着，舍遣见着故，不染着而不着于恶趣世间，不着于人世间，不着于天世间，
不着于蕴世间，不着于界世间，不着于处世间，不附着，不染着，不着，不附着，
不染着，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是“不着于世间”〔之义〕。
“自无可呵责”，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：“我身作恶行，我身不作善行”而呵责自
己。言：“我作语恶行，我不作语善行”而呵责自己。言：“我作意恶行，我不作意善
行”而呵责自己。言：“我作杀生〔我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……
两舌……恶口……绮语……贪欲……瞠恚……〕“我作邪见，我不作离邪见”而呵责
自己。”如斯“作与不作故呵责自己。”又言“我不圆满诸戒”而呵责自己。言：“我不
护诸根门”而呵责自己。言：“我不知食之量”而呵责自己。言：“我不励行警寤”而呵
责自己。言：“我不具备念、正知”而呵责自己。言：“我不修习四念处”而呵责自己。
言：“我不修习四正勤”而呵责自己。言：“我不修习四神足”而呵责自己。言：“我不
修习五根”而呵责自己。言：“我不修习五力”而呵责自己。言：“我不修习七觉支”而
呵责自己。言：“我不修习八支圣道”而呵责自己。言：“我不遍知苦”而呵责自己。
言：“我不舍断集”而呵责自己。言：“我不修习道”而呵责自己。言：“我不作证灭”
而呵责自己。如斯“作不作故而呵责自己。”不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生，
333 令不发生、不起、令不生起。此是“不着于世间，自无可呵责”〔之义〕。故世尊宣示：
舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着于世间 自无可呵责
二○ 彼所有一切 之见闻觉〔等〕
于一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求 (九一四)
如斯世尊宣示。
“彼所有一切之见闻觉于一切诸法破军”〔之句中〕军者，是魔军，即身恶行是
魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、
诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热
恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
6欲是汝之第一军 第二〔之军〕言不乐
汝第三〔之军〕是饥渴 第四〔之军〕言可爱
惛沈随眠第五〔军〕 第六〔之军〕言怖畏
汝之第七〔军〕是疑 覆与强情第八〔军〕
334 利得名誉与恭敬 获得名声以邪〔行〕
又对自己行赏扬 贬下他人障解脱
汝之黑〔魔〕军势 无有勇者不胜彼
勇者战胜已得乐。
由四〔沙门〕道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破〔此〕摧毁、摧破、
使之溃走故，言彼〔佛〕是破魔军者。彼于见破军，于闻、于觉、于识破军。此是
“彼之一切见、闻、觉，于一切诸法破〔烦恼〕军”〔之义〕。
“彼之牟尼卸重担而解脱”〔之句中〕重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之
三重担。
(一)蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
(二)烦恼重担者云何？贪、瞠、痴、……乃至(一○五页参照)……一切不善行
是此烦恼重担。
(三)行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来
不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
“牟尼”者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思
察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观(毗钵
舍耶)正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、
335 择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有(一)身牟尼、(二)语牟尼、(三)意牟尼之三牟尼。(一)身牟尼者云何？舍断三种身恶
行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。
伴随遍知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是
身牟尼。
(二)语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为
所缘智是语牟尼。语之遍知是语牟尼。伴随遍知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟
尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
(三)意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为
所缘智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴随遍知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟
尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
7无漏身牟那 语与意牟尼
一切舍断者 具足此牟尼
8无漏身牟耶 语与意牟尼
恶之洗除者 具足此牟尼
336 具备此三牟尼法者，有(一)在家牟尼、(二)非家牟尼、(三)有学牟尼、(四)无学牟尼、
(五)辟支牟尼、(六)牟尼牟尼之六牟尼。(一)在家牟尼者云何？为在家者而见(涅盘)句，
识教之人人，此是在家牟尼。(二)非家牟尼者云何？为出家者而见涅盘句，识教之人
人，此是非家牟尼。(三)七有学是有学牟尼。(四)阿罗汉是无学牟尼。(五)辟支佛是辟支
牟尼。(六)如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
9愚昧无明智者 由寂默而非牟尼
如但用秤为〔取舍〕 回避诸恶取胜业
贤者如此是牟尼 由此彼等成牟尼
测内外两世间者 〔由此〕称彼为牟尼
于内外一切世间10 应知善与不善法
值受天人之供养 超越着网是牟尼
“解脱”者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。〔牟尼之〕心由瞠、〔牟尼之〕
心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至(一○五页参照)……〔牟尼之〕心由一切不
善行而脱、解脱、善解脱。此是“彼牟尼，卸重担而解脱”〔之义〕。
“无分别无爱染亦无冀求”。如斯世尊(已宣)〔之句中〕，分别者，是爱分别、
见分别之二分别……乃至(二五五页参照)……此是爱分别……乃至……此是见分
别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不
337 分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“无分别”〔之义〕。无爱染者，是一
切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由
诸烦恼远、离、离去。阿罗汉〔由诸烦恼〕已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、
离缚、以不限定之心而住。”此是“无分别，无爱染”〔之义〕。“无有冀求”〔之句中〕，
冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(八页参照)……贪欲、贪、不善根。
舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言“无有冀求
者。”世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞠之破坏者故是世尊。痴
之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故
是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习
心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若〔林野〕森林之边鄙无(人)声、无(骚)
音、无人人之光景、隐人而住，于禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义
味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、
四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想
338 修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、
六神通、11六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，
非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所
作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智
之获得作证共同施设者。此“无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊〔宣示〕”〔之
义〕。故世尊宣示：
彼所有一切 之见闻觉〔等〕
于一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
如斯世尊〔宣示〕
第十三大集积经释毕。
注1 以下之文由M.II,.24之引用MNd.89,中阿含一七九经(大正一七二○b)参照。
2 文茶子(Mnndikaputto)引用之原文有Mandikaputto。
3 有关以下大义释一、一○六页及其注参照。
4 在底本此之前面虽有asuddhin ti之句，今从暹罗本从略。
5 应住(Vihareyya)在底本虽有Vicareyya，今从异本。在底本有Vicarati在由异本
屡屡场合译为Viharati一一皆未注记。
6 以下之四偈由 Sn.436-439之引用。MNd,96;Mahavastu II,240;Lalitavistara 262;方广
大庄严经卷七(大正三、五八二c)，佛本行集经卷二五(大正三、七六九c)，大智广论
卷五、卷一五(大正二五、九九b、一六九a)等参照。
7 本偈It.P.55;MNd.58参照。
8 本偈由It.P.56 之引用。MNd.58参照。
9 次之二偈由Dhp.268-269之引用。MNd 58;法句经卷下(大正四、五六九a)法句譬喻
经卷三(大正四、五九七c)参照。
10 本偈由Sn.527之引用。MNd.58;Mahavastu III 399;佛本行集经卷三九(大正三、八三
四b) 参照。
11 有关六佛法在于大义释一、一七一页同语之注参照。
第十四 迅速经之义释
p.339.
一 日种大仙我尊师 敬问远离与寂句
比丘世间云何见 寂灭何物不取着 (九一五)
我问尊师日种〔之句中〕，问者，(一)为明解未见之问，(二)为已见令他合流之问，
(三)为断疑念之问之三问。
(一)为明解未见之问者云何？原来〔某物〕之特相未知、未见、未考虑、未度知、
未明暸，于未1辨知时，为欲知彼，为见，为考虑，为度知，为辨知而问。此是“为
明解未见之问”。
(二)为已见令他合流之问者云何？原来已知〔某物〕之特相，见、考虑、度知、
明暸、辨知之时，为以〔此〕与他之诸贤者〔之说〕令之合流而问。此是已见令他
合流之问。
(三)为断疑念之间者云何？原来〔对就某事〕“如斯耶？不然耶？为何耶？云何耶”
之疑念所袭，生疑惑之时，彼为断此疑念而问。此是为断疑念之问。有此等之三问。
更有(一)人问(二)非人问(三)化人问之三问。
340 (一)人问者云何？是人近于佛世尊而问。〔即〕比丘问，比丘尼问，优婆塞问，优
婆夷问，王问，刹帝利问，婆罗门问，毗舍问，首陀问，在家者问，出家者问。此
是“人问”。
(二)非人问者云何？是非人近于佛世尊而问。〔即〕龙问，金翅鸟问，夜叉问，阿
修罗问，键阔婆问，大王问，帝释问，梵天问，天神问。此是非人问。
(三)化人问者云何？世尊〔自〕有四肢五体，化作诸根完具意所成之色〔身〕，其
化人近于佛世尊而问，世尊回答彼，此是化人问。有此等之三问。
更有(一)过去问、(二)未来问、(三)两义问之三问。
更有(一)现世义问、(二)来世义问、(三)两义问之三问。
更有(一)无罪义问、(二)无烦恼义问、(三)净白义问之三问。
更有(一)过去问、(二)未来问、(三)现在问之三问。
更有(一)内问、(二)外问、(三)内外问之三问。
更有(一)善问、(二)不善问、(三)无记问之三问。
更有(一)蕴问、(二)界问、(三)处问之三问。
更有(一)念处问、(二)正勤问、(三)神足问之三问。
341 更有(一)根问、(二)力问、(三)觉支问之三问。
更有(一)道问、(二)果问、(三)涅盘问之三问。
“我问尊师”者，我向尊师问，向尊师乞，向尊师求，向尊师信乐，请对我说，
此是“我问尊师”。
“日种”者，是太阳。太阳之姓是瞿昙。世尊之姓亦是瞿昙。世尊是太阳与姓为
亲戚故是日种〔太阳之亲戚〕。故佛是日种。此是“我问尊师日种”〔之义〕。
“远离、寂句于大仙”〔之句中〕，远离者，是(一)身远离、(二)心远离、(三)依远离之
三远离。
(一)身远离者云何？于此有比丘，远离卧座所，〔即〕以身远离住于阿练若、树下、
山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、亲于蒿积。彼独行，独住，独坐，独卧，
独入村行乞，独由行乞归，独密坐禅，独经行，独行，住，动作，作为，护持，维
持。此是身远离。
(二)心远离者云何？入定于初禅者之心，远离诸盖。入定于第二禅者之心远离寻、
伺。入定于第三禅者之心远离喜。入定于第四禅者之心远离苦乐。入定于空无边者
之心远离色想、有对想、种种想。入定于识无边处者之心远离空无边处想。入定于
342 无所有处者之心远离识无边处想。入定于非想非非想处定者之心远离无所有处想。
须陀恒之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一起之诸烦恼。斯陀含
之心远离粗之欲贪结、瞠恚结、粗欲贪随眠、瞠恚随眠及其一起之诸烦恼。阿那含
之心远离微俱之欲贪结、瞠恚结、微俱之欲贪随眠、瞠恚随眠及其一起之诸烦恼。
阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及
其一起之诸烦恼及外之一切相。此是心远离。
(三)依远离者云何？以烦恼、蕴、行言依。不死、涅盘言依远离。即所有彼一切
行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭也。此是依远离。
而且引退身令乐出离之人人是身远离。于心遍净而达第一净白之人人是心远
离。无依、离行之人人是依远离。
寂者，是由一方面，寂、寂句是同一。此是不死、涅盘。即所有之一切行之止、
切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘也。
即世尊如斯说：“2此是寂句，此是胜妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴
爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。”
或又由他方面，〔寂句〕者，是所有寂之得达，寂之触达，使寂之作证，所至之
343 诸法，所谓四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道也。此等言
是寂句、救护所句、避难所句、归依所句、无畏句、无死句、不死句、涅盘句。
“大仙”者，世尊是大仙(大求者)。〔即〕求大戒蕴、觅求、遍求，故3大仙。
求、觅求、遍求大定蕴、大慧蕴、大解脱蕴、大解脱智见蕴故大仙。求、觅求、遍
求大闇身之摧破、大颠倒之破坏、大爱箭之拔除、大见葛藤之开解、大慢幢之撒去、
大行作之寂灭、大暴流之度越、大重担之放下、大轮回轮转之断绝、大热苦之消灭、
大热恼之安息、大法幢之举扬故是大仙。求、觅求、遍求大念处、大正勤、大神足、
大根、大力、大觉支、大八支圣道、大第一义、不死、涅盘故是大仙。又由有大权
势有情，“佛是何处耶？”“世尊是何处耶？”“天中天是何处耶？”“人牛王是何处
耶？”而被求、觅求、遍求故是世尊。此成为“世尊远离与寂句”也。
344 “云何见而比丘寂灭耶？”“云何见”者，是观、考虑度知、辨知、令明暸，令自
己之贪消灭耶？令瞠消灭耶？令痴消灭耶？忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强
情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一
切热苦、一切不善行令寂、令寂灭、令消灭、令安息耶。比丘者，是善凡夫比丘，
又是有学比丘。此“云何而比丘寂灭耶”〔之义〕。
“世间何物不取着”者，是由四取而不取着、不执、不执受、4不住着。“于世间”
者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“何物”者，是如何
亦成为色、受、想、行、识？此是“于世间何物亦不取着”〔之义〕。故彼之化人言：
日种大仙我尊师 敬问远离与寂句
比丘世间云何见 寂灭何物不取着
二 世尊宣示：
障碍之根本 乃是我慢也
以真慧灭之 内有诸渴爱
为调伏其等 常应学有念 (九一六)
“世尊宣示障碍之根本是我慢悉以真慧绝灭之”〔之句中〕，障碍者，即是障碍也。
〔此〕有(一)爱障碍(二)见障碍。
345 (一)爱障碍之根本者云何？无明是〔爱障碍之〕根本。不如理作意是根本，我慢
是根本，无惭是根本，无愧是根本，掉举是根本。此是“爱障碍之根本”。
(二)见障碍之根本者云何？无明是〔见障碍之〕根本，不如理作意是根本，我慢
是根本，无惭是根本，无愧是根本，掉举是根本。此是“见障碍之根本”。
世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞠之破坏者故是世尊。痴
之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏故是
世尊。颁法宝、颁与、颁布者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身、修习戒、
修习心、修习慧故是世尊。或世尊是于阿练若、森林之边鄙而无(人)声、无〔骚〕
音、无人人之光景、应隐人而住，于禅思而用适当之卧坐所故是世尊。又世尊用衣
服、食物、卧坐所、病者之资具药品故为世尊。又世尊用义味、法味、解脱味、增
上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又
世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想修习、十遍定、安般念
346 定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、
八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是
世尊。世尊之此名，非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非
由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。
云此世尊之名是在菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同施设者。此是世尊
宣示障碍者之根本。
“我慢皆以真慧绝灭之”〔之句中〕，真慧者慧也，即所有慧、知解……乃至(一
○七页参照)……不痴、择法、成为正见。我慢者，“于色中有我”之慢，“有我”之
欲，“有我”之随眠。“于受、想、行、识中有我”之慢，“有我”之欲，“有我”之随眠。
“世尊宣示障碍之根本是我慢皆以真慧绝灭之”者，障碍之根本是我慢，以一切
之真慧令遮灭、令绝灭、灭之、令寂灭、令灭没、令安息。此是“世尊宣示障碍之根
本是我慢皆以真慧绝灭之”〔之义〕。
“内所有诸渴爱”〔之句中〕，所有者，是普遍、一切、无残、无余也。此之所有
者，是遍取之语。渴爱者，是色爱……乃至法爱。所谓“于内有”者，是彼渴爱于内
等起故是于内有。或又于内有者是心，即心意、意所、心脏、净白〔心〕、意、意处、
意根、识、识蕴〔触等之法〕随顺意识界。渴爱是与心意俱起、俱生、相合、相应、
同时起、同时灭、以所依一、所缘一。此是“于内有所有诸渴爱”也。
347 “为调伏其等，常应学有念”〔之句中〕，常者，是时在常，于一切之际，于一切
时，于常时，于恒时，引续，不绝，次第如水波生之〔无问断〕，于无间，相续，相
接，于食前，于食后，于初夜，于中夜，于后夜，于新月，于满月，于雨季，于冬
季，于夏季，于青年期，于中年期，于老年期。
有念者，是由四原因而有念。〔即〕(一)对身修习身随观念处而有念，(二)受、(三)心、
(四)对法修习〔受、心〕法随观念处而有念。又由他之四原因亦有念。〔即〕(一)由不念
之四避而有念。(二)以念行应行诸法故而有念。(三)(以念)害破念之对治诸法故而有
念。(四)不忘失念因之诸法故而有念。反由他之四原因亦有念。〔即〕(一)具备念故而有
念，(二)以念能自在故而有念，(三)练达于念故而有念，(四)由念不退转故而有念。又由
他之四原因亦有念。〔即〕(一)自性存在之故而有念，(二)寂静之故而有念，(三)寂止之故
而有念，(四)具备善人法故而有念。由佛随念而有念，由法随念而有念，由僧随念而
有念，由戒随念而有念，由舍随念而有念，由天随念而有念，由安般念而有念，由
死念而有念，由身至念而有念，由寂止随念而有念。所有念、随念、现念、念、忆
念、忆持、沈潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)此
被言为念。具此念、正具、达、正达、成、正成具备者谓有念。
学者，于学有(一)增上戒学、(二)增上心学、(三)增上慧学之三学。
348 (一)增上戒学者云何？于此有比丘，具戒、住于防护别解脱律仪，具足正行与行
处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸之学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、
自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。
(二)增上心学者云何？于此有比丘。离诸欲，离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、
乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内之净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐
具足第二禅而住。喜之舍离故，有舍而住，有念有正知而以身受乐──彼诸圣者说：
“有舍有念而乐住”──具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，
不苦不乐，由舍念之遍净具足第四禅而住。此是增上心学。
(三)增上慧学者云何？于此有比丘，具慧，关生灭有圣决择，具备至正苦尽灭慧，
彼如实知解此是苦，如实知解此苦之集，如实知解此苦之灭，如实知解此至苦灭之
道。如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此成为漏之灭，如实知解此
是至漏灭之道。此是增上慧学。
“为调伏彼等常应学有念”者，为调伏其等诸渴爱，为折伏，为舍断，为寂灭，
为舍遣，为安息亦应学增上戒学，亦应学增上心学，亦应学增上慧学。应学顾念此
349 等三学。应知而学，应观而学，应观察而学，应于心决意而学，应以信信解而学，
应励精进而学，应令现起念而学，应等持心而学，应以慧了知而学，应知通知通而
学，应以遍知遍知而学，应以舍断舍断而学，应以修习修习而学，应以作证作证而
学，应行、应修行、应正行、应受持而行。此是“为调伏其等常应学有念”〔之义〕，
故世尊宣示：
世尊宣示：
障碍之根本 乃是我慢也
以真慧灭之 内有诸渴爱
为调伏其等 常应学有念
三 所有内与外 〔皆欲〕知通法
不可为强慢 善人不说寂 (九一七)
“内之知通所有法”者，是亦所有法善法，亦是无记法，知自己之德。自己之德
者云何？亦有由高贵家而出家者，亦有由大家而出家者，亦有由大财产家、富豪家
而出家者，彼之亲戚无论在家者出家者亦皆是有名者。亦有得衣服、食物、卧坐所、
病者之资具药品者，亦有经师，亦有持律师，亦有说法师，亦有阿练若住者，亦有
常乞食者，亦有粪扫衣者，亦有但三衣者，亦有次第乞食者，亦有时后不食者，亦
有常坐不卧者，亦有随处住者，亦有得初禅者，亦有得二禅者，亦有得三禅者，亦
350 有得四禅者，亦有得空无边处定者，亦有得识无边处定者，亦有得无所有处定者，
亦有得非想非非想处定者。此等谓自己之德。知自己所有之德，了知、识知、别知、
通达也。此是〔知通所有之法”〔之义〕。
“内或外”者，是为和尚又阿阇梨于彼等有诸德。此是“内或外”。
“由此不可为强慢”，是自己之德或由他人之德不可为强慢、不可为强情、不可
为慢、不可为高贡、不可为高举、不可由彼而生慢、不可由彼而傲、不可为傲慢，
不可为得得，此是“由此不可为强慢”〔之义〕。
“诸善人不说寂”者，是诸善之人、真人、善人、佛、佛弟子、辟支佛，不说“彼
是寂”，不宣说，不言，不示，不施设，不确立，不开显，不分别，不显示，不说明。
此是“诸善人不说寂”〔之义〕。故世尊宣示：
所有内与外 〔皆欲〕知通法
不可为强慢 善人不说寂。
四 由其〔慢〕为“胜” 不可以为思
虽劣或等同 不可以为思
种种类〔胜德〕 〔自己应〕具备
自己妄分别 〔分别〕不可在 (九一八)
“由其慢为胜，不可以为思”者，由出生、姓别、家世、丽容、财富〔吠陀之〕
351 诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又任何之根据不可生“我是胜”之慢。此是“由
其慢为胜不可以为思”〔之义〕。
“虽劣或等同，不〔可以为思〕”，由出生、姓别……乃至……任何之根据，不可
生“我是劣”之慢。由出生、姓别、家世、丽容、财富、诵学、事业、技术、学术、
博识、辩舌、又由任何之根据，不可生“我是等同”之慢。此是“虽劣或等同不〔可以
为思〕”〔之义〕。
“具备种种类”者，是具、备、周备多种之种类。此是“具种种之类”〔之义〕。
“自己不可妄分别”〔之句中〕，自己者，是自我。不可计度、分别自我，陷入分
别。此是“自己妄分别不可在”〔之义〕。故世尊宣示：
由其慢为胜 不可以为思
虽劣或等同 不可以为思
种种类〔胜德 自己应〕具备
自己妄分别 〔分别〕不可在
五 内在应成为寂静 比丘由他不求寂
内在能成寂静者 无我何将有非我 (九一九)
“内在应成为寂静”者，应令寂内之贪，应令寂静。应令寂瞠，应令寂静。应令
寂痴，应令寂忿，恨，覆，恼，嫉，悭，谄，诳，强情，激情，慢，过慢，憍、放
352 逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，应令寂
静。此是“内在应成为寂静”〔之义〕。
“比丘由他不求寂”者，是由念处以外、正勤以外、神足以外、根以外、力以外、
觉支以外、八支圣道以外、他之不净道、邪行道、不出路而不可求寂、寂静、寂灭、
消灭、安息，不可觅求，不可遍求。此是“比丘不由他求寂”〔之义〕。
“内在能成寂静者”善行，是令寂静内之贪者，令寂静瞠者……乃至……令寂一切不
善行，令寂静，令寂灭，令消灭，令安息者。此是“内在能成寂静者。”
“无我何将有非我”〔之句中〕，无有者，是否定。〔无有我〕者，是无有常见。
〔无有〕非我者，是无有断见。无有执我者，谓无有非我可脱者，无所执者则无脱
者。无所脱者则无所执。阿罗汉超越执、脱，离越增、减。彼〔梵行〕已成，〔所作〕
已辨……乃至……于彼无再有。此是“无我何将有非我”〔之义〕。故世尊宣示：
内在应成为寂静 比丘由他不求寂
内在能成寂静者 无我何将有非我
353 六 譬如海洋之中央 波浪不生使静止
如斯静止不为动 比丘到处不增盛 (九二○)
“譬如海洋之中央，波浪不生使静止”者，海洋是上下有八万四千由旬之深。下
方四万由旬之水为鱼鳖而动，上方四万由旬之水为风而动。中央四千由旬之水不动、
不振动、不动摇、不震、不震动、不震摇、不摇、不冲突、不动摇、不动转、不动
乱、寂灭。于其处波浪不生，海洋是静止。如斯譬喻“海洋之中央不生波浪如静止”
〔之义〕。或又于5七山之中问有西擅达罗海。其处之水不动、不振动、不动摇、不
震、不震动、不震摇、不摇、不冲突、不动摇、不动转、不动乱、寂灭。于其处不
生波浪，海为静止。如斯“譬如海洋之中央，波浪不生使静止”〔之义〕。
“如斯静止不为动”〔之句中〕，“如斯”者，是以譬喻对照事实之句。静止者，于
利得亦不动，不利得亦不动，名声亦不动，不名声亦不动，赏赞亦不动，毁訾亦不
动，乐亦不动，苦亦不动，不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇也。此是“如斯
静止不为动”〔之义〕。
“不可不成不动”〔之句中〕，“动”者，是渴爱，即所有贪、染贪……乃至(八页
参照)……贪欲、贪、不善根。舍断此之动贪、正断、令寂灭，令安息，令不得生
起，以智火烧之者，此言为“不动。”〔彼〕为舍断动故是不动，彼于利得亦不动，
354 于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于显訾亦不动，
于乐亦不动，于苦亦不动，不动、不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇。此“如
斯静止不可不成不动”〔之义〕。
“比丘到处不增盛”〔之句中〕，增盛者，是贪增盛、瞠增盛、痴增盛、慢增盛、
见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。不可为其增盛，不可生、不可令发生、不可
起、不可令生起。“到处”者，是于任何处、于任何、于何处所于内于外、于内外亦
〔增益〕。此是“比丘到处不增盛”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如海洋之中央 波浪不生为静止
如斯静止不为动 比丘到处不增盛
七 明眼者自内证法 请述危难之调伏
诸贤善者说行道 说定亦说别解脱 (九二一)
“明眼者请说”〔之句中〕，请说者，是请述、宣说、告、示、施设、确立、开显、
分别、显示、明、说明，此是请说〔之义〕。明眼者，是世尊由五眼为明眼者。(即)
(一)依肉眼之明眼者，(二)依天眼之明眼者，(三)依慧眼之明眼者，(四)依佛眼之明眼者，
(五)依普眼之明眼者。
355 (一)世尊依肉眼之明眼者云何？世尊之肉眼存在青色、黄色、赤色、黑色、白色
之五色。于是有青眼毛如乌摩罗华，美丽〔似〕绀碧。彼眼毛之根元黄如羯尼迦华、
美丽正黄之黄金色。世尊两方之眼球是赤如赤色甲虫、美丽深红。〔其〕之中央黑如
6濡润之木患子，美丽而不粗、润湿之漆黑。其深奥是白如明星(太白金星)、美丽
净白、白、白银也。属于世尊身体、由宿世之善行业以生起彼之自然之肉眼，无论
日中夜中普见一由旬远近。虽具备四肢于黑闇中亦〔普见一由旬〕。〔即〕太阳没，
黑分之布萨时，于郁茂之密林中，现大非时雨云，如是具备四支于黑闇中亦普见一
由旬。对于见色，彼之屋顶、门扉、壁栅、山岳、林薮、蔓藤、不成障碍。虽一粒
胡麻示置投于〔数百万粒〕胡麻货中，亦可将其胡麻粒取出。如斯世尊之肉眼原来
遍净。如斯“世尊是由肉眼明眼者”。
(二)世尊是由天眼之明眼者如何？世尊是以超人之眼，以清净之天眼见诸有情之
死、生，知随诸有情之业趣于劣、胜、美、丑、幸、不幸〔趣〕。〔即〕“汝等！此等
之有情，是具身恶行、具语恶行、具意恶行、诽谤诸圣者、有邪见、取得邪见业。
356 彼等身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。或又汝等！此等之有情，具身善行、
善趣、天界”，如斯超人之眼，以清净天眼见诸有情之死、生，知随诸有情之业趣于
劣、胜、美、丑、幸、不幸〔趣〕。又世尊若愿望者，亦见一世界，亦见二世界，亦
见三世界，亦见四世界，亦见五世界，亦见十世界，亦见7二十世界，亦见三十世
界，亦见四十世界，亦见五十世界，亦见一小千世界，亦见二中千世界，亦见三千
〔大千〕世界。或又可见〔其它〕有限之物。如斯世尊之天眼是遍净。如斯“世尊是
由天眼之明眼者。”
(三)世尊是由慧眼之明眼者云何？世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利
慧者、择慧者、于巧慧分别有明了智。证得无碍解，达四无畏，十力之保持者、人
牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富
者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、令欣
乐者。彼世尊实是未起道之令起者、未生道之令生者、未说道之宣说者、知道者、
解道者、达道者。又现今随从于道之彼诸弟子，是仿效〔世尊〕具备〔诸德〕而住。
357 彼世尊实是知应知者、见应见者、于眼、于智、于法、于梵天。为告示者、告说者、
义之将来者、不死之施与者、为法主、如来也。于彼世尊由慧无有不知者、不见者、
不解者、不作证者，不触者。经过去、未来、现在，一切诸法乃由一切行相现来佛
世尊之智门。若有所有应知、应知处所者，彼无论自义、他义、俱义、现世之义、
来世之义、明白之义、甚深之义、隐密之义、覆蔽之义、未了之义、已了之义、无
罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义、彼之一切作用于佛智之中。一切之身业
是随佛世尊智而起。一切之语业是随〔佛〕智而起。一切之意业是随佛智而起。关
于过去佛世尊有无障害智。关于未来佛世尊有无障害智。关于现在佛世尊有无障害
智。应知有限之物皆是佛智。只要有〔佛〕智则尽知一切者。〔佛〕智是以限界应知
者，应知者以限界〔佛〕智。超越应知者无佛智之作用，超〔佛〕智无应知之义。
彼等〔与智可知之〕诸法相互于〔同一〕限界。譬如于函与盖二者，函对盖无余，
盖对函无余，相互于〔同一〕限界，如斯于佛世尊，应知者与智是相互于〔同一〕
358 限界，只要是可知者皆是〔佛〕智。只要有佛智之知者，佛智以限界所知，所知以
限界佛智。超越所知者无佛智之作用，超越佛智无所知者。彼等诸法于同一限界。
佛世尊之智作用于一切诸法。一切诸法是关系于佛世尊之〔意门〕8转〔心〕，关系
于意欲(速行心)，关系于作意，关系于心之生起。是对一切有情佛世尊智之作用。
世尊知一切有情之意乐、知随眠、知所作、知信解、了知小尘垢、大尘垢、利根、
钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天世界
及含沙门、婆罗门，含天、人之人人是活动于佛智之中。譬如如何之鱼、龟乃至吞
舟之大鱼止，亦活动于大海之中，如斯含天、魔、梵天之世界，含沙门、婆罗门，
含天、人之人人是活动于佛智之中。譬如如何之鸟乃至金翅鸟止，亦活动于虚空之
方域，如斯等同舍利弗有慧之人人皆是活动于佛智之方域。佛智是遍满天、人之慧，
而胜于〔彼〕。所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之为总敏而长于议论，亦
为射贯毛发程度之〔练达〕，以慧解能行摧破他之诸恶见之人人，近于如来频为质问
质问隐密覆蔽〔之义〕，彼等之质问由世尊之解说，为之解答。而说示〔其解答〕之
359 理由，至彼等归投于世尊。如斯于此，世尊由所谓慧而极耀。如斯“世尊是由慧眼之
明跟者”。
(四)世尊由佛眼之明眼者云何？世尊以佛眼眺望世间，〔见〕诸有情之小尘垢、大
尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见见来世罪之怖畏而
住者。譬如于青莲之池、红莲之池、白莲之池，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，
生长于水中，由未出水面而没育于水中，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，生长
于水中，在于水面，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，生长于水中，出于水不染
着于水。如斯，世尊以佛眼眺望世间，〔见〕诸有情之小尘垢、大尘垢、利根、钝根、
善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见见来世罪之怖畏而住者。世尊知“此者是
贪行者，此是瞠行者，此是痴行者，此是寻行者，此是信行者，此是智行者。”世尊
向贪行者说不净说。世尊向瞠行者告以慈修习。世尊向痴行者则总说〔圣典〕与遍
问〔义疏〕，时而令听法，时而为令语法而使与师共住。世尊于寻行者告以安般念(数
360 息观)。世尊于信行之者应信乐相，〔即〕告以佛之9善觉性，法之善法性，僧之善
行道及自己之戒。世尊于智行者告以无常相、苦相、无我相之〔如〕观(毗钵舍那)
之相。
10譬如立于山巅者 普见下界诸人人
去愁如彼善慧者 升11法所成之殿堂
打败生老沈忧愁 瞰视〔世间〕之人人
如斯是“世尊由佛眼之明眼者”。
(五)世尊是由普眼之明眼者云何？普眼者，是一切知智也。世尊具一切知智，正
具、达、成、正成、具备。
12彼不能见者 此世无何物
又不能识者 亦无不可知
可能知之者 此一切知通
如来如斯故 是为普眼者。
如斯“世尊是由普眼之明眼者”。此“明眼者！请说”〔之义〕。
“自内证之法危难之调伏”〔之句中〕，自内证之法者，是抄袭，不由于传说，不
由于传承，不由于藏〔经〕之说，不由于思择，不由于推论，不由于行相之审思，
不由于见、省思、忍，由自己之知通，自我现见之法。此是“自内证之法。”
“危难之调伏”〔之句中〕，危难者，是(一)显现之危难与(二)隐密危难之二危难。
36l (一)显现之危难者云何？〔应有〕狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、
蝎、百足、又盗贼、既遂未遂之凶暴者。眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、
外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、
虎列刺、癫、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、战裂、出血、糖
尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风之〕
集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、
饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类(蛇)之接触。此等谓显现之
危难。
(二)隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞠恚盖、昏沈睡
眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、
激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热
苦、一切不苦行。此等谓隐密之危难。
“危难”者，是由何之义为危难耶？(一)征服之故是危难。(二)至于〔善法〕之减退
故是危难。(三)其处为〔不善法〕之依所故是危难。
(一)征服之故是危难者云何？彼等危难是征、征服、打胜、蹂躏、夺取、粉粹彼
人。如斯征服之故是危难。
(二)至减退之故是危难者云何？彼等危难是至诸善法之减退、消灭。诸善法如何
耶？是正之行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒
362 之完成、诸根门之守护、对食之知量、向警寤之努力、向念、正知、四念处修习之
努力、向四正勤〔修习之努力〕、向四神足〔修习之努力〕、向五根〔修习之努力〕、
向五力〔修习之努力〕、向七觉支〔修习之努力〕、向八支圣道修习之努力。至此等
诸善法之减退、消灭。如斯是“至减退故之危难”。
(三)其处为依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止自体。譬如
于洞穴，以依所洞穴之生物而横卧，于水中依所于水之生物而生存，于林中依所于
林之生物而生存，于树上依所于树之生物而生存，如斯于其处之诸不善法生起而依
止自体。如斯“其处为依所故是危难。”
即世尊如斯说：“13诸比丘！与内住者〔烦恼〕共，与现行者〔烦恼〕共之比丘
是苦而非乐住。诸比丘！与内住者共，与现行者共之比丘是苦而非乐住云何？诸比
丘！于此有比丘，以眼见色后，忆念思惟当结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法
住彼之内，随住也。故言〔彼〕与内住者共。彼等恶不善法对彼现行。故言〔彼〕
与现行者共。更又诸比丘！有比丘，以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝味之后，
363 以身触所触之后，以意识法之后，忆念思惟当结缚而生起恶不善法。其等之恶不善
法住彼之内、随住也。故言〔彼〕与内住者共。彼等恶不善法于彼现行。故言〔彼〕
与现行者共。如斯诸比丘！与内住者共，与现行者共之比丘是苦而非乐住”。如斯亦
“其处为依所故是危难。”
又世尊已如斯说。“14诸比丘！此等三是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反
敌者。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比
丘！瞠是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！痴是内垢、内不友、
内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等三是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、
内反敌者。”
15贪生不义者 贪心使动乱
怖畏由内生 人不觉其事
贪者不知义 贪者不见法
贪征人之故 时黑暗闇冥
瞠生不义者 瞠心使动乱
怖畏由内生 人不觉其事
瞠者不知义 忿征人之故
364 时黑暗闇冥 痴生不义者
痴心使动乱 怖畏由内生
人不觉其事 痴者不知义
痴者不见法 痴征人之故
时黑暗闇冥。
如斯亦“其处为依所故是危难。”
又世尊如斯说：“16大王！于人有三法之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐
住。三者云何？大王！于人有贪之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！
于人有瞠之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！于人有痴之生起，于
内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！于人有此等三法之生起，于内生起而致不
利益、苦、不乐住。
17自己之〔心〕中 生起贪瞠痴
有恶心害人 如竹枯自果”
如斯亦“其处为依所故是危难。”
又世尊如斯说：
18贪瞠此处身体固 乐不乐身毛竖立生
此由〔身体〕之等起 诸〔不善〕寻〔善〕意
宛如童子等〔放〕鸟 童子如是之放弃
如斯亦“其处为依所故是危难。”
365 “危难之调伏”者，是危难之调伏、危难之舍断、危难之寂灭、危难之舍遣、危
难之安息、不死、涅盘。此是“自内证之法，危难之调伏”〔之义〕。
“贤善者！请说行道”〔之句中〕，请说行道者，是说正行道、随顺之行道，无害
敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根门之守护，对食知量、
向警寤之努力、念、正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支
圣道、涅盘及至涅盘之行道而告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此
是“说行道”〔之义〕。贤善者，是其化人称呼佛世尊。或又“尊师告法、示，施设、
确立、开显、分别、显示、所说明皆是善妙、贤善、善巧、无罪而习行者”〔之义〕。
此“善贤者！请说行道”〔之义〕。
“以定亦以别解脱”〔之句中〕，别解脱者，是戒、住立、初行、自制、律仪、诸
善法成就之首、先首也。定者，是所有心之止住、住立、确立、均衡、不散乱、不
乱意、止、定根、定力、正定。此是“以别解脱亦定。”故彼化人言曰：
明眠者自内证法 诸述危难之调伏
诸贤善者说行道 说定亦说别解脱
八 以眼不可动贪〔念〕 卑俗之论应掩耳
又亦不可贪求味 世间何物我不执 (九二二)
366 “以眼不可动贪〔念〕”〔之句中〕，眼之动贪者云何？于此处某者具以眼动贪
〔念〕。〔即〕谓“见未见之物，超越已见之物”为见色由庭园向庭园，由花园向花园，
由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，长途之旅行、无目的
之旅行而住。如斯是“眼之动贪”。或又〔行乞村落〕入家家之间，行于街路，不防
护〔眼根〕而行。〔即〕眺望象〔兵〕，眺望马〔兵〕，眺望车兵，眺望步(兵)，眺
望女，眺望男，眺望男儿，眺望女儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，
左顾右陌而行。如斯亦是“眼之动贪。”或又以眼见色已，取相，取细相。不防护此
眼根者而住，应为贪忧诸恶不善法所侵，彼因不防护彼眼根而行道，不护眼根，至
无眼根之律仪。如斯亦是“眼之动贪。”又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门，不断
享信施之食，彼等例如耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、幻术、说相生、手铃乐、铙
钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、练武戏、轻业、象、斗象、斗马、斗水牛、
斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、
367 兵列、兵团、阅兵等。19如斯亦是“眼之动贪。”
眼之不动贪者云何？于此有比丘，〔行乞村落之〕入于家家之间，于街路行，防
护〔眼根〕，不眺望象〔兵〕，不眺望马〔兵〕，不眺望车〔兵〕，不眺望步〔兵〕，不
眺望女，不眺望男，不眺望男儿，不眺望女儿，不眺望店内，不眺望家之入口，不
眺望上，不眺望下，不左顾右陌而行。如斯是“眼之不动贪。”或又有比丘，以眼见
色已，无取相，无取细相。不妨护此之眼根而住者，应为贪忧诸恶不善法所侵故，
为彼眼根之防护，彼行道，护眼根，至眼根之律仪。如斯亦是“眼之不动贪”。又譬
如有一部可尊敬之沙门、婆罗门。享信施之食，例如彼等不20耽住于观览舞蹈、歌
谣、音乐、幻术、说相生……乃至……阅兵等，由如斯物观览之离去。如斯亦是“眼
之不动贪。”
“以眼不可动贪〔念〕”者，是应舍断，应除去，应灭除，应令灭，由眼之动贪远
离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应住不限定之心。此是“以眼不可动贪〔念〕”
〔之义〕。
“卑俗之论应掩耳”〔之句中〕，“卑俗之论21”者，是三十二之无用论。即王论、
贼论、大臣、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、乘物论、床卧
368 论、华质论、香论、亲戚论、村论、街论、市论、地方论、女论、男论、英雄论、
道傍论、井边论、先亡论、种种论、俗哲学、宇宙发生论、有无论等。此是“卑俗之
论”。“应掩耳”者，是由卑俗论应掩耳，应盖、应盖覆、应护、应守、应闭、应遮断。
此是“卑俗之论应掩耳”〔之义〕。
“又亦不可贪求味”〔之句中〕，“味”者，是根味、干味、皮味、叶味、华味、果
味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛〔味〕、涩〔味〕、美〔味〕、不味、冷、热。贪
求味之一部沙门、婆罗门。彼等以舌端不断遍求最高之味而彷徨。彼等得酸味，〔饱
于彼〕而遍求不成酸〔味〕。得不成酸而遍求酸……乃至……得冷而遍求热，得热而
遍求冷。彼等以所得之各各物为不满足，更遍求他之物，贪可意之诸味，贪求、贪
觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。舍断此之味爱、正断……乃至……以智火所烧
者，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持、
为止害，是“〔如斯我无旧之苦痛，不生新之苦痛，又于我存命与无罪〕安乐而住”，
于摄益梵行之限内受用食物。譬如于植林之限度焚烧林薮，或又譬如于运货物之限
度注油于车轴，或又譬如于度难所(沙漠)之限度，〔杀〕子而食其肉，如斯比丘
369 如理省察，不为戏……乃至……为无罪与安乐住〔于摄益梵行之限度〕受用食物。
〔彼〕舍断味爱、除去、灭除、应令之灭无。为由味爱远离、离去、出离、弃遣、
离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“又亦不可贪求味”〔之义〕。
“世间何物我不执”〔之句中〕，我执者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(二
五五页参照)……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，
我不执眼、不执、不执取、不住着耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、
众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、
色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、22一蕴有、
四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识之诸法，我不执、不执、不执取、
不住着。“何物”者，是任何可成色、受、想、行、识之物。于世间者，是恶趣世间
……乃至(八页参照)……而于处世间。此是“世间何物我不执”〔之义〕。故世尊宣
示：
以眼不可动贪〔念〕 卑俗之论应掩耳
又亦不可贪求味 世间何物我不执
九 当以病触所触时 比丘决不可悲泣
又亦不可热望有 对诸恐怖不震骇 (九二三)
370 “当以病触所触时”者，是所触于23病触、所袭、所围、于具〔病触〕时。〔即〕
所触于眼病、所袭、所围、使具时、是耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、
口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、
癫、瘠、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔
疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病〔胆汁痰风之〕集合病、气候
变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、
小便、虻、蚊、风、炎热、爬行类(蛇)之接触而触，所袭、所围，具此之时。此
是“当以病触所触时”〔之义〕。
“比丘决不可悲泣”者，是不可哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕
泣、号泣、哭泣、恸哭不可生、不可发生、不可起、不可生起。“决”者，是决定，
无论对何处，虽在内，虽在外，虽在内外。此是“比丘决不可悲泣”〔之义〕。
“又亦不可热望有”者，是不可热望欲有，不可热望色有，不可热望无色有，不
可切望、不可翘望。此是“又亦不可热望有”〔之义〕。
371 “对诸恐怖不震骇”〔之句中〕，恐怖者，是如由一方面，怖畏、恐怖亦同一。即
世尊如此说示：“今此之怖畏、恐怖非来耶？”〔此之怖畏恐怖〕者，是言外所缘之
狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、盗贼又既遂未遂之凶暴
者。又由他之方面，怖畏者，是内心等起之怖畏、可怖畏、身硬直、身毛竖立、心
之悚惧、骇怖。生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏、王之怖畏、贼之怖畏、
火之怖畏、水之怖畏、自责之怖畏、他责之怖畏、刑罚之怖畏、恶趣之怖畏、波浪
之怖畏、蛟龙之怖畏、旋流之怖畏、孵鱼之怖畏、生活之怖畏、污名之怖畏、于众
中怯懦之怖畏、可怖畏、身硬直、身毛竖立、心之悚惧骇怖。
“对诸恐怖不震骇”者，虽是见又闻诸恐怖亦不可怖动，不可悚怖，不可震骇，
不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无
骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，应除去身毛竖立而住。此是“对诸恐怖不震骇”〔之
义〕。故世尊宣示：
当以触病所触时 比丘决不可悲泣
又亦不可热望有 对诸恐怖不震骇
一○ 食物与饮物 啖食与衣服
已得不贮藏 不得无惧怖 (九二四)
372 “食物与饮物啖食与衣服”〔之句中〕，“食物”者，是饭、酸粥、麦粉、鱼、肉。
饮物者，是八种饮物。〔即〕庵婆果之饮物、阎浮果之饮物、24有种蕉〔蔻蔻〕之饮
物、无种蕉〔香蕉〕之饮物、蜜之饮物、25葡萄之饮物、莲根之饮物、粗涩果之饮
物。更有八种之饮物。(即)俱舍庵婆果之饮物、枣果之饮物、酥之饮物、油之饮物、
粥之饮物、牛乳之饮物、味之饮物。啖食者，是麦粉之啖食、26果子之啖食、根之
啖食、树皮之啖食、叶之啖食、花之啖食、果实之啖食。衣服者，是六种衣。〔即〕
亚麻、绵、绢、毛、麻、苎、麻之〔衣〕。此是“食物与饮物，啖食与衣服”〔之义〕。
“已得不贮藏”〔之句中〕，已得者，是获、得达、获得。〔即〕不由诡诈，不由
虚谈，不由27现相，不由激磨，不由叶之施与，不由果之施与，不由沐浴水之施与，
不由洗粉之施与，不由以利成利，不由木之施与，不由竹之施与，不由浴土(石碱)
之施与，不由杨枝之施与，不由口漱水之施与，不由谄谀，不由胡乱之语，不由采
取奉承之语，不由28荫口，不由家相学，不由贱劣学，不由手足判断学，不由占星
学，不由通使，不由29遣使，不由走使，不由医业，不由普请，不由食物之赠答，
不由施物之赠答，如法正当得已、而护而得达、获得。此是“已得”。“不贮藏”者，
是不可食物之贮藏、饮物之贮藏、衣服之贮藏、乘驾之贮藏、卧林之贮藏、香之贮
藏、食味之贮藏，不可生、不可发生、不可起、不可生起，此是“已得不贮藏”〔之
义〕。
“彼等不得亦无惧怖”者，是“我不得食物”，“我不得饮物”，“我不得衣物”，“我
373 不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不
得赏识”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得
病者资具药品”，“我不得看病者”，“我不被认为存在”不可怖，不可骇怖，不可惧怖，
不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走。舍断怖畏恐怖，
应去除身毛竖立而住。此是“彼等不得亦不惧怖”〔之义〕。故世尊宣示：
食物与饮物 啖食与衣服
已得不贮藏 不得不惧怖
一一 静虑者不可彷徨 离恶作不为放逸
更无声于卧坐所 比丘应为如是住 (九二五)
“静虑者不可彷徨”〔之句中〕，静虑者，是由初禅静虑者、由第二禅静虑者、由
第三禅静虑者、由第四禅静虑者、由有寻有伺禅静虑者、由无寻唯伺禅静虑者、由
无寻无伺禅静虑者、由有喜禅静虑者、由无喜禅静虑者、由喜俱禅静虑者、由可意
俱禅静虑者、由乐俱禅静虑者、由舍俱禅静虑者、由无相禅静虑者、由无愿禅静虑
者、由世间禅静虑者、由出世间禅静虑者、乐禅，专注一境，成为重最上善。此是
静虑者。
374 “不可彷徨”〔之句中〕，彷徨者云何耶？于此处某者彷徨，具备彷徨性。〔即〕
由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地
方向地方，长途旅行，住耽于无目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘于僧伽蓝
之中而具备彷徨性。无目的，无理由，掉举，心不为寂灭，由僧房行于僧房，由精
舍行于精舍，由片屋顶家行于片屋顶家，由台观行于台观，由平屋行于平屋，由山
窟行于山窟，由洞穴行于洞穴，由小屋行于小屋，由重阁行于重阁，由楼房行于楼
房，由圆屋行于圆屋，由宝库行于宝库，由集会所行于集会所，由假屋行于假屋，
由树下行于树下。或又诸比丘行于坐处，其处〔比丘〕唯一人居，〔自加〕为第二人，
二人居为第三人，三人居为第四人而在于其处为诸多之绮语。所谓王论、贼论、大
臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、乘物论、床卧论、华鬘
论、香论、亲戚论、村论、街论、市论、地方论、女论、男论、英雄论、道傍论、
井边论、先亡论、种种论、俗哲学、宇宙发生论、有无论等。如斯是“彷徨”。“不可
375 彷徨”者，是应舍断彷徨、应除去、应灭除、应令灭无。远离彷徨，离、离去、出离、
弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住，应行、应正行、应动作、应行动、应护
持、应持续。应令喜独坐、乐独坐。彼勤励于内心之止(奢摩他)，不轻视禅，具备
观(毗钵舍那)，常赴于空闲处，为静虑者、乐禅、专注一境，应重最上义者。此是
“静虑者不可彷徨”〔之义〕。
“离恶作不成放逸”〔之句中〕，恶作者，是手之恶作亦为恶作，足之恶作亦为恶
作，手足之恶作亦为恶作。想不许为许可，想许可而不许，想有罪为无罪，想无罪
为有罪。如斯之恶作(后悔)、追悔、追悔性、心之后悔、意悔恨、此谓之恶作。又
由作、不作之二原因而恶作、心之后悔、起意悔恨。作不作之故而恶作、心之后悔、
起意悔恨者如何？乃“我作身恶行，我不作身善行”是恶作、心之后悔、起意悔恨。
“我作语恶行”，“我作意恶行”，“我作杀生，我不作离杀生是恶作……乃至……起意
悔恨。”“我作偷盗”，“我作邪欲行”，“我作妄语”，“我作两舌”，“我作恶口”，“我
作绮语”，“我作贪欲”，“我作瞠恚”，“我作邪见，我已不作正见”而恶作、心之后侮、
起意悔恨。如斯“作不作之故恶作、心之后悔、起意之悔恨”。或又“我不完成诸戒”，
376 “我不守护诸根之门”，“我于食不知量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我
不修习四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不
修习五力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断
集”，“我不修习道”，“我不作证灭”，而恶作、心之后悔，起悔恨意。
“离恶作”者，是应远恶作、应离，舍断恶作、除去、灭除、应令灭无，远离恶
作、离、离去、出离、弃遣、离脱、为离缚，应以不限定之心而住。此是“离恶作”
〔之义〔。
“不成放逸”者，是如恭敬作诸种善法，常作、坚住而作、不为萎缩行，不放弃
行之欲，不放弃责任，“于任何时我未完成之戒蕴应令完成耶！又如既完成之戒蕴于
此以慧应令助长耶！”对诸种善法于此所有欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、
正知、热心、精勤、决意、勤励、有不放逸。“任何时我未完成之定蕴、慧蕴、30解
脱蕴、解脱智见蕴、应令完成耶！”又“任何时我应遍知未遍知苦耶！应舍断未舍断
之烦恼耶！应修习未修习之道耶！应作证未作证之灭耶！”而对诸善法于此所有欲、
377 精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、有不放逸。
此是“离恶作不成放逸”〔之义〕。
“更无声于坐卧所，比丘应为如是住”〔之句中〕，“更”者，是此句之接续〔句之
相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第〕。“坐所”者，是坐处。〔即〕床、
椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、31柴蓐、蒿蓐。“卧所”者，是卧坐所。〔即〕是精
舍、片屋顶家、台观、平屋、洞窟。此是“坐卧所”〔之义〕。“更无声于坐卧所，比
丘应为如是住”者，是无人声，无骚音，无人人之景象，应隐人而住，行禅思适当卧
坐所，应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是“更无声于坐卧所，
比丘应为如是住”〔之义〕。故世尊宣示：
静思者不可彷徨 离恶作不为放逸
更无声于坐卧所 比丘应为如是住
一二 不可屡屡为睡眠 应行警寤为热心
谄笑戏淫与瞢愦 及与严饰应舍断 (九二六)
“不可屡屡为睡眠”，昼夜为六分，五分应为警寤，一分应睡眼。此是“不可屡屡
为睡眠”〔之义〕。
378 “应行警寤为热心”者，于此有比丘，昼依经行与坐禅而由诸障法令心遍净。于
初夜由经行与坐禅依诸障法令心遍净。于中夜右胁为下，如狮子卧脚与脚重迭，有
念有正知而作意起想已而卧。于后夜起而依经行与坐禅而由诸障法令心遍净。应行
警寤者，是应行警寤，应行修，应常习。此是“应行警寤”〔之义〕。“为热心”者，是
热心精进。即是所有心之勤精进、勇勤、发勤、精勤、精进、勇猛、努力、力势、
坚固、紧张发勤、不弃欲、不弃重担、重担坚持、精进、精进根、精进力、正精进。
言“成为热心者”者具此之热心、正具、达、正达、成、正成、为具备者。此是“应行
警寤为热心”〔之义〕。
“谄、笑、戏、淫与瞢愦，及与严饰应舍断”〔之句中〕，瞢愦者，是所有瞢愦、
倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。此是“瞢愦”。
“谄”者，是欺瞒行言为谄。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，
为隐蔽而愿恶欲。〔即〕思惟“我愿勿知恶行”，“我勿知恶行”，言“我勿知〔恶行〕”
，而语〔隐蔽之〕语，言“我勿知〔恶行〕”以身努力。如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、
伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，
此言为谄。
379 “笑”者，此处某者现齿极笑。即世尊如斯说：“32诸比丘！于圣者之律现齿极笑
者，此是儿童之所作。”
“戏”者，是(一)身戏(二)语戏之二戏。
(一)身戏者云何？〔人人〕以象戏，以马戏，以车戏，以弓戏，以八条盘暮戏，
以十条盘基戏，以无荡甚戏，以蹴石戏，以拔取戏，以投骰子戏，以棒打戏，以笔
手游戏，以骰子戏，以叶笛戏，以玩具锄戏，以倒立戏，以风车戏，以玩具碁戏，
以玩具弓戏，以文字判戏，以意志判戏，以仿效残障者戏。此是“身戏”。
(二)语戏者云何？是口太鼓、口33阿兰巴达、口典底玛笳、口瓦利玛笳、口贝鲁
拉笳、口达兹达利笳、舞戏、舞蹈、诗歌、戏言。此是语戏。
淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、粗恶、秽污、密事而为二人所成就
者。由何被言为淫法耶？
(淫法)有贪，有染贪，有(烦恼)之流漏，有缠结，成为善心被夺(烦恼)
之同似二人之行法。由何而言为淫法？〔淫法〕者，有贪、有贪染。有〔烦恼〕之
流漏、有缠结、被夺善心为〔烦恼〕同似二人之〔行〕法，由此言淫法。譬如二人
之争斗者言为淫者，二人之口论者言为淫者，二人之议论者言为淫者，二人之异诤
者言为淫者，二人之诤论者言为淫者，二人之论议者言为淫者，二人之谈论者言为
380 淫者，如斯〔淫法〕有贪、有染贪、有流漏、有缠结、心被夺同似二人之〔行〕法。
由此而言为淫法。
严饰者，是二严饰。(一)有在家者之严饰，(二)有出家者之严饰。
(一)在家者之严饰者云何？是发须、华鬘、熏香、涂料、璎珞、饰物、美衣装、
缠头襟、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘、涂油、白粉、口红、腕环、
发饰、杖、棒、剑、伞盖、有彩色之履物、髻、宝珠、扇、长短之白衣等。此是“在
家者之严饰。”
(二)出家者之严饰者云何？是美饰之衣服、美饰之钵，或此污秽身外部诸资具之
美饰、严饰、奢侈、骄奢、贪求、贪求性、浮蓐、轻佻。此是“出家者之严饰。”
“谄、笑、戏、淫与瞢愦，及与严饰应舍断”者，是瞢愦、谄、笑、戏、淫法、
严饰与……附随品、附属品、含资具──应舍断，应除去，应灭除，应令灭无。此
是“瞢愦、谄、笑、戏、淫、严饰应舍断”〔之义〕。故世尊宣示：
不可屡屡为睡眠 应行警寤为热心
谄笑戏淫与瞢愦 及与严饰应舍断
381 一三 魔法占梦或占相 又为占星不可行
占鸟兽声怀妊术 治疗弟子不可习 (九二七)
“魔法占梦或占相，又为占星不可行”〔之句中〕，魔术师是行魔法。〔即〕都市
频临危险时，又战争勃发时，敌者在敌军中令生疫病，令生灾厄，令生疾病，令起
激病，令起虎列刺，令起热病，令起赤痢，如斯魔术师行此魔法。占梦者行占梦。
〔即〕“晨早时见梦者斯有报果。正午时见梦者斯有报果。傍晚时见梦者斯有报果。
于初夜、于中夜、于后夜〔见梦者斯有报果。〕右胁于下而卧者、左胁于下而卧者、
仰卧者、伏卧者、于〔梦〕中见月者、见太阳者、见大海者、见须弥山王者、见象
者、见马者、见车者、见步行者、见军队者、见美庭园者、见美林者、见美土地者、
见美莲池者斯有果报。”如斯占梦者所占梦。占相者行“占相”。〔即判〕宝珠之相、
杖之相、衣服之相、刀之相、矢之相、弓之相、武器之相、女之相、男之相、女儿
之相、男儿之相、下婢之相、下仆之相、象之相、马之相、水牛之相、牡牛之相、
牝牛之相、牡山羊之相、牡羊之相、鸡之相、鹑之相、大蜥蜴之相、耳饰之相、龟
之相、鹿之相等。如斯占相者行占相。占星者行占星。〔即〕对二十八宿，〔此星之
时应入家，此星之时应结楝饰。此星之时应结婚。此星之时应初扇。此星之时应住
家”。如斯占星者行占星。
“魔法占梦或占相，又为占星不可行”，魔法不可行占梦、占相、占星，不可行，
不可正行，不可受持而行。或又不可取〔具等〕，不可把取，不可持，不可把持，不
可观察，不可行。此是“魔法占梦或占相，又为占星不可行”〔之义〕。
“占〔鸟兽〕声怀妊术，我〔弟子〕治疗不可习”〔之句中〕，占声者，是兽轮。
兽轮者是判兽轮。〔即〕知乌或四足兽之鸣吼〔声之意味〕。如斯，兽轮者是判兽轮。
怀妊术者是令怀妊。由二原因而不怀妊。〔即〕寄生虫与〔身内之〕风之动乱而成。
为驱除寄生虫与〔身内〕风之动乱，〔怀妊术者〕令服汤药。如斯，怀妊术者令之怀
妊。治疗者，是眼科、外科、治身(内科)、34 精神病科、小儿科之五治疗也。“我
弟子”(信奉者)者，是佛之信奉者、法之信奉者、僧之信奉者。彼信奉世尊为我〔而
383 信奉〕，世尊摄取彼之人。即世尊如斯说：“35诸比丘！”是行诡诈、强情、虚谈、淫
猥、高贡、不等持所有之比丘，此诸比丘！彼等非我之信奉者。彼等诸比丘是由此
法、律而离去，彼等于此法、律之中无至增大、增进、广大。然而诸比丘！不诡诈、
不虚谈、贤善、不强情、善等持所有之比丘，此诸比丘！彼等是我之信奉者。彼等
诸比丘是不由此法、律而离去。彼等于此法、律之中，至于增大、增进、广大。
诡诈强情与虚谈 淫猥高贡不等持
彼等等正觉者说 于法之中无增进
贤善不诡诈虚谈 不强情而善等持
彼等等正觉者说 于法之中实增进
“占声或怀妊术或治疗我〔弟子〕不可习”者，是占声或怀妊术或治疗，我〔弟
子〕不可习，不可习行，不可常习，不可行，不可正行，不可受持不可动作。或又
〔其等〕不可取，不可把取，不可持，不可把持，不可观察，不可行。此是“占声或
怀妊术或治疗我〔弟子〕不可习”〔之义〕。故世尊宣示：
魔法占梦或占相 又为占星不可行
占鸟兽声怀妊术 治疗弟子不可习
384 一四 被毁訾不可悚怖 赏赞比丘勿高举
贪与贪婪及悭吝 忿与两舌应除却 (九二八)
“被毁訾不可悚怖”于此处某者出生、姓氏、家世、丽容、财、诵学、事业、技
术、学术、博识、辩舌、又由任何根据毁訾比丘，叱责、诽谤。〔比丘〕被毁訾、被
叱责、被诽谤，为〔其〕毁訾、叱责、诽谤不可怖动，不可悚怖，不可震骇，不可
骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖
不可逃走。舍断怖畏恐怖，应除去身毛竖立而住。此是“被毁訾不可悚怖”〔之义〕。
“赏赞比丘不可高举”者，于此处某者出生……乃至……又由任何之根据赏赞比
丘？赞叹，称誉，赞说。〔比丘〕被赏赞，被赞叹，被称誉，被赞说，由〔其〕赏赞，
赞叹，称誉，赞说不可为高慢，不可高举，不可慢，不可强〔慢〕。由此不可生慢，
不可为结缚。由此不可傲，不可傲慢，不可得意而然。此是“比丘被赏赞勿高举”〔之
义〕。
“贪与贪婪及悭、忿、两舌应除却”〔之句中〕，“贪”者，是所有之贪、贪婪、贪
婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。“悭”者，是住处悭……之五悭……
乃至(本卷三页参照)……把持言悭。忿者，是所有心之瞠害、瞠恨、瞠恚、违逆、
385 怒、激怒、大激怒、瞠、激瞠、大激瞠、心之恚、意之激瞠、忿、忿怒、忿怒性、
瞠、瞠怒、瞠怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不适意。
两舌者，于此处某者行两舌语。〔即〕由此处闻而为分裂此处人人之间于彼处而话，
又由彼处闻而为分裂此处人人之间于此处而话，如斯令和合人人之分裂，助长分裂
人人之分裂。乐不和，喜不和，欢不和，语不和语。此谓之两舌。又由二原因为两
方〔即〕；(一)欲被爱，又(二)意图分裂。
(一)欲被爱而行两舌者云何？“我是此人之所爱、所适意、所信赖，所亲密，为朋
友”如斯欲被爱而行两舌。
(二)意图分裂而行两舌者云何？“如何者此等之人人相分、相离、不和、将为二者、
将成二分、将成二党、将分裂不和合，苦而不乐住”如斯是为欲分裂而行两舌。
“贪及悭、忿、两舌应除却”者，是贪、悭、忿、两舌应除却、应舍断、应除去、
应灭除、应使之灭无。此是“贪及悭、忿、两舌应除却”〔之义〕。故世尊宣示：
被毁訾不可悚怖 赏赞比丘勿高举
贪与贪婪及悭吝 忿与两舌应除却
一五 不可从事于交易 比丘决不可诽谤
又不可亲着于村 人欲利得勿虚谈 (九二九)
386 “不可从事于交易”者，于律中，所禁36 止之交易〔买卖〕非此处之意义。
从事交易者云何？是五〔资具〕及钵、或衣服或欺瞒某等之资具，或冀求增加
而与〔他比丘〕交换。如斯是从事交易。不从事交易者云何？五〔资具〕及钵或衣
服或无欺瞒某等之资具之事，或无冀求增加之交换。如斯是非从事交易。
“不可从事于交易”者，是不可从事于交易，不可营，应舍断交易，应除去，应
灭除，应令灭无。远交易、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心
而住。此是“不可从事于交易”〔之义〕。
“比丘决不可诽谤”〔之句中〕，行诽谤之烦恼者云何？于某沙门、婆罗门有神变，
有天眼，有知他心。彼等于远虽然得见，虽于近不能见〔他〕，以心知解〔他人之〕
心。又于天神而有神变，有天眼，有知他心。彼等虽然于远得见，虽于近不能见〔他〕，
以心知解〔他人之〕心，彼等由粗烦恼、中烦恼、又细烦恼而行他之诽谤。
粗烦恼者云何？是身恶行、语恶行、意恶行也。此等言粗之烦恼。
中烦恼者云何？是欲寻、悉寻、害寻，此等言中之烦恼。
细烦恼者云何？是亲里寻、国土寻、不死寻，关系于他人之怜愍寻，关系于利
得恭敬赞叹寻，关系于不轻贱寻。此等言细之烦恼。彼等由粗烦恼、中烦恼，细烦
恼而行诽谤。
387 “不可诽谤”者，是不可作诽谤诸烦恼，不可生、不可令发生、不可起、不可令
生起。舍断行诽谤之诸烦恼，应除去、应灭除、应令灭无。远去诽谤诸烦恼、离、
离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。决者，决定也，无论关于
何，虽于何处、于内、于外，于内外。此是“比丘决不可诽谤”〔之义〕。
“又不可亲着于村”〔之句中〕，着于村者云何？于此有比丘，于村与诸在家者于
交际而住，共喜，共悲，彼等幸福时，〔己〕亦幸福，彼等不幸时，〔己〕亦不幸，
于彼等应行事业时自行奔走。如斯是“着于村。”或又有比丘于晨早时着衣，持钵、
衣入村又于街而行乞，不护身，不护语，不令现起念，不护心，不防护诸根。彼着
于此处彼处，执于此处彼处，缚于此处彼处。而堕于、不幸毁失。如斯是“着于村。”
不着于村者云何？于此有比丘，不交际诸在家者而住，不共喜，不共悲，彼等
幸福时〔己〕亦不为幸福，彼等不幸时〔己〕亦不为不幸，彼等有应行诸事业时，
自己无奔走。如斯是“不着于村。” 或又有比丘于晨早时着衣，持钵、衣入村又于街
而行乞，护身，护语，护心，令现起念，防护诸根。彼不着于此处彼处，不执于此
处彼处，不缚于此处彼处，于此处彼处无堕于不幸毁失。如斯是“不着于村。
“又不可亲着于村”者，于村不可着，不可执，不可令被缚，不可令被系缚，不
贪求，不贪觅，不昏迷，不缚着，应离贪求……乃至(前卷六一页参照)……应自
住于梵。此是“又不可亲着于村”〔之义〕。
388 “人欲利得勿虚谈”〔之句中〕，“虚谈”者云何？依止于利得、恭敬、名声，有恶
欲而败于欲，有眼〔贪〕食味，重世间法者，对他之人人无问虚谈、虚谈、极虚谈、
赞虚谈、极赞虚谈、缠络语、极缠络语、举扬语、极举扬语、追从、谄谀、荒唐语、
取奉承语、荫口语，其时，行〔诈〕而柔软之语，行亲密之语，行慈爱之语，行不
粗暴之语。此是虚谈。又由二方面向人人虚谈。(即)(一)贬下自己高扬他人向人人行
虚谈，又口高扬自己贬下他人向人人行虚谈。
(一)贬下自己高扬他人向人人行虚谈者云何？言：“卿等是我之大绕益者。我依卿
等，他之人人亦与我又作思惟得受衣服食物、卧坐所、病者之资具药品。依卿等与
卿等37相识〔以来〕，尝父母授与我之名〔今〕已消失。我由卿等而知‘某氏(贵氏)
之被护者’‘某女(贵女)之被护者’之称名”。是贬下自己高扬他人而向人人行虚
谈。
(二)高扬自己贬下他人向人人行虚谈者如何？言：“我是卿等之大饶益者。卿等由
我而归依佛、归依法、归依僧，离杀生，离偷盗，离邪欲行，离妄语，离谷酒、果
酒等放逸原因。我授卿等总说(圣典)，授遍问(义疏)，说布萨，决心新业。然卿
等弃我而恭敬他之人人，尊重、尊敬、奉事、敬重。”如斯是“高扬自己贬下他人向
389 人人行虚谈”。
“人欲利得勿虚谈”者，是利得为因，利得为原因，为令生起利得，遍求利得，
不可而向人人虚谈，应舍断虚谈，应除去、应灭除、应令灭无。远去虚谈，离、离
去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以无限定之心而住。此是“人欲利得勿虚谈”〔之
义〕。故世尊已宣示：
不可从事于交易 比丘决不可诽谤
不可亲着又于村 人欲利得勿虚谈
一六 比丘不可成夸大 〔受施〕勿语策划语
三业傲慢不可学 异执之论不可论 (九三○)
所谓“比丘不可成夸大”，于此处某者夸大、夸言。〔即〕彼夸：〔我戒具足”，“我
务具足”，“我戒、务具足”，又出生、姓氏、家世、丽容、财、事业、技术、学术、
博识、辩舌，又由某种之根据而〔夸〕，夸言：“由高贵家出家”，“由大家出家”，“由
大财产家出家”，“由富豪家出家”，“是经师”，“是持律师”，“是说法师”，“是阿练
若住者”……乃至……(一二三─ 一二四页参照)……“得非想非非想定”。如斯不可
跨言，应舍断夸言，应除去，应灭除，应使灭无。为远离夸言、离、离去、出离、
弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“比丘不可成夸大”〔之义〕。
390 “受施勿语策划语”〔之句中〕，策划语者云何？于此处某者语策划衣服受施之
语，语策划食物受施之语，语策划卧坐所〔受施之〕语，语策划病者资具药品〔受
施之〕语。此是“策划语”。或又为衣服，为食物，为卧坐所，为病者之资具药品，
亦语真实，亦语虚妄，亦语两舌，亦语不两舌，亦语恶口，亦语不恶口，亦语绮语，
亦语不绮语，亦语真慧语，此亦是“策划语”。或又有信乐心向他之诸人说示法。“然！
当听我法。听后，当信乐法。如信乐者，当向我行信乐行相(应行信施)。”此亦是
“策划语。”
“不可语策划语”，于说法之语亦不可含，〔受施〕策划语，不可说，不可话，不
可说明，不可言说。应舍断策划语，应除去，应灭除，应令灭无。为远离策划语，
离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定心而住。此是“不可语策划语”〔之
义〕。
“三业傲慢不可学”〔之句中〕，傲慢者，是(一)身傲慢，(二)语傲慢，(三)意傲慢之三
傲慢。
(一)身傲慢者云何？于此处某者(1)虽于僧伽中亦示身傲慢，(2)虽于众中亦示身傲
慢，(3)虽于食堂中亦示身傲慢，(4)虽于暖房中亦示身傲慢，(5)虽于水浴伤亦示身傲
慢(6)虽入村行乞之家家间亦示身傲慢，(7)虽入家家之间亦示身傲慢。
(1)于僧伽中示身傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，冲当诸长老比
391 丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、被衣至头而坐，忽然起立讲话，
肱乱动而讲话，如斯是于僧伽中示身傲慢。
(2)于众中示身傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，诸长老比丘无履经
行而自己则着履经行，彼等于低经行处经行，而自己高经行处经行，彼等经行地上，
而自己经行经行处，于彼等前立冲当、坐冲当、立于前、坐于前、坐高座、被衣至
头而坐，忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示身傲慢。
(3)于食堂中示身傲慢者云何？于此处某者于食堂中行动不谨慎，侵害诸长老比
丘而坐，由座拒外诸新学比丘，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、
坐于高座、被衣至头而坐，忽然立而讲话，肱乱动而讲话。如斯是于食堂中示身傲
慢。
(4)于暖房中示身傲慢者云何？于此处某者于暖房中动作不谨慎，冲当诸长老比
丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、无谘问诸长老比丘而烧薪，闭户
肱乱动而讲话。如斯是于暖房中示身傲慢。
(5)于水浴场示身傲慢者云何？于此处某者于水浴伤行动不谨慎，冲当诸长老比
丘而下行、下行于前、冲当而浴、前而浴、冲当而上、前而上。如斯是于水浴场示
身傲慢。
(6)入村行乞之家家间示身傲慢者云何？于此处某者入于村行乞之家家间，行动
不谨慎，冲当诸长老比丘而行，行于前、出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是入于
392 家家之间示身傲慢。
(7)入家家之间示身傲慢者云何？于此处某者入家家之间，虽由〔在家之人〕言：
“尊师！请勿入”而亦入家中，虽言“尊师！请勿立”而亦立，虽言“尊师！请勿坐”，
而亦坐，虽无余地之处亦入，无余地之处亦坐，主妇、良家之女、少女之坐，良家
之秘密关闭之内室，亦突然入其处，触击幼子之头。如斯是入家家之间示身傲慢”。
(二)语傲慢者云何？于此处某者(1)虽于僧伽中亦示语傲慢，( 2)虽于众中亦示语傲
慢，(3)虽入家家之间亦示语傲慢。
(1)于僧伽中示语傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，不谘问诸长老
比丘而语法、问答、〔于布萨日〕诵波罗提木叉(戒条)，立而讲话，肱乱动而讲话。
如斯是于僧伽中“示语傲慢。”
(2)于众中示语傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，不谘问诸长老比丘
而语法、问答、忽然立起讲话，肱乱动而讲话，对来〔僧〕园诸比丘尼，优婆塞，
优婆夷语法、问答、忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示语傲慢。
(3)入家家之间示语傲慢者云何？于此处某者入家家之间，向妇人、少女如斯言：
393 “某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等不饮何物，“不食何
物，不啖何物”，又“有何物耶？与我何物耶？”作种种之语。如斯是“入家家之间示
语傲慢。”此是语傲慢。
(三)心傲慢者云何？于此处某者非由高贵之家出家，而自己见为等于高贵家之出
家者。非由大家之出家，自己见为自己等于由大家之出家者。非由大财产家之出家，
自己见为等于由大财产家之出家者。非由富豪家之出家，自己见为等于由富豪家之
出家者。非是经师，自己见为与经师等。非是持律师、非是说法师、非是住阿练若、
非是常乞食者、非是粪扫衣者、非是但三衣者、非是次第乞食者、非是时后不食者、
非是常坐不卧者、非是随处住者，自己见为等于随处住者〔等〕。非得初禅者、自己
见为等于得初禅者。非得第二禅者、非得第三禅者、非得第四禅者、非得空无边处
定者、非得识无边处定者、非得无所有处定者、非得非想非非想处定者、自己见为
等于得非想非非想处定者〔等〕，此是心傲慢。
“不可学傲慢”者，是不可学傲慢、不可行、不可正行、不可行受持。应舍断傲
慢、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去傲慢、离、离去、出离、弃遣、离脱，
离缚。应以不限定之心而住。此是“不可学傲慢”〔之义〕。
394 “异执之论不可论”〔之句中〕，异执之论者云何？于此处某者如论：“汝不了知
此之法与律……乃至(四五页参照)……若能者须显论之。”即世尊已如斯说：38“目
犍连！有异执之论时，期待多辩。有多辩时，有掉举。于有掉举者有不律仪。不律
仪之心远离定。”
“异执之论不可论”者，异执之论不可论、不可话、不可说、不可言说。应舍断
异执之论、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去异执之论、离、离去、出离、弃
遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“异执之论不可论”〔之义〕。故世尊已
宣示：
比丘不可成夸大 〔受施〕勿语策划语
三业傲慢不可学 异执之论不可论
一七 勿为妄言所诱导 勿为诳〔言〕有正知
又由活命由慧力 由依与务勿轻他 (九三一)
“勿为妄言所诱导”〔之句中〕，妄言者，是妄语。于此处某者于集会中，又于会
合中，又在亲戚间，又于合作社员之间，又于法庭之中，被带出作证人。被问时：
“然卿！言所知”。彼不知而言：“我知”，我知而言：“我不知”，不见而言：“我见”，
又见而言：“我不见。〕如斯为自己又为他人，又为某等之利益语：“故意之妄语。”
此言为妄言。
又由三行相而为妄语。〔即〕(一)彼豫思“我有妄语”〔之心〕。(二)于现有〔妄〕言
者，“我于现有妄言”〔之心〕。(三)既于〔妄〕言者“我有妄言”〔之心〕。由此等三行
相而有妄语。又由四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。即(一)彼豫
思“我有妄语”〔之心〕。(二)于现有妄言者，“我现有妄言”，〔之心〕。(三)既〔妄〕言者，
395 “我有妄言”〔之心〕。(四)〔自己之〕见异，(五)〔自己之〕忍异，(六)意欲异，(七)想异，
(八)实态异而〔妄语〕。由此等八行相而有妄语
“勿为妄言所诱导”者，勿为妄言所诱导，应舍断妄言，应除去、应灭除、应令
灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。
此是“勿为妄言诱所导”〔之义〕。
“勿为诳言有正知”〔之句中〕，诳者云何？于此处某者是诳惑者、欺诳者。彼于
诳惑、诳惑性、诳、诳暴、诳乱、假佯、假伪，此是诳。“勿为诳言有正知”者，有
正知而不可为诳，不可生、不可令发生、不可起、不可令生起。应舍断诳，应除去、
应灭除，应令灭无。为远去诳，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定
之心而住。此是计勿为诳言有正知”〔之义〕。
“又由活命由慧〔力〕，依戒与务勿轻他”〔之句中〕，又者是此句之接续〔句之
相合、句之圆满、字之合体、文之接着〕句之次第。于此处某者且自己以粗恶〔食
物〕为活命(生活)，轻贱他有以美味〔食物〕为活命者。谓：“又此奢侈活命者何
以一切之物，例如根种子、果种子、节种子、枝种子而加为第五种种子，39恰似由
雷雨〔害〕发芽之同样态度而食之耶？”彼由粗恶〔食物〕为活命而轻贱依他之美味
食物为活命者。于此处某者〔自己〕以美味食物为活命，轻贱他之以粗恶食物为活
命者。谓：“此无福、无权势者，何以不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品
396 耶？〕彼由彼美味〔食物〕为活命，而轻贱他之以粗恶〔食物〕为活命者。
于此处某者具足慧。彼被问而答质问。思念：“我是具足慧。然此等他之诸人是
不具足慧”。彼由慧之具足而轻贱他。于此处某者具足戒，防护别解脱律仪而住，具
足正行与行处，虽对微量之罪亦起怖畏，受持诸戒学。彼思念：〔我是具足戒。然此
等他之诸比丘是恶戒者、恶法者”。彼由戒之具足而轻贱他。于此处某者具足务，是
阿练若住者、常乞食者、粪扫衣者、但三衣者、时后不食者、常坐不卧者、又随处
住者。”彼思念：〔我具足务。然此等他之诸人不具足务。”彼由务之具足而轻贱他。
“又由活命由慧力，由戒与务勿轻他”者，无论由粗恶〔食物〕而活命，由美味
〔食物〕而活命，虽慧之具足，虽戒之具足，虽务之具足，不可轻贱他、不可贬下。
由此而不可生慢，由此不可傲、不可傲慢、不可得意。此是“又由活命由慧〔力〕，
由戒与务勿轻他”〔之义〕。故世尊宣示：
勿为妄言所诱导 勿为诳言有正知
又由活命由慧〔力〕 由戒与务勿轻他
一八 诸沙门与广言者 虽闻多之〔污辱〕语
不以粗语为返言 诸善人(寂者)不敌对 (九三二)
397 “被污辱诸沙门或虽闻广言者之多〔污辱〕语”〔之句中〕，被污辱者，是被污辱，
被恶骂，被嘲弄，被侮蔑，被呵责，被诽谤。诸沙门者，是所有由此佛教以外之出
家者。广言者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天及人。彼等以
不喜好、不希望、不可意诸多之语怒骂、诽谤、恼，损恼、令苦、令恼苦、害、伤
害、以加伤害。闻、听、把持、保持、观察彼等之不喜好、不希望、不可意诸多之
语。此“被污辱诸沙门或虽闻广言者之多〔污辱〕语”〔之义〕。
“不以粗〔语〕返言彼等”〔之句中〕，“以粗〔语〕”者，是以粗语、粗暴语。“不
返言”者，不可返语，不可返怒骂于怒骂者，不可返恼害之语于恼害者，不可返口论
于口论者，不可为争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、
口论、异执、诤论、确执、应除去、应灭除、应令灭无。为远去争斗、口论、异执、
诤论、确执、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不
以粗语为返言”〔之义〕。
“诸多善人不敌对”〔之句中〕，善人40(寂者)者，是贪之寂故是寂者。瞠、痴、
忿、恨……乃至(一○五页参照)……一切不善行之寂故，寂灭故，烧尽故，消灭
故，离去故，安息故，是寂者、寂静者、寂灭者、消灭者、安息者、此是善人(寂
者)。”“诸多善人不敌对”者，是诸善人不为敌对、对抗、反击、反对、不生、不令
398 发生、不起、不令生起。此是“诸多善人不敌对”〔之义〕。故世尊宣示：
诸沙门与广言者 虽闻多之污〔辱〕
不以粗语为返言 诸多善人不敌对
一九 比丘了知此之法 简择而且常念学
〔烦恼〕消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸 (九三三)
“了知此之法”〔之句中〕，“此之”者，是所被告、被示、施设、确立、开显、分
别、显示、说明。“了知法”者，是知、考虑、广知、辨知、明暸。如斯是“了知此之
法”，或又正与邪，〔正〕路与邪路，有罪与无罪，劣与胜，黑与白，了知识者所叱
责与识者所赏赞之法、知、考虑、度知、辨知、明了。如斯亦是“了知此之法”。或
又了知正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之
完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八支圣道、涅盘、至涅盘道之法，而知、考虑、度知、辨知、
明暸。如斯亦是“了知此之法。”
“比丘简择常念学”〔之句中〕，简择而且者，是且简择，且思择，且考虑，且度
知，且辨知，且为明暸。〔即〕一切行是无常……乃至(二二页参照)……所有集之
399 法一切是灭法。而且简择、思择、考虑、度知、辨知、明了。此是“比丘且简择”〔之
义〕。“常”者，是常一切场合、一切时……乃至(一二○页参照)……是为老年期。
“有念”者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处……乃至(一二一页参照)
……“者”谓有念者。“学”者，是学增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至
(一二一页参照)……此是增上慧学。应顾念学此等三学……乃至(一二二页参照)
……应学、应行、应正行、应受持而行。此是“比丘简择且常念学”〔之义〕。
“〔烦恼〕消灭知是寂”者知贪之消灭是寂，瞠、痴……乃至(一○五页参照)……
知一切不善行之消灭是寂，而知、识、考虑、度知、辨知、明暸。此是“烦恼消灭知
是寂”〔之义〕。
“瞿昙之教勿放逸”者，于瞿昙之教，于佛之教，于胜者之教，于如来之教，于
天之教，于阿罗汉之教。“勿放逸”者，是恭敬作诸善法、常作、坚持作，不为萎缩
行，不放弃〔将行之〕欲，不放弃责任。谓：“我何时未圆满戒蕴……乃至……未圆
满定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，应以圆满之耶？我何时应遍知未遍知苦耶？
应舍断未舍断之烦恼耶？应修习未修习之道耶？应作证未作证之灭耶？”于其处对
诸善法而有所有之欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、
决意、勤励、不放逸。此是“瞿昙之教勿放逸”〔之义〕。故世尊宣示：
比丘了知此之法 简择而且常念学
烦恼消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸
400 二○ 彼〔自〕胜而不胜〔他〕 自内证法不传闻
故于彼之世尊教 礼拜随学不放逸 (九三四)
如此世尊〔宣说〕。
“彼〔自〕胜而不胜〔他〕”〔之句中〕，“胜”者，是色胜，声胜，香胜，味胜，
触胜，法胜。“不胜〔他〕”者，是对任何之烦恼亦不胜。盖〔彼〕有杂染，赍再有、
有不安、有苦报、于未来当胜赍生老死诸之恶不善法。此是“彼胜而不能胜”〔之义〕。
“自内证法不传闻”〔之句中〕，“自内证法”者，是不受卖，不传说，不传承，不
由藏经之说，不由思择，不由推论，不由行相之审思，不由见、省、思、忍、乃自
己自知通自令现见之法。“见”者，是彼自内证之法、观、观、通达。此是“自内证法
不传闻”〔之义〕。
“故于彼之世尊教”〔之句中〕，“故”者，是是故，是于其理由，于其因，于其缘，
于其因缘。“于彼世尊之教”者，是于彼世尊之教，于瞿昙之教，于胜者之教，于如
来之教，于天之教，于阿罗汉之教。此是“故于彼世尊之教”〔之义〕。
“礼拜随学不放逸。”如此世尊〔宣说〕〔之句中〕，“不放逸”者，是恭敬作诸善
法、常作、坚持作、不萎缩行，不放弃〔将行之〕欲，不放弃责任。“常”者，是常
于一切之场合……乃至……老年期。“礼拜”者，是以身礼拜，以语礼拜，以心礼拜，
为随义之行道而礼拜，为法随法之行道而礼拜，而且恭敬、尊重、尊敬、奉事，不
401 断敬重。“随学”者，是〔学〕增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(一
二一页以下参照)……此是增上慧学。应学顾念此等三学……乃至(一二二页参照)
……应学作证应作证、应行、应正行、应行受持。“世尊”者，是尊重之同义语……
乃至(一○九页以下参照)……此世尊之谓…与作证共施设者。此是“礼拜随学不放
逸。如斯是世尊〔宣说〕”〔之义〕。故世尊宣示：
彼〔自〕胜而不胜〔他〕 自内证法不传闻
故于彼世尊之教 礼拜随学不放逸
如斯世尊〔宣说〕
第十四 迅速经之义释毕
注1 不辨知(avibhavitam)底本之avibharitam为误植。
2 以下之文A.V,8;110;320;322;354参照。
3 大仙(mahesi)在此之说明文中未解为maka-isi(大仙)成为被说明解为(大求者)
maha-esin。
4 为不住着(anabhinivisamano)此语在底本虽无，由异本而加入。
5 所谓七山在须弥山之周围有被称为七山，指持双山(Yugandhara-pabbata)，持轴山
(Isadhara-P.)，郭公山(Karavika-P)，善见山(Sudassana-P)，持辐山
(Nemindbara-P.)，弯曲山(Vi nataka-P)，马耳山(Assahanna-P)，在此七山之
间有被使役之喜担塔罗海。
6 濡湿之木患子(Allaritthaka)在底本亦有Alaritthaka而且如上。
7 二十(Visam)底本之Visam 为误植。
8 有关转(avajjana)Visuadhi-magga P.458参照。
9 善觉性(Subuddhatam)在底本及暹罗本虽有(Subodhim)，今从异本。
10 本偈由It.P.33之引用。
11 法所成之(dhamma-mayam)底本之dhammam ayam为切断方法之错误。
12 以下在底本亦无偈，今从暹罗本、出处不明。
13 以下成为S.I.V,136f、略语之引用。MNd.14F杂阿含二三五经(大正二、五一七a)参
照。
14 以下由It.P83f引用。MNd.15参照。
15 以下之偈亦同上。第四偈与引用原文有些相违。
16 以下之文由S.I.70之引用。MNd.16;S.I,98参照。
17 本偈由sn.217 S.I,70;98;It.P.45等之引用。MNd.16杂阿含一○六五经(大正二、二七
七a)参照。
18 本偈由Sn.271;S.I,207之引用。MNd.17;瑜伽师地论卷一八(大正三○、三七六c)参
照。
19 如斯亦(evam pi)底本之evam si为误植。
20 为无耽事(ananuyutta)在底本亦有anuyutta今从暹罗本。
21 以下已列举之无用论为二十八种，非三十二种。其它应加森林论(aranna-katha)山岳
论(pabbata-k)阿川论(nadi-k)岛洲论(dipa-k)之四种。
22 关于一蕴有、四蕴有、五蕴有大义释一、一○页之同语○11注参照。
23 在底本此之前面虽有phasso ti之句，今从暹罗本。
24 有种蕉(coca)在底本虽有(poca)，今从异本及暹罗本。
25 葡卜(muddika)在底本及暹罗本虽有muddhika是误写。
26 果子(puva)底本之puva 是误植。
27 有关现相、激磨等(Visuddhi-magga P.29f)参照。
28 荫口(pitthimamsikata)在底本及暹罗本亦有(pithamaddikata)恐是误写。故续如
以上所记。
29 遣使(pahina)在底本及暹罗本pahina是误写。
30 解脱蕴(Vimuttikkhandham)在底本亦缺此语，今从异本及暹罗本补足。
31 柴蓐(panna-santharo)亦缺此语，今由异本及暹罗本补足。
32 以下之文由A.I,261引用。
33 以下之诸名亦被思之为大鼓类之乐器名，在辞书中未出。故不知其译名。(大致吹奏弹拉
之乐器居多)。
34 精神病科(bhutiyam)此之语在辞书中无有，不知为何之义。今以bhutiyam“被鬼神
(bhuta)所凭附者”，见为“精神病者”之义，因之使解为治疗精神病者学问。
35 以下之文由A.II,26=It.P.112f之引用。MNd.125参照。
36 被禁(patikkhitta)底本之Patikkitta为误植。
37 相识(Sampassanto)在底本及暹罗本亦有Sampasanta,兹以应成为现在分词Sing.
nom、恐是误写，故改正。
38 以下之文由A.IV,87之引用。
39 恰为由雷〔雨害〕发芽同样之态度(asanivicakkadantakutam samanappadhanena)
在底本及暹罗本亦有asavicakkadantakuta-samanppadanatinno今从异本。
40 善人(Santo) santo 此时，次之动词以复数形要为复数。即as之现在分词，“善人”
之不可不为PL, nom。然于以下之解释此语见sam之过去分词为“寂者”。如为寂者，
今非以Santo 为复数，不可不为Santa。在此之点今之文法上与解释上有矛盾。
第十五 执杖经之义释
p.402.
一 见有确执之人人 以执杖故生怖畏
如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧 (九三五)
“以执杖故生怖畏”〔之句中〕，杖，是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行
是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是(一)现世之怖畏，(二)来
世之怖畏之二怖畏。
(一)现世之怖畏者云何？兹某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，
取不被与，破家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边(为路劫)，通他人妻，语虚妄。
〔人人捕〕此者示于王，谓：“陛下！此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。”
王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由1何处生耶？是由彼之执杖生，
发生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、藤缚、
403 蔓缚、看视缚、栅缚、村缚2、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告“汝不可由此处
去。”彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，发生、起、生
起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。
此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足
此。王令以种种惩罚此者。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，
断耳，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸，剥磨头皮，口中灯火，卷油布而烧全
身，卷油布而烧手，剥皮肤而倒引，剥皮肤而令缠于身，缚手足由四面放火，剥取
皮、肉、腱、寸断其身，擦灰汁，向耳孔突刺铁串而旋转，拔骨为如蒿蒲团，灌热
油，使狗啖食，生而串刺，以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处
生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼〔罪人〕
依自己之业，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种
404 缚之惩罚。〔即〕一手触赤热之铁棒，次手当及赤热之铁棒，一足触赤热之铁棒，次
足当赤热之铁棒，赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激3甚之苦。而彼恶业未尽之间
命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。
狱卒等诱行此者以斧而截，彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。
狱卒等捕捉此者以足为上，以头为下，以利斧截，狱卒等以此者轭于车，为热燃烧
使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕
捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续
被煮沸，或上行，或下行，或遍行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终
止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。狱卒等以此
者投入大地狱。而彼之大地狱：
405 4四隅有四门 部分被区分
四面铁栅围 周围以铁蔽
〔上下与四方〕 普扩百由旬
穷乏热苦恐 难近有火焰
身毛使竖立 怖畏有忧苦
而在东方壁 乃起火焰聚
烧诸恶业者 突击西方〔壁〕
西方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击东方〔壁〕
北方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击南方〔壁〕
南方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击北方〔壁〕
又由下方起 可怖火焰聚
烧诸恶业者 突击向天井
又由天井起 可怖火焰聚
烧诸恶业者 突击于床地
阿鼻地狱恰 上下〔四〕侧〔皆〕
为燃烧赤热 如铁之炸锅
其处大凶恶 有情大罪过
恶业者被煮 而无死之事
地狱之住者 身如火团聚
见甚诸〔恶〕业 无残灰与滓
〔彼等〕东西走5 西方走东方。
北方走〔南方〕 南方走北方
出脱求出离 彼等有欲情
虽逃诸方角 至彼户被闭
彼等未受报 恶业多存〔限〕
彼等缘恶业 由彼难出离
406 此怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。又所有地
狱之苦，所有畜生之苦，所有饿鬼之苦，所有人界之苦，此由何处生，由何处发生，
由何处起，由何处生起，由何处现前耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。此是
“执杖故生怖畏”〔之义〕。
“见有确执之人人”〔之句中〕，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在
家者、出家者、天、人。“有确执”者，见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、
违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、瞠害之人人、瞠恨之人人，睹、眺、省
思、普观之。此是“见有确执之人人”〔之义〕。
“我将述彼之悚惧”者，“我将述”悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、
灾厄，将告述示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将述彼之悚惧”
〔之义〕。
“如何我已悚惧耶？”是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是“如何我已悚
惧耶？”故世尊宣示：
见有确执之人人 以执杖故生怖畏
如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧
二 恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人
〔又〕见人人互反目 见此于我起怖畏 (九三六)
“见续战栗有人人”(之句中)，〔人人”者，是有情之同义语。人人以爱颤动而有
407 颤动，以见颤动而有颤动，以烦恼颤动而有颤动，以恶行颤动而有颤动，以加行颤
动而有颤动，以异熟颤动而有颤动，以贪被染而有颤动，以瞠怒而颤动，以痴昏昧
而有颤动，以慢被结缚而有颤动，以见执取而有颤动，以掉举散乱而有续颤动，以
疑成为不决定而且有颤动，以随眠成为强力而有颤动，以利得而有颤动，以不利得
而有颤动，以名声而有颤动，以不名声而有颤动，以赏赞而有颤动，以毁訾而有颤
动，以乐而有颤动，以苦而有颤动，以生而有颤动，以老而有颤动，以病而有颤动，
以死而有颤动，以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动，以地狱之苦而有颤动，以畜生界
之苦而有颤动，以饿鬼界之苦而有颤动，以人界之苦而有颤动，以入胎之原因苦、
在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他
使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、
口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、
癫、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、
疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风之〕集合病、气候
408 变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、
小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类(蛇)之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死
之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健
康〕疾病之苦、失戒苦、以失〔正〕见苦有颤动，有颤动，有颤栗，有怖动，有骇
怖，为见有震骇、观、考虑、度知、辨知、明暸。此是〔见且颤栗有人人。”
所谓“恰如少水中之鱼〕，恰如水被取去，水少，少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄，
被取起，且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……
乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是“恰如少水中之
鱼。”
所谓“又见人人互反目”者，是相互违背、违逆、被打、受打击、为瞠害、瞠恨
之有情。王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤
论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟
与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤
论、相互以手相击，以石块相击，以杖相击，以剑相击。彼等于此时至死，几〔至〕
死之苦。此是“又见人人互反目。”
409 “见此于我起怖畏”者，“见”之、观、考虑、度知、辨知、明暸、起怖畏、恼苦、
冲击、灾祸、灾厄。此是“见此于我起怖畏”〔之义〕。故世尊宣示：
恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人
又见人人互反目 见此于我起怖畏
三 普遍世间不坚实 诸方〔无常故〕动摇
寻求自己之住所 无占据所己不见 (九三七)
“普遍世间不坚实”〔之句中〕，“世间”者，是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、
人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天
世间，此谓世间。地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，
由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法
故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、
界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而〔非〕坚实
故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，
〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实故。譬如苇之〔中空〕
而不坚实，非坚实〔髓〕，离坚实。譬如伊兰不坚实，非坚实〔之髓〕，离坚实。譬
410 如白〔花〕之薮不坚实，非坚实，离坚实。譬如肉色花树不坚实，非坚实，离坚实。
譬如泡沬，不坚实，非坚实，离坚实。譬如水泡不坚实，非坚实，离坚实。譬如阳
炎，不坚实，非坚实，离坚实。譬如芭蕉之干，不坚实，非坚实，离坚实。譬如幻
像，不坚实，非坚实，离坚实。如斯地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实
而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，
〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……
乃至……含天世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，
〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。此是“普
遍世间不坚实”〔之义〕。
“诸方无常故动摇”者，是所有东方之诸行，一切由无常而摇、动摇、冲突、由
生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，
无避难所，无归依所，是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南
方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、
所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、
冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，
无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。又被如斯说：
411 6假令宫殿在北方 光辉继续虽明照
诤与动乱善慧者 见故无有乐色事
7世间被死所攻击 又为老年所围绕
身为渴爱之箭中 常行以欲被熏焚
8一切世间被点火 一切世间为发9烟
一切世间为燃烧 一切世间成震动
此是“诸方无常故动摇”〔之义〕。
“寻求自己之住所”者，是“寻求自己之10住所”、救护所、避难所、归依所、趣、
依据，而乐，冀求，希望，热望。此是“寻求自己之住所”〔之义〕。
“无占据所己不见”，己不见不被缚着，而只见被缚着。一切之青壮由老所占据，
一切之健康，由病所占据，一切之生命由死所占据，一切之利得由不利得所占据，
一切之名声由不名声所占据，一切之赏赞由毁訾所占据，一切之乐由苦所占据。
11利得不利得 名声不名声
毁訾与赏赞 有乐亦有苦
人人于此等 诸法成无常
诸法不常住 成为变易物
此是“无占据所己不见”〔之义〕。故世尊宣示：
普遍世间不坚实 诸方无常故动摇
寻求自己之住所 无占据所己不见
412 四 有情终成不如意 见而使我有不乐
此处〔有情〕心依止 我见难见〔烦恼〕箭 (九三八)
“终末不如意”〔之句中〕，终末者，老令一切青壮〔至〕终末，病令一切健康〔至〕
终末，死令一切生命〔至〕终末，不利得令一切利得〔至〕终末，不名声令一切名
声〔至〕终末，毁訾今一切赏赞〔至〕终末。此是“终末。”“不如意”(违背)者，
欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不
如意。欲利得之有情，为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏
赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意，(被违背)，被违逆，被打，
被打击，被害，被害破。此是“终末不如意。”
“我见有不乐”〔之句中〕，“见”者，而见、睹、考虑、度知、辨知、明暸。此是
“见。”〔我有不乐”者，是所有之不乐，所有不怡乐意，所有愤懑，所有懊恼。此是
“我有不乐”〔之义〕。
“又于此处我见箭”〔之句中〕，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、
字之合体、文之接着、句之次第。“于此处”者，是于有情。“箭”者，是贪箭，瞠箭、
痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。“见”者，是见、观、睹、令通达。此是
“又于此处我见箭”〔之义〕。
“难见依止于心”〔之句中〕，“难见”者，是难见，难睹，难观，难觉，难随觉。
难通达。“依止于心”〔之句中〕，心脏者，是心。即所有心、意、意所、心脏、净白
〔心〕、意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等之法〕意识界。“依止于心”者，是
使依止于心脏，依止于心，俱存于心，与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、
413 所依一，所缘一。此是“难见依止于心”〔之义〕。故世尊宣示：
有情终成不如意 见而使我有不乐
此处〔有情〕心依止 我见难见〔烦恼〕箭
五 为于彼箭之中者 一切诸方走〔轮回〕
将彼之箭拔除者 无有走事无沈事 (九三九)
“为于彼箭之中者一切诸方走〔轮回〕”〔之句中〕，箭是(一)贪箭、(二)瞠箭、(三)痴
箭、(四)慢箭、(五)见箭、(六)愁箭、(七)疑惑箭之七箭。
(一)贪箭者云何？是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至
(一○页以下参照)……贪欲、贪、不善根。此贪箭。
(二)瞠箭者云何？“彼对我行不利”而生瞠怒。“彼对我将行不利”而生瞠怒……乃
至(前卷二五○页以下参照)……愤怒、愤慨、心之不适意。此瞠箭。
(三)痴箭者云何？是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智，对
后际无智，对此缘性之缘起诸法无智，所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、
不通达、不潜入、不沈潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴
昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、12无明闩、痴、不善根。此是痴
箭。
(四)慢箭者云何？是“我胜”之慢，“我相等”之慢，“我劣”之慢，所有如斯慢、慢
心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。
414 (五)见箭者云何？是13有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见，所有如斯见、
恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住着、执取、邪道、邪
路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二
恶见。此是见箭。
(六)愁箭者云何？是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又
失某者，又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之
烧热、忧、愁箭。此是愁箭。
(七)疑惑箭者云何？乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之
疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念，所有
如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确
定、不沈潜，心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。
“为于彼箭之中者，一切诸方走〔轮回〕”者，是中贪箭、被射、触、被袭、被围、
具〔被〕者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之
隙间，行掠夺，包围人家，待伏于路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯之中贪
箭、被射、触、被袭、被围、具者走，奔走，流转，轮回。或又中贪箭、被射、触、
415 被袭、被围、具者遍求财，用船而至大海，遭寒遭暑，触于虻、蚊、风、炎热、爬
行类(蛇)而苦，且为饥渴所恼，14往军婆〔国〕，往砾拘罗〔国〕，往德迦尸罗〔国〕，
往黑面〔国〕，往死彼岸〔国〕，往毗孙伽〔国〕，往怨敌路〔国〕，往阇婆〔国〕，往
多摩梨〔国〕，往鹏伽〔国〕，往伊罗跋陀那〔国〕，往金顶〔国〕，往金地〔国〕，往
铜叶〔国〕，往苏波罗〔国〕，往婆留迦车〔国〕，往苏剌咤〔国〕，往鸯伽尼迦〔国〕)，
往恒伽那〔国〕，往极远恒伽那〔国〕，往臾那〔国〕，往极远臾那〔国〕，往亚历山
陀〔国〕，往碛难所〔国〕，往应膝行路，往山羊之信道，往羊之信道，往应捉木橛
而行之路。往应支撑伞而飞降之路，往应续辟开竹林而行之路，往鸟之通路，往鼠
之通路，往孔路，往林薮。〔如斯且尝苦痛〕遍求财如不得，为不得而受苦忧。遍求
而得，得已欲守护此而受苦忧，谓：“如何而王不夺我财，劫贼不夺，火不烧，水不
流，不欲不爱之后继者持去。”如斯于此守护彼等之财，若丧失，彼为与财离去而受
416 苦忧。如斯中贪箭，被射、触、被袭、被围，使具者走，奔走，流转，轮回。
中瞠箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具〔此等〕者以身行恶行，以
语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，
待伏路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具
者走，回走、流转、轮回。
中见箭、被射、触、被袭、被围、〔其〕具此者裸形为无礼法之行，食后舐手，
“尊师！请来〔受食〕”〔被在家信者言而不往〕。“尊师！且止，〔请待我持食来〕”〔被
言而〕不止住，不〔受〕被持来之食，不受被指定，不受被招待。彼由瓮口不受取
〔食〕，由皿之边缘不受取，越门阈不〔受〕，隔〔置〕杖不〔受〕，隔棒不〔受〕，
有二人食〔唯由其中之一人〕不〔受〕，由妊妇不〔受〕，由授乳中之妇人不〔受〕，
于男子之间由妇人不〔受〕，饥馑时以寄集之〔米炊之食〕不〔受〕，于狗之居处不
〔受〕，于蝇之群居处不〔受〕，不〔食〕肉，不〔食〕鱼，不〔饮〕15谷酒，不〔饮〕
果酒，不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食，摄一口〔之食〕。又于二轩受食，摄二口……
乃至……于七轩受食，以摄七口。用小碗一杯为生，用小碗二杯为生……乃至用小
碗七杯为生。一日一食，二日一食……乃至……七日一食。如斯〔乃至〕摄半月一
食之定期食，从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者走、
奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜，亦食
417 栗粒，亦食野生之谷类，又亦食削皮革之屑，亦食藓苔树脂，亦食糠，亦食炊饭〔溢
出之〕泡汁，亦食折胡麻，亦食蒿草，亦食牛粪，食林〔木〕之根、果实为生，亦
食堕落之果实。彼着麻衣，着混织之衣，着在墓堆所弃〔尸人〕之布，着泰利他树
皮，着鹿皮，着粪扫衣，着裂缀之鹿皮，着茅草衣，着树皮衣，着木片衣，着发织
布，着鸺鹠翼，为拔须发者，为拔须发而住，行常直立者斥坐，常蹲坐者为蹲坐而
〔住〕，为荆棘床者卧于荆棘床，卧于木片上，卧于坚硬地面，只单协而卧，涂尘与
泥，住于露地，随处而住，为食异物者如〔粪、尿、灰、泥〕等为异物食而住，为
不饮者无饮物而〔住〕，每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦，事于苦热而住。如
斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。
中愁箭，被射、触、被袭、被围，具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣，陷于蒙昧。
即世尊亦已如斯说：“16婆罗门！于往昔此舍卫城某女之母命终，彼女为母之命
终而发狂，心乱由道路向道路，由街衢至街衢，已如斯言：‘无见我母者耶？无见
418 我母者耶？’婆罗门！往昔于此舍卫城某女之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子
命终，亲女命终，女夫命终，彼女为彼之命终而发狂、心乱、由道路往道路，由街
衢至街衢已，如斯言：‘无见我夫者耶？无见我夫者耶？’。”
“婆罗门！往昔于此舍卫城某男之母命终，彼为〔母〕之命终而发狂、心乱，由
道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我母者耶？无见我母者耶？’婆罗
门！往昔于此舍卫城某男之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，
妻命终。彼为彼女之命终而发狂，心乱而由道路向道路，由街衢至街衢已，如斯言：
‘无见我妻者耶？无见我妻者耶？’。”
“婆罗门！往昔于此舍卫城，某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现
在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼，仍向其夫如斯言：“吾夫！此等诸人欲使我由
汝引离欲与于他者。我欲等共同死。”如此彼男将女切断为二，自己亦行自杀，谓：
‘死后共同生活’。”具〔此〕者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、
轮回。
419 中疑惑箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者陷于疑惑，陷于疑念，已生迷
惑：“我于过去世存在耶？我于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世
有如何状态耶？我于过去世有何者后〔更〕为何者耶？我于未来世应存在耶？我于
未来世应不存在耶？我于未来世应成何耶？我于未来世应有如何状态耶？我于未来
世为何者之后，更应为何耶？”今于现在时内有疑惑：“我现存耶？我非现存耶？我
有如何状态耶？有情由何处来耶？彼应至何处耶？”如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、
被围、具〔此〕者走、奔走、流转、轮回。
而〔彼〕行使此等〔七〕箭。彼等使行使〔七〕箭者，由箭行走东方，走西方，
走北方，走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。〔即〕走向地狱，
走向畜生界，走向饿鬼界，走向人世间，走向天世间。由趣往趣，由生起往生起，
由结生往结生，由有往有，由轮回往轮回，由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此
是“为于彼箭之中者，一切诸方走轮回”〔之义〕。
“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”，彼之贪箭、瞠箭、疑箭、见箭、愁箭、
疑惑箭，以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除，令灭无已，
则不走东方，不走西方，不走北方，不走南方，彼等箭行被舍断，箭行之被舍断故，
无至诸趣事。〔即〕不走地狱，不走畜生界，不走饿鬼界，不走人世间，不走天世间，
不由趣〔走〕往趣，不由生起〔走〕往生起，不由结生走往结生，不由有走往有，
不由轮回走往轮回，不由轮转走往轮转，不奔走、不流转、不轮回。此是“将彼之箭
420 拔除者，无有走事无沈事”〔之义〕。无沈事者，是不沈于欲流，不沈于有流，不沈
于见流，不沈于无明流，不沉没、不没、不没入、不行、不堕。此是“将彼之箭拔除
者，无有走事无沈事”〔之义〕。故世尊宣示：
为于彼箭之中者 一切诸方走〔轮回〕
将彼之箭拔除者 无有走事无沈事
六 其处教说诸学术 世间所有有系缚
不可热中其〔学术〕 洞察诸欲学涅盘 (九四○)
“其处教说诸学术，世间所有有系缚”〔之句中〕，诸学术者，是象〔兵〕学、马
〔兵〕学、车〔兵〕)学、弓学、眼科〔学〕、外科〔学〕、内科〔学〕、精神病科〔学〕、
小儿科〔学〕。教说者，为是被系缚事物之获得而教说，令捕，令把握，令保持，令
忆持，令观察。被系缚事物是五种欲。〔即〕好、望、可意、可爱、伴欲，应染着眼
所识之色〔乃至身所识之触。〕由何而谓被系缚五种欲之事物耶？天与人多欲乐、
希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。“世间”者，是人世间。此是“其
处教说诸学术，世间所有有系缚”〔之义〕。
所谓“不可热中其学术”者，其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可
倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是“不可热中其学术”〔之义〕。
“普洞察诸欲”〔之句中〕，洞察者，是通达。〔即〕通达“一切行是无常”，“一切
421 行是苦”……乃至(二二页参照)……是通达“所有集之法皆是此灭法”，普者，是普
遍一切，一切皆无残无余。诸欲者，是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至(前卷一
页参照)……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是“普洞察诸欲”(之
义)。
“应学自己之涅盘”〔之句中〕，学者是增上戒学，增上心学，增上慧学之三学……
乃至(一二一页以下参照)……此是增上慧学。“自己之涅盘”(消灭)者，是自己
贪之消灭，瞠之消灭，痴之消灭……乃至(一○五页参照)……成为一切不善行之
寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。〔为彼之涅盘〕应学增上戒学、应学增上心学、
应学增上慧学。应学顾念此等三学，知而应学……乃至(一二二页参照)……作证
应作证而应学，应行、应正行、应受持而行动。此是“应学自己之涅盘”〔之义〕。故
世尊宣示：
其处教说诸学术 世间所有有系缚
不可热中其学术 洞察诸欲学涅盘
七 真〔语〕者无傲慢者 无谄者无两舌者
牟尼〔知解〕无忿事 恶贪悭吝应越度 (九四一)
“真语者、无傲慢者”〔之句中〕，真语者、是真语之具备者，八支圣道之具备者。
此是“真语者”〔之义〕。无傲慢者，是〔于傲慢〕有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲
慢……乃至(一六七页以下参照)……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令
422 寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓无傲慢者。此是“真语者、无傲慢者”
〔之义〕。
“无谄者、无两舌者”〔之句中〕，谄者，是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行，
以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽彼而愿为恶欲。〔即〕愿“勿知我〔恶行〕事”，思
惟“勿知我〔恶行〕事。”谓“勿知我〔恶行〕事。”语〔为隐蔽〕之语，谓“勿知我〔恶
行〕事，以身努力。”如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、
诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此谓谄。舍断此谄，正断、
令寂灭、令安息，以智火烧者，此谓“无谄者。”“无两舌者”〔之句中〕，两舌者，是
于此处某者有两舌之语……乃至(三页参照)……如斯意图分裂而为两舌。为舍断
此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者，此谓无两舌者。此
是“无谄者、无两者者。”
“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭吝应越度”〔之句中〕，虽言无忿，而先说忿。由
十行相而生忿……乃至(前卷二○五页以下参照)……为舍断此忿、正断、令寂灭、
令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓“无忿”者。忿舍断故是无忿，忿之根据被
遍知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者，是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至
(八页参照)……是贪欲、贪、不善根。悭吝者，是住处悭……之五悭……乃至(三
页参照)……把持谓悭。牟尼者，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至(一○六页
以下参照)……超越着与网，此是牟尼。
“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭吝应越度”者，牟尼已度恶贪与悭吝，越度、度
423 过、超越、离越。此是“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪、悭吝应越度”〔之义〕。故世尊
宣示：
真语者无傲慢者 无谄者无两舌者
牟尼〔知解〕无忿事 恶贪悭吝应越度
八 克服眠瞢愦昏沈 不可与放逸共住
〔倾心〕涅盘为意人 不可住在于过慢 (九四二)
“克服眠、瞢愦、昏沈”〔之句中〕，眠者，是所有身之不巧善、不适业、覆缚、
遍覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、〔眼之〕瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者，是所有瞢愦、
倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沈者，是所有心之不善巧、不适
业、钝重、鲁钝、沈郁、沈滞、沈滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、
昏忱者，是应克服眠、瞢愦、17昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。
此是“克服眠、瞢愦、昏沈”〔之义〕。
“不可与放逸共住”〔之句中〕，放逸者，是对18身恶行，语恶
行，意恶行，又对
五种欲心之放纵、放纵之遂行，谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持
续、萎缩行〔行〕欲之放弃、责任之放弃、不习行19、不修习、不多作、不受持、
不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此谓之放逸。“不可与放逸共住”
者，是不可与放逸共住，不可止助、不可遍住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应
令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。
此是“不可与放逸共住”〔之义〕。
424 “不可住于过慢”〔之句中〕，过慢者，于此处某者出生、姓氏……乃至(一二四
页参照)……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、
〔心之〕幢幡、傲慢心之旗帜，此谓过慢。“不可住于过慢”者，是不可在于过慢、
不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无为远去过慢、离、离去、出
离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可住在于过慢”〔之义〕。
“以涅盘为意之人”者，于此处某者行布施，受持戒，行布萨业，准备饮用水，
洗浴水，扫除僧房，礼拜塔庙，向塔庙献香鬘，右绕塔庙，行作所有三界之诸善行，
无趣之因，无生起之因，无结生之因，无“有”之因，无轮回之因，无轮转之因。有
意图离缚，向于涅盘，倾于涅盘，赴于涅盘者行作彼一切。如斯是“以涅盘为意之人”。
或又由一切诸行界令心还转，令心向于涅盘界，谓：“所有一切行之止、一切依之舍
遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘是此寂，此是胜妙。”如斯是“以涅盘为意之人。”
为依之乐20诸贤者 非为再有行布施
无宁为依之尽灭 为不再有行布施
为依之乐诸贤者 非为再有而修禅
无宁为依之尽灭 为不再有而修禅
425 〔烦恼〕灭消意志施 心向涅盘信解彼
恰如诸河注海中 彼等涅盘趣向者
此是“以涅盘为意之人。”故世尊宣示：
克服眠瞢愦昏忱 不可与放逸共住
〔倾心〕涅盘为意人 不可住在于过慢
九 勿被妄言所诱导 对色不为起爱润
又应对慢要遍知 〔贤者〕应离暴恶行 (九四三)
“勿被妄言所诱导”〔之句中〕，妄言者是妄语。于此处某者于集会中，又在会合
中，又在亲戚之间，又在合作社员间，又在法庭中作为证人被问时：“汝语所知”，
彼不知而言“我知”，又知而言“我不知”，又不见而言“我见”，又见而言“我不见。”
如斯为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语，此谓妄言。又由三行相、
四、五、六、七、八行相有妄语……乃至(一七二页参照)……由此等八行相有妄
语。“勿被妄言所诱导”者，是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应
除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应
以不限定之心而住。此是“勿为妄言所诱导”〔之义〕。
426 “对色不为起爱润”〔之句中〕芭者，是四大种及四大种所造之色。对色不为起
爱润者，是对色不应为爱润，不应为欲，不应为爱，不应为贪，不应生，不应令发
生，不应起，不应令生起。此是“对色不应起爱润”〔之义〕。
“又应对慢要遍知”〔之句中〕，慢者，有一种之慢。〔即〕成为所有心之高傲。
有二种之慢，(一)高扬自己之慢(二)眨下他人之慢。有三种之慢，(一)我为胜之慢，(二)我
与等之慢，(三)我劣之慢。有四种之慢，(一)由利得而生慢，(二)由名声而生慢，(三)由赏
赞而生慢，(四)由乐而生慢。有五种之慢，(一)我得可意色生慢，〔我〕得可意之(二)声、
(三)香、(四)味、(五)触而生慢。有六种之慢，(一)眼之完具而生慢，(二)耳之完具，(三)鼻之
完具、(四)舌之完具、(五)同身之完具、(六)由意之完具而生慢。有七种之慢，(一)慢、(二)过
慢、(三)慢过慢、(四)卑慢、(五)增上慢、(六)我慢、(七)邪慢。有八种之慢，(一)由利得而生
慢，(二)由不利得而生卑慢，(三)由名声而生慢，(四)由不名声而生卑慢，(五)由赏赞而生
慢，(六)由毁訾而生卑慢，(七)由乐而生慢，(八)由苦而生卑慢。有九种之慢，(一)胜者之
〔我胜”之慢，(二)胜者之“我等”之慢，(三)胜者之“我劣”之慢，(四)相等者之“我胜”之慢，
(五)相等者之“我等”之慢，(六)相等者之“我劣”之慢，(七)劣者之“我胜”之慢，(八)劣者之
“我善”之慢，(九)劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，于此处某者出生、姓氏……乃至
(一六○页参照)……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高
举、〔心〕之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又“又应对慢要遍知”者，是慢者由(一)
知遍知、(二)度遍知、(三)断遍知之三遍知而应遍知。
427 (一)知遍知者云何？是知慢。〔即〕见知“心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他
人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而
生慢此是十种慢”。此是知遍知。
(二)度遍知者云何？如斯已知是度知慢。〔即慢者〕度知“无常也，苦也……乃至
(三七页参照)……非归依所〕。此是度遍知。
(三)断遍知者云何？如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断遍知。
“又应对慢要遍知”，由此等三遍知应遍知慢。此是“又应对慢要遍知”〔之义〕。
“贤者应行离暴恶”〔之句中〕，暴恶行者云何？贪行〔以贪〕为被染者之暴恶行。
瞠行〔以瞠〕为怒者之暴恶行。痴行〔以痴〕为蒙昧者之暴恶行。慢行〔以慢〕为
被结缚者之暴恶行。见行〔以见〕为执取者之暴恶行。掉举行〔以掉举〕为散乱者
之暴恶行。疑行〔以疑〕为不决定者之暴恶行。随眠行〔以随眠〕为强力者之暴恶
行。此是暴恶行。“应离暴恶行”者，为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、
离缚、应以不限定之心而住。“应行”者，是应行，应行作，应动作，应活动，应护
持，应持续，应维持。此是“应离暴恶行”〔之义〕。故世尊宣示：
勿被妄言所诱导 对色不为起爱润
又应对慢要遍知 〔贤者〕应行离暴恶
一○ 不可欢喜旧〔过去〕 对〔现〕新者不为忍
续有减退不可愁 不可依止钩引者 (九四四)
428 “不可欢喜旧〔过去〕”〔之句中〕，“旧”，是过去之色、受、想、行、识。过去
之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、
执取、住着，除去、灭除，应令灭无。此是“不可欢喜旧〔过去〕”〔之义〕。
“对新者不为忍”〔之句中〕，“新”者，是现在之受、想、行、识。对现在之诸行，
由爱由见而不可忍，不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可发生、不可起、不可
令生起。此,是“对新者不为忍”〔之义〕。
“续有减退不可愁”者，是“减退”、失、毁失、衰灭、离去、消灭“不可愁”、不
可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰
灭、离去、且消灭，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、
赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退，失、毁失、衰灭、离去、
且消灭不可愁，不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。此是“续
有减退不可愁”〔之义〕。
“不可依止钩引者”〔之句中〕，“钩引者”，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一
一页参照)……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓钩引者耶？彼之由渴爱而钩引
色、钩牵、执、执取、住着、钩引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、
轮转、钩牵、执、执取、住着。由此谓钩引为渴爱。“不可依止钩引者”，是不可依
429 止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、
弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可依止钩引者”〔之义〕。故世尊
宣示：
不可欢喜旧〔过去〕 对〔现〕新者不为忍
续有减退不可愁 不可依止钩引者
一一 我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望
所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越 (九四五)
“我曰贪求大暴流”〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一
一页参照)……是贪欲、贪、不善根。大暴流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃
至……是贪欲、贪、不善根。“我曰贪求大暴流”者，是我以贪求曰大暴流、言、说、
施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我曰贪求大暴流”〔之义〕。
“吸引谓热望”〔之句中〕，吸引者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪
欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不
善根。“热望谓吸引”者，是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、
说明。此是“吸引谓热望”〔之义〕。
“所缘、遍计者”〔之句中〕，“所缘”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……
是贪欲、贪、不善根。“遍计”者，亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、
贪、不善根。此是“所缘、遍计者。”
“欲泥难超越”者，是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难，是欲泥、
欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是“欲泥难超越。”故世尊宣示：
430 我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望
所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越
一二 牟尼由真不离去 婆罗门在陆地〔涅盘〕
彼〔弃〕一切为舍遣 彼实言称为寂者 (九四六)
“牟尼由真不离去”者，是牟尼不离去真语，不离去正见，不离去八支圣道去。
牟尼者，谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至(一○六页以下参照)……超越着
与纲，此是牟尼。此是“牟尼由真不离去”〔之义〕。
“婆罗门(佛)在陆地〔涅盘〕”〔之句中〕，“陆地”者，是不死、涅盘。即所有
彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。婆罗门者，是令拒
外之七法故是婆罗门……乃至(九○页参照)……无依止者此言婆罗门。“婆罗门(佛)
在陆地”者，是婆罗门在陆地，在洲诸，在救护所，在避难所，在归依所，在无畏，
在无死，在不死，在涅盘。此是“婆罗门在陆地”〔之义〕。
“彼一切舍遣”〔之句中〕，“一切”者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。
是对内外之〔六〕处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生
起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如
截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、
舍遣。福行、非福行与不动行，舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不
431 生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此“被一切为舍遣。”
“彼实言称为寂者”，彼者，是“言”、语、话、说明、言说为“寂者”、寂静者、
寂灭者、〔烦恼〕消灭者、安息者。此是“言彼实寂者”〔之义〕。故世尊宣示：
牟尼由真不离去 婆罗门在陆地(涅盘)
彼〔弃〕一切为舍遣 彼实言称为寂者
一三 彼实是知者 吠陀之达人
已知一切法 彼不为依止
彼在此世间 且为正动作
此世任何人 彼亦无羡望 (九四七)
“彼实是知者、吠陀之达人”〔之句中〕，“知者”者，是知者、明解者、智者、智
慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人〔之句中〕，“吠陀”者，是于四〔沙门〕道智……
乃至(前卷一一一页参照)……对一切之诸受离贪、超一切受，此是吠陀之达人。
此是“彼实是知者、吠陀之达人”〔之义〕。
“已知一切法、彼不为依止)者，是已知〔法〕、识、考虑、度知、辨知、明暸，
〔即〕“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……知、识、考虑、
度知、辨知、明暸“所有集法皆此灭法。”“不依止”者，〔依〕有爱依、见依之二依……
乃至(二五五页参照)……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依
不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至(一四四页参照)……不依止见闻觉识诸
法，不止着、不系着、不近着、不缚着、不信解。此是“已知一切法，彼不为依止”
〔之义〕。
“彼在此世间，且为正动作”者，是对内外之〔六〕处舍断欲贪，根绝、如截顶
之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间正行、住、动作、活动、
护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成
432 为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持
续、维持，此是“彼在此世间，且为正动作。”
“此世任何人，彼亦无羡望”〔之句中〕，羡望者，是渴爱。即所有贪、染贪……
乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、
令安息、令不得生起，以智火烧者，亦不羡望任何人。〔即〕无论对于刹帝利、婆罗
门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦〔无有羡望。〕此是“此世任何人，彼
亦无羡望”〔之义〕。故世尊宣示：
彼实是知者 吠陀之达人
已知一切法 彼不为依止
彼在此世间 且为正动作
此世任何人 彼亦无羡望
一四 于世间难超诸欲 超越之所〔有七〕着
彼以断流无结缚 无愁亦无烦恼事 (九四八)
“于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕着”〔之句中〕，〔所〕者，是无论于刹帝、
婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何业务，如何职分，
如何阶级，如何地位，于任如何法之具备者〔之义〕。“诸欲”者，概言之，是事欲与
烦恼欲之二欲……乃至(前卷一页以下参照)……此等谓事欲……乃至……此等谓
烦恼欲。“着”者，是贪着、瞠着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着之七着。“于
世间”者，是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。“难超越”者
是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超
越、难离越、难着。此是“于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕着”〔之义〕。
433 “无愁亦无烦恼事”者，是不愁事物之变易，不愁事物之变易时。〔即〕“我眼变
易”无愁。“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、
我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我
病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同
僚、我亲戚缘者之变易”无愁。无疲〔悲〕，无悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。此
是“无愁。”“无烦恼事”者，是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生，
无老，无死，无死亡，无生起。此是“无愁亦无烦恼事”〔之义〕。
“彼之断流无结缚”〔之句中〕，流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一
页参照)……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、
令不得生起，以智火所烧之人谓“断流”者。“无结缚”〔之句中之结缚者〕，是贪缚、
瞠缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂
灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“无结缚者。”此是“彼之断流无结缚”
〔之义〕。故世尊宣示：
于世间难超诸欲 超越之所〔有七〕着
彼之断流无结缚 无愁亦无烦恼事
一五 前所〔烦恼〕令涸渴 后成何物勿标新
若汝不执〔是为〕中 汝之将行为寂静 (九四九)
434 “在前所有令涸渴”者，是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、干尽，
令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是“前所有令涸渴”〔之义〕。或又过
去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、干尽、令为无种，舍断、除去、灭除、令
成灭无。如斯亦是“前所有令涸渴”〔之义〕。
“后成何物汝勿标新”——未来谓“后”─— 有关未来之诸行所生起之贪所有、瞠
所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有(何物)汝
勿标新，勿令现前，勿令生，勿令发生、勿起、勿生起，舍断、除去、灭除、令之
灭无。此是“后成何物汝勿标新”〔之义〕。
“若汝不执为是中”——“中〕者，是现在之色、受、想、行、识——现在之诸行
由爱由见而汝不执、不执着、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、
令之灭无欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着，此是“若汝不执为是中”〔之义〕。
所谓“汝之将行为寂静”者，乃贪之寂故为寂。瞠之寂故为寂……乃至(一○五
页参照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安
息故是为寂，为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行，而住、动作、活动、护持、持
435 续、维持，此是“汝之将行为寂静”〔之义〕。故世尊宣示：
前所〔烦恼〕令涸渴 后成何物勿标新
若汝不执〔是为〕中 汝之将行为寂静
一六 普对名与色 无有我执者
非有故无愁 彼实无毁失 (九五○)
“普对名与色，无有我执者”〔之句中〕，〔普〕者，是普、一切、是无残、无余。
名者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。“者”者，是阿罗汉、漏尽者。
“我执”者，是爱我执及见我执之二我执……乃至(二五五页参照)……此是爱我执
……乃至……此是见我执。“普对名与色，无有我执者”，是对于一切名与色，无
有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息，令不得生起，以智火所烧
者。此是“普对名与色，无有我执者。”
“非有故无愁”，是不愁事物之变易，事物之变易时不愁。〔即〕我眼之变易无愁，
我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我
住居、我利得……乃至(二二一页参照)……我亲戚缘者之变易不愁，不〔悲〕疲，
不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”或又眼病所触，所袭
……乃至(一二一页参照)……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、
436 围，则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故
无愁”。或又不存，不存在，对不得之物，“我己曾有而今我无”，“我虽应有之物而
我未得”亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”
“彼实于世无毁失”者，乃“此是我物，此是他人之物”，而凡执、执取、住着、
缚着、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说：
21车马宝珠耳环夺 子及妻亦同被夺
一切财富至失落 愁时何汝不热苦
舍先人之诸财富 人最初舍彼等〔财〕
欲欲有财者无常 故我愁时无有愁
月盈增充满亏减 日使灭没自〔暗黑〕
适者我知世间法 故我愁时无有愁
“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有色、
受、想、行、识无者，无有毁失。即世尊如斯说：22‘沙门！汝喜耶？’‘友！得何
而〔可喜〕耶？〕‘沙门！然则汝愁耶？’‘友！失何而〔愁〕耶？’‘沙门！然则汝
无喜亦无愁耶？’‘然！友！’
437 23实则我等已久见 于般涅盘婆罗门
世间之爱着〔见〕度 无欢喜无苦之比丘
此是“彼实〔世间〕无毁失”〔之义〕。故世尊宣示：
普对名与色 无有我执者
非有故无愁 彼实无毁失
一七“此我物”“他之物” 然而何物不〔执〕者
不存我执彼如斯 于“我无”亦无有愁 (九五一)
“此是我物”“他之物”任何之物〔无执者〕〔之句中〕，“者”，是阿罗汉、漏尽者。
“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有受、想、
行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起，以智火烧
者。如斯“此是我物、他之物，任何之物不〔执〕者。”
即世尊如斯说：“24诸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。诸比丘！应见
由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘！于此处有闻(博识)之圣弟子善
如理作意缘起。〔即〕有此时〔即〕有彼，此生故彼生，此无时即彼无，此灭故彼灭。
所谓缘无明有行，缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余
灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。”如斯亦是“此是我物他之物，
任何之物〔不执〕者。”
又世尊已如斯说：
438 25莫伽罗阇！常有念 以害破自我之见
观察世间是空也 若如斯者应度死
如斯观察世间者 〔究竟〕不见死王事
如斯是“此我物他之物，任何之物不〔执〕者。”
又世尊如斯说：“26诸比丘！汝等之物非是物，应舍断彼。彼若舍断，对汝等应
有长时之利益、安乐。诸比丘！然则非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，
应舍断彼，彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，
应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！汝等云何思惟此耶？
于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧，又从用途而应用。然
彼时‘人人持去我等焚烧，又从用途而用’，汝等如是思念否？尊师！不然。彼何因
耶？尊师！此非我，非为我所(物)。诸比丘！如斯，非汝等之物，应舍断彼。彼若
舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝
等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝
等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。”如斯亦是“此我物他
之物，任何之物〔不执〕者。”
又如斯说：
27单是28法生起 单诸行持续
如实且观者 村长！勿怖畏
以慧观〔察〕 时29世间等草木
不结生涅盘 他物不冀求
439 婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言：
汝以30何耶解有情 汝非有魔恶见耶
此〔身〕唯是诸行聚 于此有情无能得
31譬〔如部分之集物 谓如车声有(名称)
如斯诸蕴之有时 谓如有情有假名
发生只有〔成为〕苦 存续衰灭亦是苦
除苦无有发生者 苦之以外无灭物
如斯亦是“此我物他之物，任为何之物无〔执〕者。”
32“如斯诸比丘！有比丘至色之灭追求色，至〔受、想、行〕识之之灭追求受、
想、行、识。至色之灭追求色之彼，至〔受、想、行〕识之灭追求受、想、行、识
之〔彼〕，则无有人是“我”或“我是物”或“有我〕之处。”如斯亦是“此我物他之物，任
何之物〔无执〕者。”
尊者阿难白世尊言：33“尊师！‘世间是空，世间是空’。尊师！何故言‘世间
是空’”耶？“阿难！我、我所亦空故，言‘世间是空’。阿难！我、我所亦空者云何？
阿难！眼我、我所亦〔无故〕是空。色是空，眼识是空，眼触是空，眼触所生起乐、
苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，
440 身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生起乐、苦、
不苦不乐之受此我、我所亦〔无故〕空。阿难！我、我所空故”，言‘世间是空。’
如斯亦是“此我物他之物，任何之物无〔执〕者。”
“不存我执彼如斯”〔之句中〕，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至
(二五五页参照)……此是爱我执……乃至……－此是见我执。舍断爱我执，舍遣见
我执，不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是“不执我存彼如斯”〔之义〕。
“于我无亦无有愁”，不愁变易之事物，不愁事物之变易时。〔即〕“我眼之变易”
不愁。“我耳……乃至(二二一页参照)……我亲戚、缘者之变易”不愁、不疲、不
悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是“于我无亦无有愁”〔之义〕。故世尊宣示：
此是我物他之物 然而何物不〔执〕者
不存我执彼如斯 于我无亦无有愁
一八 无有贪求无嫉视 不动一切处平等
于质问不动摇者 〔此有〕功德我语曰 (九五二)
“无有贪求无嫉视，不动一切处平等”〔之句中〕，嫉视者云何？于此处某者是嫉
视者对他人〔受〕利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉，羡嫉，结嫉。如斯
所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妒、嫉妒性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、
正断、令寂灭，令安息、不得生起此嫉视，以智火烧所之者谓无嫉视者。此是“无嫉
视。”
441 无有贪求〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)
……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求，
以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至(一四四页参照)……对所
见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚着、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾
弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求，离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断
贪、舍遣贪无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为梵而住。此是“无嫉视，无
有贪求”〔之义〕。
“不动一切处平等”〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是
贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱，令不得生起，以
智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动，不利得亦不动，对名
声亦不动，对不名声亦不动，对乐亦不动，对苦亦不动，不动摇、不震、不震动、
不震骇。此是“不动。”
“一切处平等”〔之句中〕，一切者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。对
内外〔六〕处之欲贪被舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，
彼一切处是平等，于一切处是如同，于一切处是中庸，此于一切处言舍。此是“不动、
切处平等”〔之义〕。
“于质问不动摇者，此有功德我语曰”者，问于不动摇之人人，质问、乞、求、
信乐，有此等四功德而我曰。彼无嫉视，无有贪求，不动而一切处平等，我曰、言、
说明也。此是“于质问不动摇者，此有功德我语曰”〔之义〕。故世尊宣示：
无有贪求无嫉视 不动一切处平等
于质问不动摇者 〔此有〕功德我语曰
一九 有识智者于不动 无有何等作为事
彼〔为不动〕离杂勤 于一切处见安稳 (九五三)
“有识知者于不动”〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一
页参照)……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭，使安息此动、渴爱，
令不得生起，以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动，于不利
得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐
亦不动，于苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”
“有识知者”，是知者，了知者，识知者，别知者，通达者。〔即〕了知、识知、
别知、之通达者知“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……通
达者知、了知、识知、别知“所有集法皆是之此灭法。”此是“有识、知者于不动”〔之
义〕。
“无有何等作为事”〔之句中〕，作为者，是福行、非福行、不动行。福行、非福
行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故而
无有作为事，是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智所火
烧。此是“无有何等作为事”〔之义〕。
443 “彼〔为不动〕离杂勤”〔之句中〕，杂勤者，是福行、非福行、不动行。福行、
非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈
割故，是故远离杂勤，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，34以不限定之心而住。
此是“彼〔为不动〕离杂勤”〔之义〕。
“于一切处见安稳”者，贪起怖畏，瞠起怖畏，痴起怖畏……乃至……烦恼起怖
畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故，“于一切处见安稳”，于
一切处见无畏，于一切处见无恚恼，于一切处见无灾祸，于一切处见无灾厄，于一
切处见安息。此是“于一切处见安稳。”故世尊宣示：
有识知者于不动 无有何等作为事
彼〔为不动〕离杂勤 于一切处见安稳
二○ 虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语
彼为寂而离五悭 不取着亦不放掷 (九五四)
如斯世尊〔宣〕。
“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”〔之句中〕，智谓牟那。即所有慧、知解……
乃至(一○七页以下参照)……超越着与纲者，此是牟尼。此是牟尼。〔牟尼〕不说、
不语、不话、不说明，不言说“我胜”“我等同”“我为劣。”此是“虽亦等同虽为劣，牟
尼虽胜不作语”〔之义〕。
“彼为寂而离五悭”〔之句中〕，寂瞠之寂故是寂。瞠、痴……乃至(一○五页参
照)……一切不善行之寂故，寂止故，寂灭故，消尽故，消灭故，离去故，安息故
444 而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是“彼为寂”〔之义〕。离五悭者，悭有住处悭
……之五悭……乃至(三页参照)……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令
安息，不得生起，以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是
舍遣悭者。此是“彼为寂而离五悭”〔之义〕。
“不取着亦不放掷。”如斯世尊宣〔之句中〕，不取著者，是于色不取着、不取、
不近取、不执、不执取、不住着。是不取着、、不取、不近取、不执、不执取、不住
着于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是“不取着”〔之义〕。
不放掷者，是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无，不舍断、不除去、不灭
除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是“不放掷”
〔之义〕。世尊者，此是尊重之同义语……乃至(一○九页以下参照)……此谓世尊
……是作证与共同施设。故世尊宣示：
虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语
彼为寂而离五悭 不取着亦无放掷
如斯世尊〔宣示〕。
第十五 执杖经之义释毕
注1 已由何处生耶？彼之(Kuto jatam Tassa)底本虽为Kuto Tassa今将Tassa 附于次
之文，在前之文中补入jatam。以下同然。
2 街缚(nigama-bandhanena)在底本及暹罗本虽无此语，今由异本而补入。
3 甚(Katuka)底本之Kataka为误植。
4 最初之二偈在M.III,167;183;A.I,141f;PV.9亦出。最初之三偈J.V,266;Mahavastu I,a;
中阿含六四经(大正一、五○四c)，增一阿含卷二四(大正二、六七五b)参照。
5 以下之二偈J,V,266 参照。
6 本偈由S.I,148之引用。杂阿含一一九四经(大正二、三二四a)，别译杂阿含一○七经
(大正二、四一二a)参照。
7 本偈由S.I,40=Thag,448之引用。J.VI,26参照。
8 本偈由S.I,133=Thag,200之引用。杂阿含一二○六经(大正二、三二八c)，别译杂阿
含二二二经(大正二、四五六a)参照。
9 为发烟(Padhupito)在底本及暹罗本虽有Pajopito今从S.I,133之引用原文。在Thig
200有Paridipito。
10 住所(bhavanam)在底本及暹罗本虽有bhavam今从异本。
11 本偈由A.IV,157;159之引用。
12 无明闩(avijjalangi)在底本虽有avijjasangi今从暹罗本。
13 有关以下之诸事项对大义释一、五六页之同语之注参照。
14 有关以下之诸名对大义释一、一八三页同语之注参照。
15 不〔饮〕谷酒(na suram)此之语在底本及暹罗本虽无，由异本加入。
16 以下之文由M.II,108ff,之引用。中阿含二一六经(大正一、八○一b 以下)，婆罗门子命
终爱念不离经(大正一、九一五b 以下)，增一阿含卷六(大正二、五七二a以下)等参
照。
17 昏沈(thinanca)在底本亦缺此句，由异本及暹罗本补入。
18 对身恶行、语恶行、意恶行(Kayaduccarite va vaciduccarite va manoduccarite va)
在底本及暹罗本虽有Kayaduccaritena va vaciduccaritena va manoduccaritena va
从Vibh,350之同文而改正。
19 不修习(abhavana)在底本虽无此语，由暹罗本补入。
20 以下之偈，出处不明。J.VI,374参照。
21 以下之三偈由J.III,153f之引用。最后之二MNd.124 参照。
22 以下之文由S.I,54之引用。杂阿含五八五经(大正二、一五五c)，别译杂阿含一六九经
(大正二、四三六c)参照。
23 本偈由S.I,54之引用。S.I,1;杂阿含五七六经(大正二、一五三c)以下至六○三经至随
处，别译杂阿含一六一经(大正二、四三五a)以下至一八三经至随处参照。
24 以下之文由S.II,64f之引用。
25 本偈由Sn .1119 之引用。Kv.64;Netti.7;Vm,656等参照。
26 以下之文由S.III,33f之引用M.I,140f;杂阿含二六九经(大正二、七○b)参照。
27 本偈由Thag.716之引用。CNd .253参照。
28 法之生起(dhamma-Samuppadam)于底本虽有gama-Samuppadam今引用原文及从
CNd,253。
29 本偈CNd .253;Thag.717参照
30 以下之三偈由S.I,135之引用。杂阿含一二○二经(大正二、三二七b)，别译杂阿含二
一八经(大正二、四五四c 以下)参照
31 本偈Mil.28参照。
32 以下之文由S.IV,197之引用。
33 以下之文由S.IV,54之引用。Pts.II,177;杂阿二三二经(大正二、五六b)参照。
34 住(Viharati)在底本虽有Vihareyya，今从异本及暹罗本。
第十六 舍利弗经之义释
p.445.
一 尊者舍利弗曰：
于我末曾见之事 又谁亦未闻之事
众主已来由兜率〔天〕 而有如斯妙语师 (九五五)
“于我未曾见之事”者，是我未曾以此眼，以此身体见如此之世尊。〔即〕1世尊
于三十三天昼度树下宝石之〔帝释座〕为〔佛母摩耶夫人及诸天众将说法〕而于雨
安居后，〔为降人界〕受天众所围绕，〔由黄金造、白银造、宝珠造之三阶梯中〕之
中央宝珠造之阶梯降于僧伽施市。如斯光景为我未曾见之事。此是“于我未曾见之事”
〔之义〕。
尊者舍利弗曰〔之句中〕，(如斯)“曰”者，是此句之接续，句之相合、句之圆
满、字之合体、文之接着、句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬
语。“舍利弗”者，是彼长老之名称、名称、施设、言说、名、名业、命名，词、文、
称呼。此是“尊者舍利弗曰”〔之义〕。
“又谁亦未闻之事”〔之句中〕，“未”者，是否定。“又”者，是此句之接续句之相
合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“谁亦”者，是任何刹帝利、婆罗
门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。此是“又谁亦未闻之事”〔之义〕。
“而有如斯妙语师”者，是有如斯妙语，有美语，有爱语，有感铭语，有如迦陵
频伽啼声之美妙音。而由彼世尊之口出具备八支之音声。〔即〕明晰、易解、美妙、
446 乐闻、圆满、无散、甚深、雄大〔音声〕。又彼世尊为听众以识2〔自己〕之声时，
彼出以外听众之音声令不出。又彼世尊有梵天之声，以迦陵频伽〔之声〕而语。如
斯是“妙语。”
3师者，是(队商)师。世尊是队商主(导师)。譬如队商主为诸队商令度难所
(沙漠)、度盗贼难所、度猛兽难所、度饿馑所、度无水所、上度、下度、度过、到
达安稳地，如斯世尊为队商主(导师)而为诸有情令度难所、度生之难所、度老之
难所、度病之难所……乃至……度死、愁、悲、苦、忧、恼之难所，令度贪之难所、
度瞠、痴、慢、见、烦恼、恶行之难所，令度贪执、度瞠、痴、慢、见之执，令度
烦恼执、上度、下度、度过，到达、安稳边不死、涅盘。或又世尊是导者、调伏者、
指导者、令知者、令解者、令观者、令欣乐者。如斯世尊是队商主。或又世尊是未
起之道之令起者、未生之道之令生者、未说之道之宣说者、知道者、解道者、达道
者。又现今随从道之诸声闻(弟子)仿效世尊住于具备〔诸德〕。如斯世尊是队商主
(导师)。此是“有如斯妙语师”〔之义〕。
“众主已来由兜率〔天〕”者，是世尊由兜率天身殁，有念有正知入于母胎。此是
447 “众主已来由兜率。”或又兜率者，是诸天。彼等满足，喜足，意悦，悦喜，生喜悦。
由〔彼〕兜率天界为众主而来。如斯，是“众主已来由兜率。”或又兜率是诸阿罗汉。
彼等满足，喜足，意悦，有圆满思惟。〔彼等〕是为阿罗汉之众主而来。如斯是“众
主已来由兜率。”
“众主”者，是众主。世尊是众之阿阇梨(师)故是众主。是众之师故是众主。
诱导众故是众主。教诫众故是众主。教训众故是众主。无畏而(有自信)近众故是
众主。众闻彼〔佛之言〕倾耳令起欲知之心故是众主。令众由不善离避而向善住立
故是众主。是比丘众之众主，是比丘尼众之众主，是优婆塞众之众主，是优婆夷众
之众主，是王众之众主，是刹帝利众之众主，是婆罗门众之众主，是毗舍众之众主，
是首陀众之众主，是天众之众主，是梵天众之众主，是僧众之主、众主，众之阿阇
梨(师)。已来者，是近于僧伽施市，近来，到来。此是“众主已来由兜率”〔之义〕。
故舍利弗长老言。
尊者舍利弗曰：
于我末曾见之事 又谁亦未闻之事
众主己来由兜率 而有如斯妙语师
二 含天世界之人人 如能幸见具眼者
除去一切之闇黑 独一而为证得乐 (九五六)
“含天世界”者，是含天，含魔，含梵天之世界，含沙门、婆罗门，含天、人之
人人。此是含天之世界。
“如能幸见具眼者”者，是于三十三天之昼度树下之宝石〔帝释之座〕坐而说法，
448 诸天如见世尊，如彼人人亦见。又如人人见，如是诸天亦见。如是诸天幸见，如是
彼人人亦幸见。又如人人幸见，如是彼诸天亦幸见。如斯，是“如能幸见具眼者”〔之
义〕。
或此等可敬之〔外学〕沙门、婆罗门〔自〕不调御而示调御之姿，不寂而示寂
之姿，不寂静而示寂静之姿，未消灭〔烦恼〕而示消灭之姿。
4模造粕土之耳环 如使镀金之铜钱
隐装之人内不净 外美行步于世间
如斯世尊不为示现。世尊〔自〕为调御，从事实，从如理，从如实，从如真，
从不颠倒，从自性而示现调御之姿。〔自〕寂而示寂之姿，寂静而示寂静之姿，消灭
〔烦恼〕而示消灭之姿。又诸佛世尊具愿而威仪不动。如斯亦是“如能幸见具眼者”
〔之义〕。
或又世尊具有清净之声，保持称誉之声与赞颂，于龙界，于金翅鸟界，于夜叉
界，于阿修罗界，于犍闼婆界，于天王界，于帝释界，于梵天界，此同于〔人界〕，
如是〔有名声〕，且比此处〔名声〕胜殊。如斯亦是“如能幸见具眼者”〔之义〕。或
又世尊具备十力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法、威势、力、德，精进、慧，
示〔自己〕令知、知解。
5诸大善者虽在远 如同雪山之明显
诸不善者在近侧 如阴夜放矢不见
如斯亦“如能幸见具眼者”〔之义〕。
“具眼者J 者，是世尊由五眼而成具眼者。〔即〕(一)由肉眼而成具眼者。(二)由天眼
而成具眼者。(三)由慧眼而成具眼者。(四)由佛眼而成具眼者。(五)由普眼而成具眼者。
449 (一)6世尊由肉眼而成具眼者云何？于世尊之肉眼存在青色、黄色，赤色，黑色、
白色之五色。于其处在世尊有眼毛而青，如乌摩罗华，美丽绀碧。彼〔眼毛之〕根
元黄，如羯尼迦华，美丽正黄之黄金色。世尊两方之眼球赤，如赤色甲虫，美丽深
红。〔其〕中央里，如濡润之木患子，美丽不粗，湿润、黑漆。其内白，如明星，美
丽净白、白、银白。世尊属于身体由宿世之善行业而生起彼自然之肉眼，于日中夜
间普见一由旬。虽然具备四类闇黑之时，〔即〕太阳没时，黑分布萨之际，于郁茂密
林之中，巨大非时之雨云出现，虽如此具备四类闇黑之中，亦普见一由旬。对于见
色，其屋顶，门扉、壁栅、山岳、林薮、蔓藤不为障碍。假令置印一粒胡麻虽投于
〔有数百万粒〕胡麻物中，亦可取出其胡麻粒。如斯世尊之肉眼原来遍净。如斯，
是“世尊虽由肉眼亦是具眼者。”
(二)世尊由天眼而成具眼者云何？世尊以超人清净之天眼，见诸有情之死、生，
450 知诸有情之随业趣于劣、胜、美、丑、幸、不幸。〔即〕“汝等！此等之有情具身恶
行，具语恶行，具意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，取得邪见业。彼等身坏死后，生
于苦界、恶趣、随处、地狱。或又汝等！此等之有情具身善行，具语善行，具意善
行，不诽谤诸圣者，有正行，取得正见业。彼等身坏死后，生于善趣天界”，以如斯
超人清净天眼见诸有情之死、生，随诸有情之业而知趣劣、胜、美、丑、幸、不幸。
又世尊者观望者即见一世界，见二世界，见三世界，见四世界，见五世界，见十世
界，见二十世界，见三十世界，见四十世界，见五十世界，见一小千世界，见二中
千世界，亦可见三千〔大千〕世界。或又观望其它可见有限之物。如斯世尊之天眼
遍净。如斯世尊由天眼而成具眼者。
(三)世尊由慧眼而成具眼者云何？世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利
慧者、择慧者而有慧分别、巧、明了智。以证得无碍解，达四无畏，十力之保持者、
人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、
451 富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者，令知者、令解者、令观者、令
欣乐者。彼世尊实是未起之道令起者，未生之道令生者，未说之道之宣说者，知道
者、解道者、达道者。又现今，随从道之诸声闻(弟子)〔向世尊〕仿效，住于具备
〔诸德〕。彼世尊实知应知者，见应见者，是眼，是智，是法，是梵天。是告示者、
告说者、义之将来者、不死之施与者、法主、如来。于彼世尊由慧而无有不能知者、
不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者。由过去未来现在，一切诸法依一切
行相现来佛世尊之智门。若所有应知，应知者，〔其〕无论自义、他义、俱义、现世
之义、来世之义、明白之义、甚深之义、隐密之义、覆蔽之义、未了之义、已了之
义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义，其一切作用于佛智之中。一切之
身业随佛世尊之智而起。一切之语业随〔佛〕智而起。一切之意业随〔佛〕智而起。
对于过去佛世尊有无障害智。对于未来佛世尊有无障害智。对于现在佛世尊有无障
害智。一切能知之范围皆是〔佛〕智。有〔佛〕智之范围一切皆是知。〔佛〕智以可
知物为范围。可知物以〔佛〕智为范围。超越可知物，无佛智之作用。超越〔佛〕
智无可知之义。彼等〔智与可知〕之诸法相互在同一范围。譬如于正相合致之函与
盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互在〔同一〕范围，如斯于佛世尊与可知者
之智〔同一〕范围。一切可知之范围皆是〔佛〕智。有〔佛〕智之范围，一切皆是
452 可知物。〔佛〕智以可知物为范围。可知物以〔佛〕智为范围。超越可知物无佛智之
作用。超越〔佛〕智无可知物。彼等诸法相互〔同一〕范围。于一切诸法是佛世尊
智之作用。一切诸法关系于佛世尊之〔意门〕转〔心〕，关系于意欲〔速行心〕，关
系于作意，关系于心之生起。佛世尊智是对一切有情之作用。世尊知一切有情之意
乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行
相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天，含魔，含梵天之世界，及沙门、婆
罗门，含天、人之人人是活动于佛智之中。譬如任何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼为止，
皆活动于大海之中，如斯含天、含魔、含梵天之世界，含沙门、婆罗门，含天、人
之人人皆是活动于佛智之中。譬如任何之鸟乃至金翅鸟为止皆是活动于虚空之方
域，如斯等于舍利弗有慧之人人亦一切活动于佛智之方域。佛智遍满于天与人之慧，
〔于此〕胜而在。所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长于议论，
射贯毛发程度之〔练达〕，以慧解能摧破〔他之〕诸恶见，而行之人人，近于如来频
为质问，质问隐密覆蔽〔之义〕，彼等之质问由世尊解说而为解答。而说示〔其解答
453 之〕理由，彼等至归投于世尊。如斯于此处世尊所谓由慧而极为显耀。如斯，“世尊
由慧眼而成具眼者。”
(四)世尊由佛眼而成具眼者云何？世尊以佛眼继续眺望世间〔见〕诸有情之小尘
垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见来世罪之怖
畏而见住者。譬如在于青莲之池、红莲之池、白莲之池，一部之青莲、红莲、白莲
生于水中，在水中而生长，由水未出，在水中没育，一部之青莲、红莲、白莲在水
中而生，在水中而生长，在水面之处，一部之青莲、红莲、白莲在水中而生，在水
中而生长，由水出，不染着于水。如斯世尊以佛眼眺望世间，〔见〕诸有情之小尘垢、
大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、或又见来世之罪怖畏而
住见者。世尊知“此者是贪行者，此是瞠行者，此是痴行者，此是寻行者，此是信行
者，此是智行者。”世尊对贪行者说不净说。世尊对瞠行者告慈之修习。世尊对疑行
者总说(圣典)与遍问(义疏)，有时使听法，有时为说法与师共住。世尊对寻行者
告安般念(数息观)。世尊对信行者告信乐之相，〔即〕佛之7善觉性、法之善法性、
僧之善行道及自己之戒。世尊对智行者告无常相、苦相、无我相之〔如〕观(毗钵
舍那)之相。
8譬如立于山巅者 普见〔下界〕之人人
454 如彼善慧普眼者 升法所成之殿堂
瞰视世间之人人 生老所败沈于愁
如斯，世尊由佛眼亦成“具眼者。”
(五)世尊由普眼亦成具眼者云何？普眼是一切知智。世尊已具一切知智、正具、
达、正达、成、正成、具备。
9彼不能见者 此世无何物
又不能识者 亦〔无〕不可知
应可知之物 一切此知通
如来因斯故 成为普眼者
如斯，“世尊由普眼亦成具眼者”此是“如能幸见具眼者”〔之义〕。
“除去一切之闇黑”者，是排除、舍断、除去、灭除、令灭无一切之贪闇、瞠闇、
痴闇、慢闇、见闇、烦恼闇、恶行闇、闇黑者、无眼者、无智者、灭慧者、害敌党、
不至涅盘者。此是“除去一切之闇黑。”
“独一而为证得乐”〔之句中〕，独一者，(一)世尊由出家之称为独一。(二)由无伴义
独一。(三)由渴爱舍断之义为独一。(四)一向离贪故为独一，一向离瞠故为独一，一向
离痴故为独一，一向无烦恼故为独一。(五)行一行道(一乘道)故为独一。(六)独一而
正觉无上正等觉故为独一。
(一)世尊由出家之称为独一者云何？世尊为黑发之年，具备善福、青春，于人
生之第一期。有不欲〔舍〕〔彼之出家〕泪颜而泣、涕泣之父母，舍亲戚众，断一切
名声之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，
剃除须发，着袈裟衣，由家出家而非家，成为无一物之状态，独一行、住、动作、
455 活动、护持、持续、维持。如斯“世尊由出家之称为独一。”
(二)世尊由无伴义为独一者云何？彼如斯出家，独于阿练若、森林之边鄙无〔人〕
声，无骚音，无诸人之光景，于人隐而住，禅思用适当之卧坐所，彼独行、独立、
独坐、独卧、独入村行乞、独〔由行乞〕归、独密而坐禅，独为经行、独行、独住、
动作、活动、护持、持续、维持。如斯，“世尊由无伴义成为独一。”
(三)世尊由渴爱之舍断故为独一者云何？彼如斯无伴，不放逸而热心精勤而住，
于尼连禅河畔之菩提树下精勤大精勤，击破放逸亲类恶魔障解脱之军，舍断渴爱、
纲罟、〔轮回〕之流、爱着而除去、灭除，令为灭无。
10渴爱作为友之人 〔不断〕轮回于长时
由此状态他状态 轮回〔之流〕可超度
渴爱乃是苦生〔缘〕 能知此之过患者
离渴爱而无有取 有念比丘应普行
如斯世尊“舍断渴爱故为独一。”
(四)世尊一向离贪故为独一者云何？是贪之舍断故，一向离贪故为独一。瞠之舍
断故而一向离瞠故为独一。痴之舍断故而一向离痴故为独一。烦恼之舍断故而一向
离烦恼故为独一。
456 (五)世尊行一行道(一乘道)故为独一者云何？一行道者是四念处、四正勤、四
神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。
有情利益者 见11生尽灭边
怜愍者〔之佛〕 知解一行道
经由此之道 过去诸佛度
现在亦在度 未来度暴流
如斯，“世尊行一行道故为独一。”
(六)世尊独一而正觉无上正等觉故为独一者云何？觉是于四〔沙门〕道成智慧、
慧根、慧力、择法觉支、观慧、观(毗钵舍那)、正见。世尊依彼佛智觉“一切行是
无常”，觉“一切行是苦”，觉“一切法是无我”，觉“缘无明而有行”……乃至……觉“生
之灭故而老死灭”，觉“此是苦”，觉“此是集”，觉“此是苦之灭”，觉“此是至苦灭之
道”，觉“此是漏”，觉“此是漏之集”，觉〔此是漏之灭”，觉“此是至漏灭之道”。觉“此
等之法应知通”，觉“此等之法应遍知”，觉“此等之法应舍断”，觉“此等之法应修习”，
觉“此等之法应作证”，觉六触处之集、灭没、乐味、过患与出离，觉五取蕴之集、
灭没、乐味、过患与出离，觉四大种之集、灭没、乐味、过患与出离，觉“所有集之
法皆是此灭法。”或又所有应觉，应别觉，应正觉，应得达，应触达，应作证者之一
457 切物由觉智而觉、随觉、别觉、正觉、正等觉、得达、获得、触达、作证，如斯，
世尊独一而正觉无上正等觉故为独一。
“证得乐”〔之句中〕，乐者是出离之乐、远离之乐、寂静之乐、正觉之乐。“证
得”〔此之乐〕，正达、得达、触达、作证。此是“独一证得乐”〔之义〕。故舍利弗长
老言：
含天世界之人人 如能幸见具眼者
除去一切之闇黑 独一而为证得乐
三 无依如如之彼佛 为众主来无诡诈
于此侍坐为多者 欲将问者我已来 (九五七)
“于无依如如之彼佛”〔之句中〕，佛者是彼世尊、自存者、无师者。于未曾闻之
诸法正等觉自己之〔真〕谛，又于其处得一切知性，于诸力得自在性者。佛由何之
义而为佛耶？觉〔真〕谛故是佛〔觉者〕。令人人之觉者故是佛，一切知者故是佛，
一切见者故是佛，12知道者故是佛，明照者故是佛，由漏尽者之称是佛。由无烦恼
者之称是佛，一向离贪者故是佛，一向离瞠者故是佛，一向离痴者故是佛。一向无
烦恼故是佛，行一行道故是佛，独一而正觉无上正等觉故是佛，已害破不觉故，已
458 获得觉故是佛。佛此之名非由母作，非由父作，非由姊妹作，非由友人同僚作，非
由亲戚、缘者作，非由沙门、婆罗门作，非由诸天神作。此佛是此诸佛世尊于菩提
树下获得作证一切知智之共同施设者。此是“无依如如之彼佛”〔之义〕。
“无依”者，是〔依〕有(一)爱依与(二)见依之二依。
(一)爱依者云何？称为渴爱者，乃谓“此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，
此是我之物，唯此是我之物。我之色、声、香、味、触、敷物、着物、下婢、下仆、
山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、田园、宅地、黄金、金〔银〕货、村、街、市、
王土、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库”无境界，无限界，无限定，无制限而把
取，我执有限之物——又一切之大地亦由渴爱而我执——乃至百八爱之作用者，此
是爱依。
(二)见依者云何？二十事之有身见、十事之邪见、十事之边见、所有如斯类之见、
恶见、见执、见难所、见邪曲、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、
邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执，乃至六十二
恶见，此是见依。
于佛世尊已舍断爱依，舍遣见依。爱依之舍断故，见依舍遣之故，世尊不依止
于眼，不依止于耳、鼻、舌、身、意，不依止于色、声、香、味、触、施之家、众、
住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色
459 界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴
有、五蕴有、过去、未来、现在、见、闻、觉、识诸法，不止着、不近着、不缚着、
不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“如如无依之彼佛”〔之
义〕。
“如如”者乃世尊由五相是如如。〔即〕(一)对好恶是如如。(二)已舍者故是如如。(三)
已度者故是如如。(四)已脱者故是如如。(五)说明彼〔之德〕是如如。
(一)13世尊对好恶是如如者云何？世尊对利得亦是如如，对不利得亦是如如，对
名声亦是如如，对不名声亦是如如，对赏赞亦是如如，对毁訾亦是如如，对乐亦是
如如，对苦亦是如如，假令以香涂一腕，以斧击一腕，对彼无贪、无瞠恚。舍断随
贪、瞠恚，离越胜、败，超越顺境与逆境。如斯，世尊对好恶是如如。
(二)世尊已舍者故者如如者云何？世尊已舍者故是如如。〔即〕于世尊已舍贪、唾
弃、脱、舍遣。以舍瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、
过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不
善行已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣。如斯，世尊已舍者故是如如。
(三)世尊已度者故是如如者云何？世尊以度欲流，度有流，度见流，度无明流，
度一切轮回路，越度、度出、越过、超越、离越。彼梵行已成，〔所作〕已辨，过〔世〕
路，到〔涅盘之〕方域，到终点，护梵行，达最上见，修习道，舍断烦恼，通达不
动，作证灭。于彼能遍知苦，舍断集，修习道，作证灭，知通应知遍，遍知应遍知，
460 舍断应舍断，修习应修习，作证应作证。彼放舍障碍，放散〔轮回之〕濠，拔除(渴
爱)柱，无关钥(五下分结)而为圣，卸下慢幢、重担、离系，舍断五支〔盖〕，具
备六支〔舍〕，守护一〔念〕，有〔习行、安住、回避、除去之〕四依，除去独一谛
(遍见)，完全遣求觅，有不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之
慧，独一而〔完全〕，住于〔梵行〕，得达应第一之得达，为最上之人，第一之人。
彼无积〔善恶之报〕，无除，已除而住。无舍断〔烦恼〕，无执取，已舍断而住立。
无取去，无取上，已取去而住立。具备无学之戒蕴故而住立。具备无学之定蕴故而
住立。具备无学之慧蕴故而住立。具备无学之解脱蕴故而住立。具备无学之解脱智
见蕴故而住立。体得谛而住立。超越14 动而住立。夺去烦恼火而住立。不回行〔轮
回〕而住立。取幸运而住立。由解脱习行而住立。由遍净慈而住立。由遍净悲而住
立。由遍净喜而住立。由遍净舍而住立。由究竟清净而住立。由遍净无烦恼性而住
立。解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而住立。处之终边
而住立。趣之终边而住立。生起之终边而住立。结生之终边而住立。有之终边而住
立。轮回之终边而住立。轮转之终边而住立。最后之有而住立。最后之身体而住立。
世尊是最后之持身者。
15此为彼之最后有 此为彼之最终身
生死轮回为〔最后〕 于彼无有再有事
如斯世尊已度者故是如如。
461 (四)世尊已脱者故是如如者云何？于世尊由贪而心已脱、解脱、善解脱。由瞠而
心已脱、解脱、善解脱。由痴而心已脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、
悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、
一切热恼、一切热苦、一切不善行而心已脱、解脱、善解脱。如斯，世尊成为已脱
者故是如如。
(五)世尊说明彼〔之德〕是如如者云何？世尊若就〔共戒〕而言，是“具戒者”说
明彼〔之德〕是如如。若就信而言，是“具信者”说明彼是如如。若就精进而言，是
“具精进者”说明彼是如如。若就慧而言，“是具慧者”说明彼是如如。对明而言，是
“三明者”说明彼是如如。若就神通而言，是“六神通”说明彼是如如。若就力而言，
是“十力者”说明彼是如如。如斯，“世尊说明彼〔之德〕是如如。”此是〔无依如如之
彼佛”〔之义〕。
“为众主来无诡诈”〔之句中〕，无诡诈者是三诡诈。〔即〕(一)称资具之受用诡诈
事，(二)称威仪之诡诈事，(三)称周边语之诡诈事。
(一)称16资具之受用诡诈事者云何？于此处诸居士为〔布施〕衣服、食物、卧坐
所、病者之资具药品招待比丘。彼〔比丘〕有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念而〔欲
得〕更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，〔先〕断衣服，断食物，断卧坐
所，断病者之资具药品，彼如斯言：“高价之衣服于沙门有何用？沙门由冢墓、尘堆，
又由店前舍集褴褛作僧伽梨衣而着，此为相应。高贵之食物于沙门有何用？沙门行
462 乞，由团食而营生活，此为相应。”高贵之卧坐所于沙门有何用？沙门是树下住者或
露地住者，此为相应。高价之医药于沙门有何用？沙门是由〔牛之〕腐尿或诃梨勒
果片作药，此为相应。因此而着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐所，
受用粗糙之病者资具药品。诸居士思惟：“此之沙门少欲而知足，独居不杂于〔众〕，
励精进是头陀行者”，愈益为〔布施〕衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。
彼如斯言：“由三者之现前而有信之善男子生多福。〔即〕由信之现前而有信之善男
子生多之福。由施物之现前而有信之善男子生多福。由应施者(圣者)之现前而有
信之善男子生多福。于汝等有此之信，又此施物之存在，而我是受者。若我不受者，
汝等将失福。于我此〔之施物〕无用。然怜愍汝等故而我受〔施物〕。”因此而多受
衣服，多受食物，多受卧坐所，亦多受病者之资具药品。〔而受资具之际，彼为似有
难颜。〕如斯所有可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此云“此称资具之受用诡诈。”
(二)称威仪之诡诈事者云何？于此处某者有恶欲而败于欲，意欲〔由他之〕尊欲，
若如斯人人将尊敬我，装作如得〔阿罗汉果者〕而行走，装作而立，装作而坐，装
作而卧，愿求〔视为得阿罗汉果人〕而行走，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如
463 入定者而行走，如入定者而立，如入定者而作，如入定者而卧，为欲他见为禅定。
如斯所有威仪之假立、建立、伪装、可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此云“称为威
仪诡诈事。”
(三)称为周边语〔谜〕之诡诈事者云何？于此处某者有恶欲而败于欲，意欲〔由
他之〕尊敬，言：“若如斯人人将尊敬我”，〔诈〕言依据圣法。〔即〕语：“着如斯衣
服之沙门此是大有能者。”语：“持如斯钵、持铜碗、持水瓶、持滤水器、持键、履
物、着带、着腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门此是大有能者。”
语：“同于阿阇梨和尚者(弟子兄弟)、同阿阇梨者(同门)、友人、知己、同辈、朋
友之沙门此是大有能者。”语：“住于如斯精舍之沙门此是大有能者。”语：“住于如
斯单屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，
住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门此是大
有能者。”或又有恶染之心而屡为可厌之面，行大诡诈、大滑舌、由口〔巧言〕而得
他之尊敬者如言：“此之沙门(我)已如斯寂静之住等至(禅定)。”而甚深、秘密、
微妙、隐蔽、是出世间与空相应论。如斯所有伪装、可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈
欺此云：“称为周边语之诡诈事。”
464 佛世尊舍断此等三诡诈事，正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧。故佛
无诡诈。此“无诡诈”〔之义〕。
“为众主而来”〔之句中〕，众主者乃众主。世尊是众之阿阇梨(师)故是众主。
众之师故是众主。诱导众故是众主。教诫众故是众主。教训众故是众主。无畏而近
众故是众主。使众闻彼〔佛之言〕，倾耳令起知心故是众主。令众生离避不善，使住
立于善故是众主。是比丘众之众主，是比丘尼众之众主，是优婆塞众之众主，是优
婆夷众之众主，是王众之众主，是刹帝利众之众主，是婆罗门众之众主，是毗舍众
之众主，是首陀众之众主，是天众之众主，是梵天众之众主。是僧众之主、众主、
众之阿阇梨(师)。“来”者，是近于僧伽施市、近来、到来。此是“为众主来无诡诈”
〔之义〕。
“于此待坐为多者”〔之句中〕，“多”者，是诸多之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、
在家者、出家者、天人。“侍坐者”昃使侍坐者，左右使侍者，差侍者，诸弟子也。
此是“于此侍坐为多者”〔之义〕。
“欲将问者我已来”，欲问我已来，欲质问我已来，欲闻问我已来。如斯是“欲将
问者我已来”〔之义〕。或又有欲问之人、质问之人人，欲闻问之人人之来，来至、
接近、近侍。如斯亦是“欲将问者我已来〔有由质问而来〕”〔之义〕。或又有向尊师
欲问而来者，尊师对我所问得善语回答，此是说者之责任。如斯亦是“欲将问者我已
来”〔之义〕。故舍利弗长老言：
465 无依如如之彼佛 为众生来无诡诈
于此侍者为多者 欲将问者我已来
四 厌〔世〕亲无人坐处 树下又复于冢墓
又在山山洞窟中 住在比丘〔厌世间〕(九五八)
“厌恶之比丘”〔之句中〕，比丘是善凡夫比丘又有学比丘。此是比丘。“厌恶”
者，是厌恶生、老、病、死、愁、悲苦、忧恼，地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界
之苦、人界之苦、入胎原因之苦，在胎原因之苦、出胎原因之苦、生者随结之苦，
生者受他支配之苦，自苦之苦，他苦之苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病
之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病之苦、口腔病之苦、
齿病之苦、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、
癫、厂、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔
疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰风之〕集合病、
气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、
466 大便、小便、虻、蚊、风、炎热，与爬行类接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、
兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、
失〔健康〕疾病之苦，失戒之苦，失正见厌恶、忌、嫌忌、厌之苦。此是“厌恶之
比丘”〔之义〕。
“亲人无坐所”〔之句中〕，坐所是坐处。〔即〕床、椅子、坐蒲团、皮革、草蓐、
柴蓐、蒿蓐。其坐所免见不适当之色，离、远离，免为不适当五种欲，离、远离。
亲〔斯〕坐所，亲近、受、受用、享受，且常受者。此是“亲人无坐所〔者〕”〔之义〕。
“于树下或于冢墓”〔之句中〕，树下者是树下，冢墓是冢墓处。此是“树下又复
冢墓。”
“又在山山洞窟中”〔之句中〕，山是山，洞穴是洞穴。山窟是山窟。山之中间谓
山之中腹。此是“又在山山洞窟中。”故舍利弗长老言：
厌〔世〕亲人无坐处 树下又复于冢墓
又在山山洞窟中 住在比丘〔厌世间〕
五 高低卧所〔住比丘〕 其处恐怖〔猛兽〕吠
彼有无音卧坐所 比丘不可怖动此 (九五九)
467 “高低卧所”〔之句中〕，“高低”者，是高低、胜劣、善恶。“卧所”者，是卧坐所
谓卧所。〔即〕是精舍，单屋顶家、台观、平屋、山窟。此是“高低卧所。”
“其处恐怖物吠”〔之句中〕，“吠”者是起吠、咆、吼声。此是“吠”。或又17如何
程度，几何，几多，多少，而如何之多。所怖之物是狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、
野牛、象、蛇、蜴、百足、盗贼、又既遂未遂之凶暴人。此是“其处恐怖物吠”〔之
义〕。
“比丘不可怖动此”〔之句中〕，〔此”者，是此恐怖之物。见恐怖之物，又18闻而
不可怖动，不可悚怖，不可震骇、不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可19怖畏，不
可陷于战栗，不恐怖身不硬直，不骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，而离去身毛竖
立而住。此是“比丘不可怖动此”〔之义〕。
“彼无音卧坐所”者，是无〔人〕声，无〔骚〕音，无诸人之景色，可住隐人，
是适当禅思之卧坐所。此是“彼有无音卧坐所”〔之义〕。故舍利弗长老言：
高低卧处〔住比丘〕 其处恐怖〔猛兽〕吠
彼有无音卧坐所 比丘不可怖动此
六 未到之域(涅盘)比丘行 世间危难有几何？
彼有边境卧坐所 比丘应与克服彼 (九六○)
“世间危难有几何”〔之句中〕，“几何”者，是几何、几多、何者、如何多。危难
者，是(一)显现之危难与(二)隐密之危难之二危难。
468 (一)显现之危难者云何？是狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蜴、
百足、盗贼又既遂、未遂之凶恶人。又与接触眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头
病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、
腹痛、虎列剌、癫、厂、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、
糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁痰、风之〕
集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、
饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、爬行类〔蛇〕。此等谓显现之危难。
(二)隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、欲贪盖、瞠恚盖、昏沈、睡眠盖、
掉举恶作盖、疑盖、贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、
慢、过慢、憍放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切
不善行。此等谓隐密之危难。
“危难”者是由何义而为危难耶？(一)征服(善人)故危难。(二)至〔善法之〕减退
故是危难(三)〔不善法〕以其处为依所故是危难。
(一)征服〔善人〕故是危难者云何？彼等危难是征彼人、征服、胜、蹂躏、夺取、
粉碎。如斯，“征服故是危难。”
(二)至〔善法之〕减退故是危难者云何？彼等危难是至诸善法之减退、消灭。诸
善法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、
对诸戒之完成、诸根之守护、对食之知量、向警寤之努力、向念正知、四念处、四
469 正勤、四神力、五根、五力、七觉支、八支圣道修习之努力。至此等诸善法之减退、
消灭。如斯，是“至减退故是危难。”
(三)〔不善法〕以其处为依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依
止于自体。譬如在洞穴，于洞穴为依所之生物横卧，在水中以水为依所之生物存在，
在林中以林为依所之生物存在，在树上以树为依所之生物存在，如斯，于其处此等
诸不善法生起依止于自体。如斯“以其处为依所故是危难。”
即世尊如斯说：“20诸比丘！与门人(烦恼)共，与阿阇梨(烦恼)之比丘是苦
而不乐住。诸比丘！与门人共，与阿阇梨共之比丘是苦而不乐住者云何？诸比丘！
兹有比丘，以眼见色后，〔于彼〕忆念思惟结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法住
于彼之内、随住。故云彼与门人(内住者)共。彼等恶不善法于彼现行。故云彼与
阿阇梨(现行者)共。更又诸比丘！有比丘以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝
味之后，以身触所触之后，以意识法之后，〔于彼〕忆念思惟结缚而生起恶不善法。
其等之恶不善法住彼之内、随住。故云彼与门人(内住者)共。彼等诸不善法在彼
现行。故云彼与阿阇梨(现行者)共。如斯，诸比丘！与门人共，与阿阇梨共之比
丘是苦而不乐住。”如斯“亦以其处为依所故是危难。”
470 又世尊如斯说：“21 诸比丘！有此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反
敌者。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比
丘！瞠是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！痴是内垢、内不友、
内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、是内不友、内敌、内杀戮者、
内反敌者。”
22贪生不利 贪心动乱
怖畏内生 人不觉知
贪不知义 贪不见法
贪征人故 黑暗闇冥
瞠生不利 瞠心动乱
怖畏内生 人不觉知
瞠不知义 瞠不见法
忿征人故 黑暗闇冥
痴生不利 痴心动乱
怖畏内生 人不觉知
痴不知义 痴不见法
痴征人故 黑暗闇冥
如斯亦“以其处为依所故是危难。”
又世尊说：“23大王！人有三法之生起。〔彼等〕于内生起至不利益、苦、不乐
住。三者云何？大王人有瞠之生起。〔彼〕于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！
人有贪之生起。〔彼〕于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！人有痴之生起。〔彼〕
471 于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！人有此等三法之生起。〔彼等〕于内生起至
不利益、苦、不乐住。”
24自己心中生 贪与瞠与痴
有恶心害人 如竹枯自果
如斯亦“以其处为依所故是危难。”
又世尊如斯说：
25贪瞠此为身体因 不乐与乐由此生
由此身体之等起 诸〔不善〕寻以〔善〕意
如诸童子〔放〕鸟。
如斯亦“以其处为依所故”是危难。
“世间”者，是人世间。此是“世间危难有几何”〔之义〕。
“未到之域比丘行”〔之句中〕，未到之域者是不死、涅盘。即彼一切行之止、一
切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。未曾到之〔域〕非于此长时曾到之域。
譬如持运〔盛〕满油之钵至缘，此比丘冀求未到之域，无怠慢随护〔无油〕之自心。
谓赴未曾到之域，前往出发者，此是“未到之域比丘行”〔之义〕。
“比丘应克服彼”〔之句中〕，“彼”者，是彼危难，比丘应克服、战胜、应蹂躏、
夺去、粉碎。此是“比丘应克服彼”〔之义〕。
“彼有边境卧坐所”者，是山边、林边、水边、河边之边地、边境、边鄙，于其
处不能耕作，不能播种之卧坐所。此是“彼有边境卧坐所”〔之义〕。故舍利弗长老言：
472 未到之域〔比丘〕 行世间危难有几何
彼有边境卧坐所 比丘应与克服彼
七 于彼有何语路耶 彼有此何行处耶
自使精勤之比丘 应有如何戒务耶 (九六一)
“于彼有何语路耶？”是如何状态，如何住立、具备如如何类之语路耶？是以问
语遍净。
语遍净者云何？兹有比丘，舍断妄语，离妄语，语真实，只遵真实，实直，可
信赖，不欺世人。〔彼〕舍断两舌，离两舌，此处人人之间将为分裂，由此处闻而无
在彼处言。彼处人人之间将为分裂，由彼处闻而无在此处言。彼如是为分裂之人融
和，愈益助长亲密人人之〔亲密〕，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。〔彼〕
舍断恶口，离恶口，无过失，乐于耳，可爱，能触于心琴，优雅、适于诸多人人之
语、适诸多人人意之所有语，语如斯类之语。〔彼〕舍断绮语，语离绮，适时而语，
语真实，语义，语法，语律，有因缘(序说)、有适时之引例(譬喻)、有段落、语
伴义之语。彼具备〔不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之〕四语善行，语去四过失
之语。远离26三十二之无用论、离、离去、出离，弃遣、离脱、离缚，以不限定之
心而住。(彼)语十论事。所谓〔语〕(一)少欲论、(二)知足论、(三)远离论、(四)不会合论、
(五)勤精进论、(六)戒论、(七)定论、(八)慧论、(九)解脱论、(十)解脱智见论〔又〕语念处论、
正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅盘论。〔彼〕制语、慎、用
473 心深、守护、守、护、防护。此是语遍净。如斯，具备语遍净。此是“于彼有何语路
耶？”
“彼应有何行处耶？”是如何状态，如何住立，具备如何类之行处耶27？是以问
行处。有行处，有非行处。
(一)非行处者云何？于此处某者或往淫女之处，或往寡妇之处，或往成长处女之
处，或往黄门(阉人)之处，或往比丘尼之处，或往酒肆之处。或对国王、大臣、
外学、外学之弟子如在家人所为不适当之交际而住。或又如对比丘、比丘尼、优婆
塞、优婆夷而无信，无信乐，骂罟谗谤〔彼等〕，不欲〔彼等〕之利，不欲其益，不
欲安乐，不欲瑜伽安稳，依存如斯诸俗家、亲近、近侍、此谓之非行处。或又〔行
乞入于村落〕家家之间，行于街路而不防护〔诸根〕而行。〔即〕眺望象〔兵〕，眺
望马〔兵〕，眺望车〔兵〕，眺望步〔兵〕，眺望妇人，眺望男子，眺望男儿，眺望女
儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，左顾右眄而行。此亦云非行处。
或又以眼见色已，取相，取细相〔此不防护眼根而住者，为贪忧诸恶不善法所侵而
彼不为其防护而行道，不护眼根，不至眼根之律仪。以耳、鼻、舌、身、意而识〔声、
香、味、触〕法已而取相、取细相。〕此之不防护意根而住者，为贪忧之诸恶不善
法所侵而彼不为彼其防护而行道，不护意根，不至意根之律仪。此亦云为非行处。
又譬如有一部可尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之食亦按例为舞蹈、歌谣、音乐、
474 魔术、说相生、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻身艺业、斗
象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗
拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等物之耽于观赏。此亦云非行处。五种欲亦
是非行处。即世尊如斯说：“28诸比丘！在往他境之非行处之人可得魔袭来(之机)，
魔可得所缘。“诸比丘！勿行他境之非行处，诸比丘！人人所行他境之非行处，是得
魔来袭之〔机〕，得魔之所缘！诸比丘！然如何是他境之非行处耶？此即是五种欲。
五者云何？是喜好、盼眄、可意、可爱、伴欲、可染眼所识之色、耳所识之声、鼻
所识之香、舌所识之味，喜好、盼望、可意、可爱、伴欲、可染身所识之触。诸比
丘！此谓他境之非行处。”此亦云非行处。
(二)行处者云何？兹有比丘，不往淫女处，不往寡妇处，不往成长处女之处，不
往黄门之处，不往比丘尼之处，不往酒肆之处。对国王、大臣、外学之弟子，如在
家人所为不适当之交际而不住。或又对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷有信、有信
乐、自由给与泉水，光辉袈裟衣，喜比丘之出入，欲〔彼等之〕利，欲其益，欲安
乐，欲瑜伽安稳，如斯依存于诸俗家、亲近、近侍，此云行处。或又有比丘，〔行乞
入村落〕家家之间，行于街路，防护诸根而行。〔即〕不眺望象〔兵〕，不眺望马〔兵〕，
不眺望车〔兵〕，不眺望步〔兵〕……乃至(二七三页参照)……不左顾右眄而行。
475 此亦云行处。或又以眼见色已而不取相，不取细相……乃至(二七三页参照)……
至意根之律仪。此亦云行处。或又有一部之可尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之
食，彼等按例对舞蹈、歌谣、音乐……乃至(二七四页参照)……如阅兵等物离耽
于观赏。此亦云正行。四念处亦是行处。即世尊如斯说“。诸比丘！应行自己之父祖
(先佛)之境行处。诸比丘！往自己之父祖境之行处人人，可不得魔袭来〔之机会〕，
不得魔之所缘。诸比丘！如何是比丘自己父祖境之行处耶？此即是四念处。四者云
何？诸比丘！兹有比丘，对身行身随观，热心而有正知、有念、住于调伏世之贪忧。
对受、心、法、行〔受、心〕法随观，热心而有正知、有念、住于调伏世之贪忧。
诸比丘！此是比丘之自己父祖境之行处。”此亦云行处。如斯应具备行处。此是“彼
此有何行处耶？”
“应有如何戒务耶？”是如何状态，如何住立，应具备如何类之戒与务耶？是以
问戒与务之遍净。所谓30戒与务之遍净者云何？(一)有戒而且是务。国有务而不成为
(一)有戒而且为务者云何？兹有比丘，具戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与
行处，对微量之罪亦起怖畏，受持学诸学处。其时所有抑制、律仪、不犯此是戒。
476 所有受持此是务。由律仪之义而是戒，由受持之义而是务。此谓“戒而且是务。”
(二)务而非戒者云何？阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、
时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云“务而非戒。”精进之受持亦
云务而非戒。〔即〕以精勤、策励心“宁皮与腱与骨干尽，纵身中之肉与血涸渴。由
强健力势，由强健力，由强健精进，由强健勇猛而得所应得之物而精进不停止”。如
斯精进之受持亦云“务而非戒。”
“31爱箭不拔去 我不食不饮
不外出精舍 亦不横胁卧。”
以精勤、策励心。如斯精勤之受持亦云“务而非戒。”以精勤策励心“由诸漏而不
取我、心至解脱止，我不解此结跏趺坐”。如斯精进受持亦“是务而非戒。”以精勤、策
励心“由诸漏而不取我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外
出军单顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出同穴，不外出小屋，
不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，
不外出树下”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”以精勤策励心“于此晨朝时我将取
得圣法、将正得、将证达、将触达、将作证”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”以
477 精勤策励心“于此之正午时，夕刻时，在食前，在食后，在初夜，在中夜，在后夜，
在新月，在满月，在雨期，在冬期，在夏期，在青年期，在中年期，在老年期，我
将取得圣法、将正得、将证达、将触达、将作证”。如斯精进之受持亦云“务而非戒。”
此是戒与务之遍净。如斯具备戒与务之遍净。此是一应有如何戒务耶？”
“自使精勤之比丘”〔之句中〕，“自使精勤〕者，是为〔得〕诸善法而勤精进、有
力势、有坚强发勤，不放弃欲，不放弃重担(责任)。或又对自义，对真理，对持相，
对理由，对理非理而自遣(专心)之自遣者。〔即〕“一切行是无常”而自遣(专心)，
“一切行是苦”而自遣，“一切法无我”而自遣，“缘无明有行”而自遣……乃至……“缘
生有老死”而自遣……乃至……“生之灭故老死灭”而自遣，“此是苦”而自遣……乃至
……“此是至苦灭之道”而自遣，“此是漏” 而自遣……乃至……“此是至此漏灭之道”
而自遣，“此等诸法应知通”而自遣，“此等诸法应作证”而自遣，“(专心观察)六触
处之集、灭没、乐味、过患、出离”而自遣，“五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、
478 过患、出离”而自遣，“所有集之法皆是此灭之法”为自遣者。“比丘”是善凡夫比丘又
有学比丘。此是“自精勤比丘。”故舍利弗长老言：
于彼有何语路耶 彼此有何行处耶
自使精勤之比丘 应有如何戒务耶
八 有智有念为专一 彼为受持如何学
除银〔之精〕如锻工 自己之垢应吹去 (九六二)
“彼为受持如何学”者，是彼受如何之学，受持、取、执、执取、住着。此是“彼
受持如何学”〔之义〕。
“有智有念为专一”〔之句中〕，“专一”者，是一境心、不散心、不乱意。此是“专
一”。“有智”者，是智者、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。“有
念”者，是由四原因而有念。〔即〕在对身修习身随观念处而有念，对受、心、法，
对受、心、法而修习〔受、心〕法随观念处而有念。此谓之有念，此是“有念”
“彼为受持如何学”是，是问增上戒学。“专一”者，是问增上心学。“有智”者，
是问32增上慧学。“有念”者，是问念之遍净。此是“专一而有智有念彼受持如何学”
〔之义〕。
“除银〔之精〕如锻工，自己之垢应吹去”〔之句中〕，锻工是金工。银者，是生
色(黄金)。譬如金工以黄金之粗垢之(精)亦吹、吹除、吹去，中垢亦吹、吹除、
吹去，细垢亦吹、吹除、吹去，如斯比丘自己之粗烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、
479 除去、灭除、令之灭无，中烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除，令之灭无，
细烦恼亦吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。或又比丘自己之贪垢、
瞠垢、痴垢、慢垢、见垢、烦恼垢、恶行垢、为暗黑物、为无眼物、为无智物、灭
慧之物、害敌之党、不至涅盘之物，吹之、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之
灭无。或又由正见而吹邪见、吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除，令之灭无。由
正思惟而〔吹〕邪思惟，由正语而〔吹〕邪语，由正业而〔吹〕邪业，由正命而〔吹〕
邪命，由正精进而〔吹〕邪精进，由正念而吹〕邪念，由正定而〔吹〕邪定，由正
智而〔吹〕邪智，由正解脱而吹邪解脱、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭
无。或又由八支圣道而〔吹〕一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热
苦，一切不善行之吹、吹除、吹去、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“除银〔之
精〕如锻工，自己之垢应吹去”〔之义〕。故舍利弗长老言：
有智有念为专一 彼为受持如何学
除银〔之精〕如锻工 自己之垢应吹去
九 世尊宣示：“舍利弗！ 而且厌恶此世间
受用无人坐卧所 〔比丘〕如何安乐住
如何有随法〔圣道〕 〔我〕随知解将语汝 (九六三)
480 “厌恶而且如何安乐住”〔之句中〕，而且有厌恶者，是厌恶生、老、病、死、愁、
悲、苦、忧恼……乃至(二六三页参照)……失〔正〕见厌恶苦、忌、嫌忌、而且
有厌者。此是“而且有厌恶。”“如何安住乐”者，是所有安乐有安乐住，我将语彼。
安乐住者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、法随法之行道、诸戒
之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神
足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅盘、至涅盘道。此谓安乐住。此是“而且厌
恶如何安乐。”
“世尊宣示，舍利弗！”者，是〔世尊〕由名而言彼长老。世尊是尊重之同义语。
又贪之破坏者故是世尊，瞠之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者
故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁与颁布法宝故是世尊。
诸有之终熄者故是世尊。修习身，修习戒，修习心(定)，修息慧故是世尊。或世尊
于阿练若、森林之边鄙而为无〔人〕声，无〔骚〕音，无诸人之景象，应住隐诸人，
受用禅思适当卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品
故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。
又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次
第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世
481 尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世
尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。所谓世尊之此名
非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由朋友、同僚作，非由亲戚、
缘者作，非由沙门、婆罗门作，非由天神作。谓此世尊是诸佛世尊于菩提树下解脱
之后与一切知智之获得作证共同施设者。此是“世尊宣示舍利弗”〔之义〕。
“受用无人坐卧所”〔之句中〕，“坐所”者，是坐之处所。〔即〕是床、椅子、座
蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、床蓐。“卧所”者，乃卧坐所。〔即〕是精舍、单屋顶家、
台观、平屋、洞窟。〔其〕卧坐所免见不适当之色、离、远离、免闻成为不适当
之声……乃至……免不适当之五种欲、离、远离。谓之受无人卧坐所、受用、享受、
而且有常受者，是“受用无人坐卧所”〔之义〕。
“如何随法有正觉”〔之句中〕，正觉者，是四〔沙门〕道之智、慧、慧根、慧力
……乃至……择法觉支、观慧、观(毗钵舍那)、正见。此是欲觉其觉，欲随觉，欲
别觉，欲正觉，欲证达，欲触达，欲作证〔之比丘〕。此是欲正觉〔比丘〕。“如何有
随法”者，是向觉有如何随法耶？〔向觉之随法〕是正行道、随顺之行道、无害敌之
行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤
482 之努力、念正知。此等谓向觉之随法。或又于四沙门道之前分观(毗钵舍那)此等
谓向觉之随法。此是“〔比丘〕如何随法有正觉”〔之义〕。
“彼随知解将语汝”〔之句中〕，“彼”者，是向觉之随法。“将语”者，将说、将语、
告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“随知解”者，是随于知解、知解、
了知、识知、别知、通达、不受卖、不依传说、不依传承、不依藏〔经〕之说，不
依思择不依推论，不依行相之审思，不依见、省、思、忍、自己自知通，自已现见
法，以说彼。此是“随其知解而语汝”〔之义〕。故世尊宣示：
世尊曰：舍利弗！ 而且厌恶此世间
受用无人坐卧所 〔比丘〕如何安乐住
如何有随法〔圣道〕 〔我〕随知解我语汝
一○ 有念〔戒等〕周行 贤比丘接触蚊虻
爬行类人四足〔兽〕 不可布此五布畏 (九六四)
“〔比丘〕不怖五怖畏”〔之句中〕，贤是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、
辨知者、有慧者。不可怖“五怖畏”，不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏33，,
483 不可陷于战栗。无恐怖，无身硬直，无骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，应去身毛
竖立而住。此是“贤者〔比丘〕不怖五怖畏”〔之义〕。
“有念比丘周边行”〔之句中〕，比丘者，是善凡夫比丘又有学比丘。“有念”是由
四原因而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念，对〔受、心、〕修习法随观念处
而有念，此谓之有念。“彼周边行”者，有四之周边。〔即〕(一)戒律仪周边、(二)根律仪
周边、(三)食知量周边、(四)警寤随勤周边。
(一)“戒律仪周边”者云何？兹有比丘，具戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与
行处，对微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。观察内之秽污，住于戒律仪周边之
内，无破彼之界限。此是“戒律仪周边。”
(二)“根律仪周边”者云何？兹有比丘！以眼见色已而无取相，无取细相。此不防
护眼根而住者为贪忧诸恶不善法所侵故，为此防护而行道，护眼根而至眼根之律仪。
以耳闻声已，以鼻嗅香已，以香尝味已，以身触所触已，以意识法已，无取相，无
取细相。不防护此之意根而住者，为贪忧诸恶不善法所侵故，为其防护而行道，护
意根，至意根之律仪。而且观察34 燃火之教说于根律仪周边之内而行，无破限界，
此“根律仪周边。”
484 (三)“食知量周边”者如何？兹有比丘不为戏而如理省察，不为憍慢，不为装饰，
不为庄严，为欲存续此身体，为维持、为止害，“如斯我为无旧苦痛，不令生新苦痛。
又我将为存命与无罪与安乐住”为摄益梵行之限度受用食物。观察35车轴之注油、36
伤之绷带、37子肉之譬喻，在食知量范围内而行，无破限界。此是食知量周边。
(四)“警寤随勤周边”者云何？兹有比丘，昼由经行与坐禅，由诸障法令心遍净。
于初夜经行坐禅由诸障法念心遍净。于中夜右胜为向下如狮子之卧，脚与脚重迭，
有念有正知而起作意想已而卧。于后夜起，由经行与坐禅而遍净诸障法。观察。贤
善一夜住，警寤随勤周边之内行，无破限界。此是“警寤随勤周边。”此是“有念比丘
周边行”〔之义〕。
“蛇与蚊虻爬行类”〔之句中〕，虻是赤眼蝇。蚊(飞过之物)是谓一切蝇类。何
故一切蝇类谓蚊。彼等飞上飞上而啖故，一切之蝇类谓蚊(飞过之物)。爬行类是蛇。
此是“蛇与蚊虻爬行类。”
“人与四足〔兽〕接触”〔之句中〕，“人之接触”者是盗贼及既遂未遂之凶暴人。
彼等向比丘质问，又提起论辩，怒骂，诽谤，恼害，损恼，害，伤害，使苦，使恼
苦，行杀，杀害，杀伤。所有〔斯〕人之杀害乃人之接触。四足是狮子、虎豹、熊、
485 鬣狗、狼、野牛、象。彼等粉碎比丘、啖、害、伤害、令苦，令恼苦、杀、杀害、
杀伤。四足之杀害是所有四足之怖畏。此是“人与四足兽接触”〔之义〕。故世尊宣：
有念〔我等〕周边行 贤比丘接触蚊虻
爬行类人四足〔兽〕 不可布此五布畏
一一 彼等多由他法者(外学) 不应战栗见恐怖
又对其他诸危难 追求善者应克服 (九六五)
“彼等多由他法者，不应战栗见恐怖”〔之句中〕，他法者是除39七共法者，所有
佛不信乐者、法不信乐者、僧不信乐者。彼等向比丘质问，又提起论辩，怒骂，诽
谤，恼害，损恼，害，伤害，令苦，令恼苦，杀，杀害，杀伤。彼等见闻多恐怖，
不应颤40，不应颤怖，不应颤骇，不应骇，不应骇怖，不应战骇，不应41怖畏，不
应陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走。舍断怖畏恐怖，应去身毛竖
立而住。此是“彼等多由他法者，不应战栗见恐怖”〔之义〕。
“又对其他诸危难，追求善者应克服”者，又应其它诸克服。应42打胜，应蹂躏，
486 应夺取，应粉碎(危)难。“危难”者，是显现之危难与隐密之危难之二危难……乃
至(二六六页以下参照)……如斯亦“以其处为依所故是危难。”追求善者，是正行
道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、〔法随法之行道、诸戒之完成、诸根
之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五
力、七觉支、〕八支圣道、涅盘，求至涅盘道，觅求，遍求者，应克服诸危难，应
打胜，应蹂躏，应夺取，应粉碎。此是“又对其他诸诸危难，善追求者应克服”(之
义)。故世尊宣示：
彼等多由他法者 不应战栗见恐怖
又对其他诸危难 追求善者应克服
一二 宜〔忍〕罹疾频饥饿 寒冷酷热亦忍耐
其等种种触无余 精进发勤应坚行 (九六六)
“罹疾频饥饿”〔之句中〕，罹疾者是罹病。〔即〕触病触，被袭，被围，而具此
者。如触眼病，被袭，被围，具〔彼〕，耳病、鼻病、舌病、身病……乃至(一四五
页参照)……虻、蚊、风、炎热、触爬行类之触，被袭，被围，而具之。饥饿者是
饥。触饥，被袭，被围，亦具〔彼〕。此是“亦罹疾频饥饿”〔之义〕。
487 “寒冷酷热宜耐忍”〔之句中〕，“寒冷〕者，是由二原因而寒冷。〔即〕(一)由身内
界之动摇而寒冷，又(二)由外部之气候而寒冷。“热”者，是由二原因而热。(即)(一)由
身内界之动摇而热，又(二)由外部之气候而热。
“寒冷、酷热宜耐忍”者，是忍寒冷、暑热、饿渴、虻、蚊、风、炎热、爬行类
之接触，〔耐忍〕被发恶意，被受取不快之语路，而激、荒、辛、不快、不可意，耐
忍夺命程度之苦痛者。此是“寒冷、酷热宜耐忍”〔之义〕。
“其等种种触无余”〔之句中〕，“彼被其等触”者，是罹疾，触饥饿、寒冷、暑热，
被袭、被围、亦具〔此〕。此是“彼亦为其等所触。”“种种”者，是触于多种行相之苦、
被袭、被围，亦具〔此〕。此是“彼亦触其等种种”〔之义〕。“无余”者是诸行俱起识
之〔生〕不作余地，令无余地。此是“其等种种触无余”〔之义〕。
“43精进发勤应坚行”〔之句中〕，“精进发勤”者，是所有心之勤精进、勇勤、发
勤、精勤、精进、勇猛、努力、力势、坚固、紧张发勤、不弃欲、不弃重担、重担
坚持、精进、精进根、精勤力、正精进也。“应坚行”者，是精进发勤应坚受持，应
受持安固。此是“彼发精进应坚行”〔之义〕。故世尊宣示：
宜忍罹疾频饥饿 寒冷酷热亦耐忍
其等种种触无余 精进发勤应坚行
一三 不语虚妄不为盗 弱强〔有情〕以慈触
识而使意之混浊 黑魔之分应除去 (九六七)
488 不语虚妄不为盗〔之句中〕，“不为盗”者，此处比丘舍断44偷盗，应离去偷盗，
取被与，期待所与，由不盗净而应自住。此是“不为盗”〔之义〕。“不语虚妄”者，此
处比丘舍断妄语，应离去妄语，语真实，从真实，为实直，可信赖，不可欺世人。
此是“不语虚妄不为盗”〔之义〕。
弱强〔有情〕以慈触〔之句中〕，“慈”者，是对所有有情之慈、慈愍、慈愍性、
哀愍、怜愍、怜愍性、求利性、同情、无瞠恚、无恚怒、无瞠、善根。“弱”者，是
渴、渴爱、为未舍断处所者。又为未舍断怖畏恐畏处所者。由何云为弱〔者〕耶？
彼等骇、骇怖、惧怖、怖畏，陷于战栗。由此云为“弱”者。“强”者，是舍断渴、渴
爱处所者。又舍断布畏、恐布处所者。由何云为强〔者〕耶？彼等不骇、不骇怖、
不怖畏、不陷于战栗。由此云为“强”者，“弱强有情以慈触”者，是无论弱者、强者
应以慈触，应令遍满〔慈〕。应令遍满广大、伟大、无量、无怨、无恚怒慈俱心。此
是“弱强有情以慈触”〔之义〕。
“识而使意之混浊”〔之句中〕，“而”者，是彼之时。“意”者，是所有心、意、意
所、心藏、净白(心)、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。
由身恶行而心混浊，动转、摇、冲突、动摇、动乱、不寂灭。由语恶行、意恶行、
贪、瞠、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放
逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而心混浊、
489 动转、摇、冲突、动摇、动乱、不寂灭。“以识令意之混浊”者，是知、了知、识、
别知、通达令心之混浊。此是“以识令意之混浊”〔之义〕。
“黑魔之分应除去”〔之句中〕，黑魔者，是所有彼魔、黑魔、主、边行者、障解
脱、放逸之亲类。“黑魔之分应除去”者，是黑魔之分(徒党)魔分、魔钩、魔味、
魔境、魔内热，魔行处、魔结缚应舍断、除去、灭除，令成为灭无。如斯，是“黑魔
之分应除去。”或又黑魔之分、魔分、不善分、苦起、苦报、令至地狱者，令至畜生
界者，令至饿鬼界者而应舍断〔彼〕，应除去、灭除、令之灭无。如斯，是“黑魔之
分应除去。”故世尊宣示：
不为虚妄不为盗 强弱〔有情〕以慈触
识而使意为混浊 黑魔之分应除去
一四 不被忿过慢左右 应在拔掘彼等根
又复胜者爱不爱 一向完全应克服 (九六八)
“不被忿过慢左右”〔之句中〕，“忿”者是所有心之瞠害、违害、瞠恨……乃至(一
四页参照)……愤怒、愤慨心之不适意。过慢者，此处某者出生，姓氏……乃至(一
二六页参照)……又由某等之根据过于他而成慢。“不被忿、过慢左右”者，不被忿、
过慢所左右，忿、过慢应舍断、除去、令之灭无。此是“不被忿、过慢左右”〔之义〕。
490 应在拔掘彼等根〔之句中〕，忿之根者云何？不如理作业是根，我慢是根，无惭
是根，无愧是根，掉举是根，此是忿之根。过慢之根者云何？不如理作意是根，我
慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根。此是过慢之根。“应在拔掘彼等根，拔掘
忿、过慢之根”者，是拔取，拔去，取去，取除，舍断，除去，灭除，应令之灭无，
应住在。此是“应在拔掘彼等根”〔之义〕。
“又复胜者爱不爱，一切完全应克服”〔之句中〕，“又”者，是此句之接续、句之
相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“爱”者，是(一)有情(二)诸行之二
爱〔者〕。
(一)爱有情者云何？此处彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳处
所之母、父、兄弟、姊妹、亲子、亲女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
(二)爱诸行者云何？可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此
是爱诸行。
“不爱”者，是(一)有情又(二)诸行之二不爱〔者〕。
(一)不爱之有情者云何？此处彼欲彼等〔有情〕之不利、欲不益、欲不幸、欲不
瑜伽安稳、欲夺命〔之人人〕。此是不爱之有情。
(二)不爱之诸行云何？不可意之色、不可意之声、不可意之香、不可意之味、不
可意之触。此不爱之诸行。
“完全”者，此是一向之语、无疑语、无疑惑语、不二之语、确实之语、严密之
语、纯粹之语、确立之语。此是“完全”。
491 “又复胜者爱不爱，一向完全应克服”者，是对爱不爱，快不快乐苦、喜忧、
好恶、克服者是应打胜，又胜者应克服。此是“又复胜者爱不爱，一向完全应克服”
〔之义〕。故世尊宣示：
不被忿过慢左右 应在拔掘彼等根
又复胜者爱不爱 一向完全应克服
一五 善巧喜者重视慧 彼之危难应镇伏
克不乐边境卧所 应克四之悲泣法 (九六九)
“善巧喜者重视慧”〔之句中〕，“慧”者，是所有慧、知解、思择、简择、择法、
观察、思察、省察、贤明、善巧、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观(毗
钵舍那)、正知、皲、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不
痴、择法、正见。“重视慧”者，此处某者重视慧而行。〔即〕以慧为幢幡，以慧为旗
帜，以慧为主，多思择，多简择，多沈思，多默考，住于45 明解，行彼，多彼，重
彼，倾彼，向彼，赴彼，信解彼，以彼为主。如斯是重视慧。或又行者知解“我行”，
立者知解“我立”，坐者知解“我坐”，卧者知解“我卧”。又彼身〔之姿势〕知解如彼
被重视之状。如斯是重视慧。或又以去来亦正知，以前视顾视亦正知。以屈身伸身
亦正知。以持僧伽梨衣、钵衣亦正知。食、饮、啖、味亦正知。行大小便亦正知。
行、立、坐、眠、寤、语、默、亦正知。如斯是重视慧。
492 “善巧喜者”，是依佛随念而生起喜、喜悦、善巧喜。依法随念、僧随念、戒随
念、舍随念、天随念、安般念、死随念、身至念、寂止随念而生起喜、喜悦、善巧
喜。此是“善巧喜者重视慧”〔之义〕。
“彼之危难应镇伏”〔之句中〕，危难者，是显现之危难与隐密危难之二危难……
乃至(二六六页以下参照)……此谓显现之难……乃至……此谓隐密之危难……
乃至(二六六页以下参照)……如斯，“以其处为依所故是“危难。”“彼之危难应镇
伏”者，是应镇伏彼等之危难，应克服，应蹂躏，应夺取，应粉碎。此是“彼之危难
应镇伏”〔之义〕。
“克不乐边境卧所”〔之句中〕，不乐者，是所有不乐、不可乐、不怡乐、不怡乐
意、愤懑、懊恼。“于边境之卧所”者，是于边境之卧坐所，又于任何之增上善法中
应克不乐、打胜、蹂躏、粉碎。此是“克不乐边境之卧所”〔之义〕。
“应克四之悲泣法”者，是应克服四悲位之怯、应打胜、鞣躏、粉碎j 此是〔应克
四之悲泣法”〔之义〕。故世尊宣示：
善巧喜者重视慧 彼之危难应镇伏
克不乐边境卧所 应克四之悲泣法
一六 “我将食何物” “将于何处食”
“(迄今)实苦卧” “今日卧何处”
此等之诸寻 应导于悲泣
有学无居家 应可调伏〔应〕 (九七○)
493 “我将食何物，将于何处食”〔之句中〕，“我将食何物”者，是我将食何物，〔将
食〕又饭、酸粥、麦粉、鱼又肉？此是“我将食何物”〔之义〕。“将于何处食”者，是
我将于何处食，于刹帝利之家，又婆罗门之家，又毗舍之家，又首陀之家〔而食耶〕？
此是“我将食何物，将于何处食”〔之义〕。
“迄今实苦卧，今日卧何处？”是此夜(昨夜)于木片、席、皮革片、草蓐、柴
蓐、草蓐之上而苦卧。当来之夜(今夜)可卧于何处耶？于床、椅子、长枕、枕、
精舍、半屋顶家、台观、平屋、又于山窟〔可卧耶？〕此是“迄今实苦卧，今日卧何
处”〔之义〕。
“此等之诸寻，应导于悲泣”〔之句中〕，(此等之诸寻，应导于悲泣”者，是导于
涕哭导于悲哭，关系于食物之二寻(我将食何物，将于何处食)，关系于卧坐所之二
寻(实苦卧，今日卧何处)。此是“此等之诸寻应导于悲泣”〔之义〕。
“有学无居家，应可调伏〔应〕”〔之句中〕，“有学”者，由何而云有学耶？学故
是有学。学何耶？学增上戒，学增上心，学增上慧。增上戒学者云何……乃至(一
四六页以下参照)……此是增上慧学。学顾念此等三学，知而学，见而学，观察而
学，于心决意而学，以信信解而学，励行精进而学，令现起念而学，以心等持而学，
494 以慧知解而学，知通应知通而学，遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，修习应修习
而学，作证应作证而学，行，修行，正行，受持而行。由此而云为有学。有学是为
〔诸烦恼〕之调伏，为折伏，为舍断，为寂灭，为舍遣，为安息亦应学增上戒，亦
应学增上心，亦应学增上慧。应学顾念此等三学，知而……乃至……应学作证，应
作证，应行，应修行，应正行，应行受持。此是“有学无居家，应可调伏〔应〕”〔之
义〕。
“无居家”〔之句中〕，居家者云何？此处某者为具备家之障碍、众之障碍、住居
之障碍、衣服之障碍、食物之障碍、卧坐所之障碍、病者资具药品之障碍。如斯是
居家者。
无居家者云何？此处46 比丘为不具备家之障碍、不具备众、住居、衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品之障碍。如斯是无居家者。
47摩谒陀行憍萨罗 或有跋耆之地〔行〕
48如鹿无着而游行 诸比丘无居家住
49善为闻知善行作 善常住而无居家
问义右绕尊敬业 无可有者沙门法
495 此是“有学无居家，应可调伏〔应〕”〔之义〕。故世尊宣示：
我将食何物 将于何处食
(迄今)实苦卧 今日卧何处
此等之诸寻 应导于悲泣
有学无居家 应可调伏〔应〕
一七 有时在获得 食物与衣服
兹〔少量〕满足 彼应知其量
彼对彼等护 而为慎村行
虽然受污辱 不可为粗语 (九七一)
“有时在获得，食物与衣服”〔之句中〕，食物者，是饭、酸粥、麦粉、鱼肉。衣
服者，是六种衣。〔即〕亚麻、绵、绢、毛、麻、苎〔之衣〕。“有时在获得，食物与
衣服”者，是不由诡诈，不由虚谈，不由现相，不由激磨，不由以利成利，不由木之
施与，不由竹之施与，不由叶之施与，不由果之施与，不由沐浴(水)之施与，不
由洗粉之施与，不由浴土(石碱)之施与，不由杨枝之施与，不由漱口水之施与，
不由谄谀、不由胡乱语、不由逢迎之语，不由背后之语，不由家相学，不由贱劣学，
不由手足判断学，不由占星学，不由通使，不由遣使，不由走使，不由医业，不由
496 普请，不由施物之赠答，不由他物之赠答，如法正当已得、获、得达、获得。此“有
时在获得，食物与衣服”(之义〕。
“少量为满足，彼应知其量”〔之句中〕，“彼应知其量”者，(一)受领与(二)受用之二
方面知量。
(一)由受领知量者云何？虽与些少之物，为哀愍施主家，为保护施主家，为怜愍
施主家而受领。虽与多之物，亦只受领庇护身之衣服，亦只受领护持腹之食物。如
斯“由受领知量。”
(二)由受用知量者云何？如理省察，为防寒冷，为防暑热，为防虻、蚊、风、炎
热、为防与爬行类之接触之限度，为覆蔽阴部之限度而受用衣服。如理省察，不为
戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为令此身体之存续，为维持，为止害，“如斯
为我无旧苦痛，不生新苦痛。又我为存命、无罪、安乐住”，为摄益梵行之限度，受
用食物。如理省察，为防寒冷，为防暑热，为防虻、蚊、风、炎热、爬行类接触之
限度，除去时节之危险，为乐禅思之限度，受用卧坐所。如理省察，为防受生起病
恼，究极于至不恼苦之限度，受用病者之资具药品。如斯，是“由受用知量。”
“彼应知量”者，是由二方面应知量，应识知，应别知，应通达。此成为“彼应知
其量”(之义)。
“兹为满足”(一)兹有50比丘，以多少衣服为满足，由多少之衣服赞说满足。又为
497 衣服不适当无陷于邪求。不得依服亦无惧怖，得衣服亦不贪觅，不昏迷，不缚着，
观过患有出离之慧而受用。又由彼多少之衣服以满足亦无高扬自己，亦无贬下他人。
其际51 巧善而不懒惰，有正知有52 念虑者，如此比丘言住于古最高之圣种者。(二)更
又有比丘，以多少之食物而满足，由多少之食物而赞说满足。又无为食物陷于不适
当之邪求。不得食物亦无惧怖。得食物亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出
离之慧而受用。又由多少之食物以满足亦无高扬自己，亦无贬下他人。其际，巧善
而不懒惰，有正知、有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之圣种者。(三)更又有比丘，
满足以多少之卧坐所，由多少之卧坐所赞说满足。又为卧坐所无陷于不适当之邪求。
不得卧坐所亦无惧怖。得卧坐所亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧
而受用。由多少卧坐所以满足又无高扬自己，亦无贬下他人。其际为巧善而不懒惰，
有正知有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之圣种。(四)更又有比丘，以多少病者资
具药品而满足，由多少病者资具乐品赞说满足。又无为病者之资具药品陷于不适当
之邪求。不得病者之资具药品亦无惧怖，得病者之资具药品亦不贪觅，不昏迷，不
缚着，观过患，有出离之慧而受用。又由多少病痛者之资具药品以满足亦无高扬自己，
亦无贬下他人。其际巧善而无懒惰，有正知有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之
圣种者。此“兹为满足，彼应知其量”〔之义〕。
498 “彼对彼等〔自〕护而慎村行”〔之句中〕，“彼对于彼等而自护”者，是对衣服、
食物、卧坐所、病者之资具药品而自护、守、守护、防护。如斯，是“彼对彼等而护”
〔之义〕。或又成为对内外之〔六〕处〔自〕护、守、守护。如斯“彼对彼等而护”〔之
义〕。“慎村行”者，是于村而制、慎、用心深、护、守、守护、防护。此是“彼对彼
等而护，以慎村行”〔之义〕。
“虽然受污辱，不可为粗语”者，虽被污辱，被恶骂，被侮蔑，被攻击，被呵责，
被诽谤，不可以粗暴〔语〕反语于53 语者，不可返怒骂于怒骂者，不可返恼害于恼
害者，不可以口论返于口论者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤
论，不可为确执。应拾断争斗、口论、异执、诤论、确执，应除去、灭除、令之灭
无。为远离、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、争斗、口论、异执、诤论、确
执、应以不限定之心而住。此是“虽然受污辱，不可为粗语”〔之义〕。故世尊宣示：
有时在获得 食物与衣服
兹〔少量〕满足 彼应知其量
彼对彼等护 而为慎村行
虽然被污辱 不可为粗语
一八 眼向下视不彷徨 多有警寤应励禅
勤为放舍自等持 断绝寻意乐后侮 (九七二)
“眼向下投不彷徨”〔之句中〕，放眼者云何？此处54某者摇动眼，为具眼之动贪。
〔即〕“应见未见之物，己见之物应超越”为见色由庭园向庭园，由花园向花园，由
499 村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方长途之旅行，耽于无目的
地旅行。如斯，是“放眼”。或又行乞入于村落家家之间，行街路而不防护〔眼根〕
而行。〔即〕眺望象〔兵〕，眺望马〔兵〕，眺望车〔兵〕，眺望步〔兵〕，眺望女人，
眺望男人，眺望男儿，眺望女儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，左
顾右眄而行。如斯亦是“放眼”。或又以眼见色已，取相，取细相。不防护眼根而住
者，当被贪忧诸恶不善法所侵，彼行道不为彼之防护，不护眼根，不至眼根之律仪。
如斯亦是“放眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之食，彼等例
如耽住于舞蹈、歌谣、音乐、玩艺、说相生、手铃乐、铙钹乐、铜锣乐、奇术、铁
丸戏、竹棒戏、轻身艺、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡
羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、列兵、兵团、阅兵等物之观览。如
斯亦是“放眼”。
不放眼者云何？兹某比丘摇动眼，不具眼之动贪。“应见未见物，已见之物应超
越”，为见色由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国
向国，由地方向地方，长途之旅行、不耽于无目的地之旅行。如斯是“不放眼”。或
500 又有比丘入〔行乞村落〕家家之间，行于街路，防护〔眼根〕而行，不眺望象……
乃至……不左顾右眄而行。如斯亦是“不放眼”。或又有比丘，以眼见色己，无取相
……乃至……至眼根之律仪。如斯亦是“不放眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆
罗门，以享信施之食而……乃至……离耽于阅兵等之观览。如斯亦是“不放眼”。此
是眼向下视。
“不彷徨”〔之句中〕，彷徨者云何？此处54 某者彷徨，具彷徨性。〔彼〕由庭园
向庭园……耽于长途之旅行、无目的地旅行。如斯是“彷徨”。或又有比丘，在僧伽
蓝中而彷徨，具彷徨性，无目的，无理由，掉举，心不寂灭，由僧房向僧房行……
乃至(一四九页参照)……语有无论。如斯亦是“彷徨”。“不彷徨”者，是舍断彷徨，
除去、灭除、令之灭无。以远离彷徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以
不限定之心而住。喜独坐，乐独坐。彼勤励于内心之止(奢摩他)，不轻视禅，具备
观(毗钵舍那)，常赴于空闲处，静虑者而乐禅，专注于一境，应为重最上义者。此
是“眼向下视不彷徨”〔之义〕。
“多有警寤应励禅”〔之句中〕，励禅者由二方面成为励禅。〔即〕曰行、加行、
热心、使专心令生起未生起之初禅。行、加行、热心、专心令生起未生起之第二禅、
第三禅、第四禅。如斯，是“励禅”。目或又愈益习行、修习、多作已生起之初禅。
501 习行、修习、多作已生起之第二禅、第三禅、第四禅。如斯，亦是“励禅”。“多有警
寤”者，兹有比丘，昼由经行、坐禅而由诸障法令心遍净。于初夜由经行、坐禅由诸
障法令心遍净。于中夜右胁为下，如狮子卧而脚与脚重迭，有念有正知而作意起想
已而卧。于后夜起而由经行、坐禅而由诸障法令心遍净。此是“多有警寤应励禅”〔之
义〕
“勤舍自等持”〔之句中〕，
舍者，是于第四禅所有舍、放舍、舍置、心平等性
心安息、心之中庸。“自等持”〔之句中，等持者，〕是所有心之止住、住立、确立、
均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。“勤舍自等持”者，是勤于第四禅
之舍而有一境心、不散心、不乱意。此是“勤舍自等持”〔之义〕。
“断绝寻意乐后悔”〔之句中〕，“寻〕者，是欲寻、恚寻、害寻、亲里寻、国土寻、
不死寻、关系向他人之怜悯寻、关系利得恭敬赞叹寻、关系不轻贱寻之九寻。此等
谓九寻。由欲寻〔生〕欲想“意乐”，由恚寻〔生〕恚想意乐。由害寻〔生〕害想意
乐。或又由寻、思惟生无明意乐、不如理作意意乐、我慢意乐、无愧意乐、掉举意
乐。
后悔(恶作)是由手恶作亦是恶作(后悔)，由足恶作亦是恶作，由手与足恶作
亦是恶作。想为被许之不可许者，想许者而不许者，无罪想有罪，有罪想无罪之事，
〔如斯误行为后悔于此。〕如斯所有恶作(后悔)、追悔、追悔性、心之后悔、意悔
502 恨、此谓恶作。又由作与不作之二原因而恶作、心之后悔、生起意悔恨。
作与不作故生起恶作、心之后悔，意悔恨者云何？是“我令作身恶行，我已不作
身善行”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作语恶行，我作意恶行，我作杀生，
我已不离杀生”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作偷盗，我作邪欲行，我作妄
语，我作两舌，我作恶口，我作绮语，我作贪欲，我作瞠恚、我作邪见，我不作正
见”而生起恶作、心之后侮、意悔恨。如斯，作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔
恨。或又“我无完具戒”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我不守护诸根，我对食物
不知量，我不励警寤，我不具备念、正知。我不修习四念处，我不修习四正勤，我
不修习四神足，我不修习五根，我不修习五力。我不修习七觉支，我不修习八支圣
道，我不遍知苦，我不舍断苦之集，我不修习道，我不作证灭”而生起恶作、心之后
悔、意悔恨。
“断绝寻、意乐、与后悔”者，是应断绝寻、由寻意乐与后悔，应正断、舍断、
除去、灭除、令之灭无。此是“断寻、意乐与后悔”〔之义〕。故世尊宣示：
眼向下视不彷徨 多有警寤应励禅
勤为放舍自等持 断寻意乐与后悔
一九 以语被叱责 有念应欢喜
对同梵行者 应破坏心栽
成善于非时 应发无非语
诽谤人人事 不可起此思 (九七三)
“以语被叱责有念应欢喜”〔之句中〕，被叱责者，是和尚、阿阇梨、同和尚者(弟
子兄弟)、同阿阇梨者(同门)、友人、知己、同辈又55朋友之叱责“友！此于汝不适
应，汝未得此，此于汝不适当，此非汝56戒之义”，〔如斯被叱责〕令现起念，应欢
迎彼之叱责、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。譬如喜好华美性质之
年少少女又男，洗头镂莲华鬘、素馨鬘、真珠之实，以两手取上置于头之上部而欢、
欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望、如斯令现起念，应欢喜彼之叱责、
欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。
叱责之语指示57罪 如见所(与)之慧者
如斯贤者应亲近 如同向人告宝藏
若对斯者为亲近 乃是由善不成恶
应教诫与应教训 非礼他人应遮止
如斯实被善人爱 为不善人所不爱
此是“以语被叱责，有念应欢喜”〔之义〕。
“对同梵行者，应破坏心栽”〔之句中〕，同梵行者是同〔学〕业，同受教，同学
504 者。对同梵行者，应破坏心栽者，是对诸同梵行者，应破坏害心、栽生(顽迷)，应
破坏五心栽，应破坏三心栽，〔即〕应破坏贪栽、瞠栽、痴栽、应破坏、坏灭。此是
“对同梵行者，应破坏心栽”〔之义〕。
“成善于非时，应发无非语”者，是应出58智等起之语，应出伴义、伴法、有适
时之引例、有段落之语，应出59语、发、发语。此是“应发成为善语”〔之义〕。
“非于非时”〔之句中〕，时(限界)者，是(一)时限界、(二)戒限界之二限界。
(一)时限界者云何？不可语已过时之语，不可语已过限界之语，不可语60已过时
限界之语，不可语未到时之语，不可语未到限界之语，不可语未到时限界之语。
61时未到，过限界所语者，
彼如斯，时鸟之雏被杀横倒。
此是“时限界”。
(二)戒限界者云何？不可语〔贪〕染语，不可语(瞠)怒语，不可语痴蒙昧语，
不可语妄语，不可语两舌，不可语恶口，不可语绮语，不可说，不可话，不可说明，
不可言说。此是“戒限界”。此是“由善于非时，应发无非语”〔之义〕。
505 “诽谤人人事不可起此思”〔之句中〕，人人者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、
在家者与出家者、天、人。人人之诽谤、谗谤、毁訾、叱责、不称誉、不评制、戒
之毁失、正行之毁失、见之毁失、生活毁失之不可思。不可思起，不可起心思惟，
不可起作意。此是“诽谤人人事，不可起此思”〔之义〕。故世尊已示：
以语被叱责 有念应欢喜
对同梵行者 应破坏心栽
成善于非时 应发无非语
诽谤人人事 不可起此思
二○ 又更世间有五尘 有念学调伏其等
即色与声又与味 对香与触打克贪 (九七四)
“又更世间有五尘”〔之句中〕，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、
字之合体、文之接着、句之次第。“五尘”者，是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。
或又：
62贪尘非言为尘芥 尘为此贪同义语
贤者舍离此尘已 住于离尘〔佛〕教中
瞠尘非言为尘芥 尘为此瞠同义语
贤者舍离此尘已 住于离尘之教中
痴尘非言为尘芥 尘为此痴同义语
贤者舍离此尘已 住于离尘之教中
506 “世间”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“又
更世间有五尘”〔之义〕。
“有念学调伏其等”〔之句中〕，“其等”者，是色贪、声贪、香贪、味贪、触贪。
“有念”〔之句中念者〕，是所有念、随念、现念、念、忆念、忆持、沈潜、不忘、失、
念、念根、念力、正念、念觉支、一行道。具此念、正具、达、正达、成、正成、
具备者谓有念者。“应学”者，是〔学必增上戒学、增上心学、增上慧学边二学。增
上戒学者云何……乃至(一二一页以下参照)……此是增上慧学。
“有念学调伏其等”，有念者调伏其等之色贪、声贪、香贪、味贪、触贪，以折
伏、舍断、令寂灭、舍遣、令安息、以学增上戒，学增上心，学增上慧。顾念此等
三学而学，知而学……乃至(一二二页参照)……作证应作证而学、行、正行、受
持而行。此是“有念学调伏其等”〔之义〕。
“对色声味对香触打克贪”者，是对色、声、香、味、触应打克、克服、胜、蹂
躏、夺取、粉碎贪念。此是“对色与声又与味，对香与触打克贪”〔之义〕。故世尊宣
示：
又更世间有五尘 有念学调伏其等
对色与声又与味 对香与触打克贪
二一 比丘为有念 善使心解脱
对此等诸法 应与调伏欲
时时遍观法 彼成为专一
闇黑应害破 (九七五)
如斯世尊〔宣〕
“对此等诸法，应与调伏欲”〔之句中〕，“对此等”者，是对色、声、香、味、触。
“欲”者，是对〔五种〕欲所有欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、
欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取……乃至……欲贪盖。“对此等诸法应与调伏欲”者，
是对此等诸法，应与调伏欲、折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“对此等诸
法应与调伏欲”〔之义〕。
“比丘为有念，善使心解脱”〔之句中〕，“比丘”者，是善凡夫比丘又有学比丘。
“有念”者——是所有念、随念……乃至(三一二页以下参照)……正念、念觉支、
一行道、此谓念。此——具念……乃至(三一二页以下参照)……者谓有念〔者〕。
此是“有念比丘”。
“善使心解脱”者，是于初禅入定者之心由〔五〕盖而脱、解脱、善解脱。于第
二禅入定者之心由寻、伺而脱、解脱、善解脱。于第三禅入定者之心由喜而脱、解
脱、善解脱。于第四禅入定者之心由乐苦而脱、解脱、善解脱。于空无边处入定者
之心由色想、有对想、种种想而脱、解脱、善解脱。于识无边处入定者之心由空无
边处想、于无所有处入定者之心由识无边处想、于非想非非想处入定者之心由无所
有处想而脱、解脱、善解脱。须陀含之心由有身见、疑、戒业取、见随眠、疑随眠
及彼之一同诸烦恼而脱、解脱、善解脱。斯陀含之心由〔粗之欲贪结、瞠恚结、〕
508 粗欲贪随眠、瞠恚随眠及彼之一同诸烦恼而脱、解脱、善解脱。阿那含之心由微俱
之欲贪结、瞠恚结、微俱之欲贪随眠、瞠恚随眠及与彼一同之诸烦恼而脱、解脱、
善解脱。阿罗汉之心由色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明
随眠及彼之一同烦恼及外之一切相而脱、解脱、善解脱。此是“比丘为有念，善使心
解脱”〔之义〕。
“时时遍观法”〔之句中〕，“时时”者，是心如掉举〔应修〕止时，心如等持〔应
修〕观时。
63时而策励心 又更抑制心
时而心喜悦 时而心等持
瑜伽者明察 时而舍置〔心〕
如何时策励 如何时抑制
云何喜悦时 云何〔修〕止时
瑜伽者舍心 云何以示时
心沈应策励 掉举应抑制
心如不安乐 斯时使喜悦
喜悦心不沈 于无掉举时
此应〔修〕止时 令内意安乐
64由此之方法 心为等持时
为等持之心 以慧常舍置
如斯之贤者 知时明察者
时时心之相 应为细观察
此是“彼时时”〔之义〕。
509 “遍观法”者，是“一切行无常”善遍观法，“一切行是苦”善遍观法，“一切法无我”
善遍观法……乃至(二二页参照)……“所有集之法皆是灭法”且善遍观法。
“彼成为专一，闇黑应害破，如斯世尊〔宣〕”〔之句中〕，“成为专一”者，是一
境心、不散心、65不乱意。此“是专一”。“彼闇黑应害破”者，是令贪闇、瞠闇、痴
闇、慢闇、见闇、烦恼闇、恶行闇、暗黑者、无眼者、无智者、灭慧者、害敌党、
破不至涅盘者，应害破之、舍断、除去、灭除、令之灭无。“世尊”者，是尊重之同
义语。又贪之破坏者故是世尊，瞠之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之
破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁法宝，颁与，
颁布故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世
尊。或世尊在阿练若、在森林之边鄙而无人声，无骚音，无人人之景色，隐人而住，
适当之禅思受用，卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具
药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世
尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、
九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。
510 又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。
又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊此名非
由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、
缘者作，非由沙门、婆罗门作，非由天神所作。此世尊诸佛世尊于菩提树下解脱之
后与一切知智之获得作证共同施设者。此是“彼成为专一，闇黑应害破，如斯世尊
〔宣〕”〔之义〕。故世尊宣示：
比丘为有念 善使心解脱
对此等诸法 应与调伏欲
时时遍观法 彼成为专一
闇黑应害破 如斯世尊宣
第十六 舍利弗经之义释66 毕
于义品十六经之义释毕
注1 以下之故事详细Dhp A.III,216;杂阿含五○六经(大正二、一三四a 以下)，增一阿含卷
二八(大正二、七○五b 以下)等参照。
2 声(Sarena)在底本虽有Sarena今从暹罗本。
3 以下底本六行为Vm.208所引用。
4 以下在底本虽无偈，今从暹罗本。本偈虽由S.I,79之引用，文字多少有出入。杂阿含一
一四八经(大正二、三○六a)参照。
5 本偈由Dhp.304之引用。Netti.II,法句经卷下(大正四、五六九c)参照。
6 以下五眼之说明本卷一二九页以下参照。
7 善觉性，本卷一三四页同文之注参照。
8 本偈由It.p.33之引用。MNd.360参照。
9 以下在底本虽无偈，今从暹罗本。出处不明。MNd.360参照。
10 以下之二偈由Sn.740-741;A’II,10;It.P.9;109之引用。DhsA . 364;SnA.64等参照。更后
偈出曜经卷五(大正四、六三六b)法集要颂经卷一(大正四、七七八c)等参照。
11 本偈由S.S,168之引用。杂阿含一一八九经(大正二、三二二b)别译杂阿含一○二经(大
正二、四一○c)参照。
12 知通者之故(abhinneyyataya)在底本虽有ananneyyataya大概是错误。今从暹罗本。
13 以下之诸说明大义释一、一三六页以下参照。
14 动(ejam)在底本及暹罗本虽有evam今从底本二一页之间文。
15 本渴由Thag.202之引用。MNd.22认参照。
16 以下三诡诈事之文为Vm.24所略引用。
17 如何程度(Kivanto)此为givanto(吠)之字读解为Kivanto是一种Volks
Etymologie。
18 闻(Sunitva)底本之Sinitva为误植。
19 不可怖畏(bhayeyya)在底本虽有bhaseyya亦误。今从暹罗本。
20 就以下之文一三七页之同文之注参照。
21 就以下之文一三七页之同文之注参照。
22 就以下之偈亦同上。
23 就以下之文一三九页同文之注参照。
24 就本偈亦同上。
25 就本偈亦同上。
26 就三十二无用论一四三页以下及其注参照。
27 问行处(govaram pucchati)在底本虽有govara ti gocaram vuccati今从暹罗本
28 以下之文由S.V,147之引用。杂阿含六一七经(大正二、一七三a)参照。
29 以下之文由S.V,147之引用。D.III,58;杂阿含六一七经(大正二、一七三a)参照
30 戒与务之遍净(Silabbata-parisuddhi)底本虽单有Parisuddhi今从异本及暹罗本。
31 本偈由Thag.223=323之引用MNd.67;CNd.415参照。
32 增上慧学(adhipanna-sikkham)在底本虽有udhipannam今从异本及暹罗本。
33 不可怖畏(na bhayeyya)在底本虽有bhaseyya是错误。
34 燃火之教说(aditta-pariyaya)S.IV,19f参照。
35 车轴注油(akkhabhanjana)之譬喻S.IV,177参照。
36 伤之绷带(vana-paticchadana)之譬喻DhpA.I,375参照。
37 子肉之譬喻(puttamamsupama)S.II,98参照。
38 贤善一夜住(bhaddekaratta-vihara)M.III,187f参照。
39 七共法者(Satta sahadhammika)或指比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、正学女、优
塞、优婆夷之七众。
40 闻(sunitva)底本之sinitva为误植。
41 不可怖畏(na bhayeyya)底本之na bhaseyya为误。
42 应打胜(abhibhavitabani)底本之adhibhavitaddani为误植。
43 精进发勤(viriyam parakkamam)在于Sn.有viriyam parakkamma(勤而精进)。
44 偷盗(adinnadanam)在底本及暹罗本虽有adinnam今从异本。
45 明解而住，行彼(vibhutavibari taccariko)底本之vibhutaviharitaccariko为误植。
46 比丘(bhikkhu)在底本无此字，由异本及暹罗本补入。
47 本渴由S.I,199之引用。Mahavastu III.421杂阿含一三三一经(大正二、三六七c),
别译杂阿含三五一经(大正二、四八九c)参照。
48 如鹿无着而游行(Maga Viya asanga-carino)在底本虽有Magadha Visanghacarino
今从引用原文。
49 本偈虽由Thag.36之引用，文句甚有出入。今多从引用原文而译出。
50 有比丘(bhikkbu)在底本虽有bhikkhave今从异本及暹罗本。
51 巧善(dakkha)底本之dukkha 为误植。
52 有念处(Patissato)在底本虽有Patissuto今从暹罗本。
53 在语者(bhanantam)底本虽有patibhanantam今从暹罗本。
54 某者(ekacco)底本虽有ekacco bhikkhu今从暹罗本。
55 朋友(Sahaya)底本之Sadaya为误植。
56 非戒之义(asilattha)底本虽有asilittha今从暹罗本。但此语似有何误，“非戒之义”
之译语不知正确与否。
57 以下之二偈由Dhp.76-77=Thag.993-994之引用。J.III,367参照。
58 智等起(nana-Samutthitam)底本之nanamutthitam为误植。
59 在底本及暹罗本此前虽有atthasamhitam之语，今从异本而除去。
60 不可语已过时限界语(Kalavelatikkantam Vacam na bhasayya)底本虽无此句，由
异本及暹罗本补入。
61 本偈由J.III,103之引用。
62 以下之三偈虽不知其出处，在SNd . 208 ;J.I,117f;Vm.288;DhpA.I,246等亦出。有部毗奈
耶卷三一(大正二三、七九七a)参照。
63 以下之诸偈不知其出处。
64 由此之方法(etena yev’upayena)在底本虽有etena yeva payena今读如上。
65 不乱意(avisahata-manaso)底本虽有avihatamanaso今从异本及暹罗本。
66 毕(Samatto)底本及暹罗本虽无此字，今由异本加入。