【杂阿含经】第1169经 (第43卷)

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊

所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

一一六九、琴经：本经叙述佛陀以琴作喻，告诸比丘：诸行无常，当作如是平等正智，如实而观察。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘、比丘尼，由于眼而攀识色境的因缘，而生的，不管是欲，或者是贪，或者是昵（亲近），或者是念，或者是决定着处的话，则应对于诸心，善自防护。为甚么呢？因为这些均为是恐畏之道，为有碍、有难。此乃为恶人所依，而不是善人所依之道，因此之故，应自防护。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。譬如田夫，虽然有好的田苗，但是其守田的人，如果懒惰放逸的话，则在栏内之牛，也会出来把它噉食一样，愚痴的凡夫，也是如是。六触入处，……乃至放逸，也是如此。
如果有好的田苗，其守田的人，其心不放逸的话，则栏内之牛不会随便出来把它食噉。假如牛欲侵入田时，都会悉数被驱逐而出。所谓若心、若意、若识，多闻的圣弟子，对于五欲的功德，都应善自摄护，尽心令灭。如果有好的田苗，其守护田的人，并不自放逸的话，则栏牛如入田境时，就以左手牵鼻，右手执杖，遍身搥打，驱逐其出离其田。诸比丘们！你们的意见如何呢？那匹牛遭遇苦痛后，由于村而至于宅，由宅而至于村，又再会如前之经过而去食田苗吗？」大众回答说：「弗也，世尊！」
佛陀乃加以解释说：「为甚么呢？因为会记忆先前进入田时遭遇捶杖之苦痛之故。像如是的，比丘们！若心、若意、若识，多闻的圣弟子，对于六触入处，应该极生厌离、恐怖，内心安住，制令于一意！
诸比丘们！在于过去世时，有一位国王曾听闻未曾有的良好的弹琴之声，因之而极生爱乐，耽湎染着，就垂问诸大臣们说：『这是由于甚么而发出的声音？令人非常可意爱乐呢？』大臣回答说：『这是琴的声音。』国王对大臣说：『去拿那声音来。』大臣受命，就去取琴来，白王而说：『大王！此是琴，会作好声的。』王对大臣说：『我不用琴。你就取那刚才听到的可爱的声音来。』大臣回答说：『像如此之声，乃有众多的诸具。所谓有柄、有槽、有丽（附着）、有弦、有皮。而由有善巧方便之人弹它，得众具的因缘，乃成为音声，并不是不得众具而会有音声的。刚才所闻之声，久已过去，转亦尽灭，不可以把它持来。』
那时，大王作如是之言：『咄！为甚么要此虚伪之物去作呢？世间之琴，乃为虚伪之物，而使世人耽湎染着！你现在将它拿去，把它一片一片的析玻，然后弃于十方。』大臣就受命，就把琴析为百分，而弃置于处处。像如是的，比丘们！不管是色或者是受、是想、是思、是欲，知此诸法为无常，是有为，都由于心的因缘而生的，而便说言：『是我、我所』。然而他在于异时，则一切悉无。诸比丘们！应该作如是平等正智，如实的观察！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

[二〇五] 第九琵琶
※三 ‘诸比丘!任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色，或起贪欲、染欲、忿恚、
愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、
邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所
识之色，应制伏心。’诸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所
识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、
愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非
路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此
意所识之法应制伏心。’
四诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足
。与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
五诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉
此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，
将其纵放。
诸比丘!二度食稻之牛……
诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括
于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入
村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与
此同理，诸比丘!于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
六诸比丘!譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如
是曰：‘友!此何音耶?如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。’‘贵人!如是之
爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。’彼言：‘且去!将琵琶携来予余。’
彼等以此奉于王曰：‘贵人!此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。’王曰：
‘此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。’彼等言于王曰：‘贵人!此所谓琵琶者，
有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。’曰：‘缘于胴、缘于皮、缘于
掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素，
有大之成素，由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分
或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河
川之急流漂去。如是彼言：‘凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪
也。’
七与此同理，诸比丘!比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……
须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为‘我，
’或‘我有’、或‘我之我’者，今则无此。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文