[一二] 第十二 王发
二 时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三 坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻如是说：‘沙门瞿昙非难一切
苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’大德!‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底
谤骂一切艰难生活之苦行者。’如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?
或以非实诬蔑世尊耶?随顺[世尊]之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难
之地耶?’
‘聚落主!如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行
者。’之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。’
一
四 ‘聚落主!此等之两际边 ，是出家者应所避免：[一者]于诸欲专心耽着欲乐，
此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。[二者]专心于自己之难苦，此苦
痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是
智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资者。
五 聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资，
是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、
正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正
觉涅盘之资，是中道。’
二
六 聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?
(一)
七 于此，聚落主!或诸欲之享受者 ，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力
以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
(二)
八 然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力
以求财，以使自己安乐、悦喜，[而]不分配、不作善业。
(三)
九 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴
力以求财，以使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。
(四)
一〇 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以
求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、
不作善业。
(五)
一一 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力
以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而]不分配、
不作善业。
(六)
一二 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力
以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[且又]
分配、作善业。
(七)
一三 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，[且又]不分配、不作善业。
(八)
一四 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[但]不分配、不作善业。
(九)
一五 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕
罪、不见过患、不获出要而受用。
(十)
一六 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、
不堕罪、见过患、获出要而受用。’
三
(一)
一七 ‘于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。
依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此为第一理由，
应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配[彼财]、
[又不以此]作善业，此第三理由，应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
(二)
一八 于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，使自己安乐、喜悦，[而但]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，
依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]
依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：[彼财]不分配、[又不以此]作善
业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此
一理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
(三)
一九 于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，而使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有
一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、
用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己
安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；[彼财]分配、[以此]行善业，此第二理由应
被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
(四)
二〇 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、
不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。
如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何
之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自
己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种
理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
(五)
二一 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[而不以财]分配、
不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被[赞]赏，依二种理由应
被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。
使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、
用暴力以求财，此第一理由应被非难，[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非
难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
(六)
二二 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而且又财]分配、
作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。
如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自
己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞
赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。
聚落主 !此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非
难。
(七)
二三 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求
财，使自己安乐、不喜悦，[财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一
种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴
力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜
悦，此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
(八)
二四 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求
财而使自己安乐、喜悦，[而财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依
二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不
用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如
何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
(九)
二五 于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力
求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受
用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被
非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞
赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第
三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不
见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
(十)
二六 于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力
以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、
不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应
被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应
被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此
第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用
于此，此第四种理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者 ，依此等四种理由应被赞赏。’
四
二七 ‘聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?
(一)
二八 聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：‘我思
领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己，[但]不能
领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
(二)
二九 然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：
‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己，[但]
虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
(三)
三〇 然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：
‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己，[而]
领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’
五
(一)
三一 ‘于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不
能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应
被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;
不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第
三理由应被非难。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
(二)
三二 于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能
证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被
非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理
由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。
依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被
赞赏。
(三)
三三 于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜
人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被
非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一
种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被
赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应
被赞赏。’
六
三四 ‘聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示[导人
向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。何者为三?’
(一)
三五 凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、
怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤
他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所
示，导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
(二)
三六 凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁
伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不
怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]
于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
(三)
三七 凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀
持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他
人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，
导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人
向]于涅盘、而智者各自应得知之[法]。’
三八 [世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!
……请世尊摄受余，愿归依为 优婆塞。’
[一三] 第十三 波罗牢(可意)
一 一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二 时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘大德!我曾闻此：‘沙门瞿昙知于
幻。’大德!‘沙门瞿昙知于幻。’如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，
无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难
之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。’
三 ‘聚落主!‘沙门瞿昙知于幻。’如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无
以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。’
四 ‘尊者!虽言‘是真实。’然[者]，我等对此沙门、婆罗门之言：‘沙门瞿昙
知于幻，沙门瞿昙是幻士。’不予相信。’
‘聚落主!如是言：‘沙门瞿昙知于幻’者，彼以：‘世尊正如是、善逝正如是，’
作如是言：‘沙门瞿昙是幻士。’然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之
所思，且回答。
一
(一)
五 聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?’
‘大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。’
六 ‘聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?’
‘大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之
佣夫，是以此为其目的。’
七 ‘聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是
污戒者耶?’
‘大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法
[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。’
八 ‘聚落主!‘婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若
然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。’，彼语是正语耶?’
‘大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余
不同法。’
九 ‘聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]，婆多
利耶聚落主，得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]：‘如来知幻而非为幻士。’
聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离
去处、恶趣、极堕处、地狱。
(二)
一〇 聚落主!余知于生命之破坏，[知]于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破
坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一 聚落主!余知于不与取……
一二 聚落主!余知于诸欲邪行……
一三 聚落主!余知于妄语……
一四 聚落主!余知于两舌……
一五 聚落主!余知于粗语……
一六 聚落主!余知于绮语……
一七 聚落主!余知于贪欲……
一八 聚落主!余知于嗔恚……
一九 聚落主!余知于邪见……
二
二〇 聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：‘凡任何人破坏生命者，
皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行
者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。’
(一)
二一 然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]
女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着
耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望 充满犹如王者。’他人答曰
：‘看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘
着耳环……犹如王者。’
(二)
二二 然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由
街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，
由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?’他
人曰：‘看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处
刑。’
二三 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
二四 ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人破坏生命者，皆于
现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语妄耶?’
‘大德!是语妄。’
‘凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?’
‘大德!是污戒者。’
‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’
‘大德!是履邪行。’
‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’
‘大德!是邪见。’
‘凡邪见之徒，适于信赖耶?’
‘大德!不然。’
(三)
二五 ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。’他人对此曰：‘看!
此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……
犹如王者。’
(四)
二六 然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人
言曰：‘看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。’他人对此曰：
‘看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。’
二七 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
二八 ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人不与取者，皆于
现于现生感受忧苦。’彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?’
…………
‘大德!不然。’
(五)
二九 ‘然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人
谓曰：‘看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：
‘看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、
着耳环……犹如王者。’
(六)
三〇 然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此
曰：‘看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之
刑。’
三一 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
三二 ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人于诸欲行邪者，
皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’
…………
‘大德!不然。’
(七)
三三 ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：
‘看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳
环……犹如王者。’
(八)
三四 然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此
曰：‘看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。’
三五 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
三六 ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人语虚妄者，皆于
现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’
‘大德!是语虚妄。’
‘凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?’
‘大德!是污戒者。’
‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’
‘大德!是履邪行。’
‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’
‘大德!是邪见。’
‘凡邪见之徒，适于信赖否?’
‘大德!不然。’
三
三七 ‘殊妙哉!大德!稀有哉!大德!
余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆
罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种
种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
(一)
三八 有一教师乃如是言、如是见曰：‘无施与 、无供牺牲、无祭祀、无作善业、
作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆
罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。’
(二)
三九 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善
业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、
婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于[世]者。’
(三)
四〇 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者 ，令作者;断割者，令断割者;
苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与
取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、[一切]
所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，
以此为因缘，亦无恶[生]，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、
令断割，苦、令苦，以此为因缘，不[生]恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，
施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不[生]福，无由福来之果。施与、
调御、自制、语真实、亦不[生]福，无由福来之果。’
(四)
四一 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者、令作者，断割者、令断割者，
苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与
取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，[一切]
所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，
以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，
苦、令苦者，以此为因缘，有[生]恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令
施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有[生]福、有由福来之果。施与、调御、
自制、语真实、有[生]福、有由福来之果。’
四二 大德!此于余起疑、起惑，而曰：‘此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语
真实?何者语虚妄耶?’
‘聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。’
‘大德!余如是信仰世尊：‘愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。’
四
四三 ‘聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚
落主!何者为法三昧耶?
(一)
四四 聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不
五八
与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁
粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。
聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，
偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[偏满]而住。如是上下横[直]，
于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无
恚之心充满而住。如彼所思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知
于[世]者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，
此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、
于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦
之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若
于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
(二)
四五 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满
而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，
如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获
定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
(三)
四六 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满
而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福
来之[果]，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’
彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑
惑之法。
(四)
四七 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏
满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……
有由福来之[果]，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’
彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此
疑惑之法。
五
(一)
四八 聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之
心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作
如是思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、
如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何
者，皆无妨碍，幸福于[此世他世之]两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之
后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被
身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，
如是，汝则舍弃此疑惑。
(二)
四九 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有
施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……
可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获
心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
(三)
五〇 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作
者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师
之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三
昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
(四)
五一 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作
者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师
之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三
昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。’
五二 世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘殊妙哉!大德!……自今日起
愿归依世尊为优婆塞。’
聚落主相应(终)
其摄颂曰：
暴恶布吒与战士
象马与西地方人
说教螺贝家顶髻
驴姓王发波罗牢
注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本 生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文